钦定四库全书
乐书卷一百十六
宋 陈晹 撰
乐图论
雅部
八音【草之属上】
拊 足鼓 楹鼔
建鼔 县鼔 靁鼔上
靁鼔下 靁鼗 灵鼔上
灵鼔下 灵鼗 路鼔上
路鼔下 路鼗 夔鼔
拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和是徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而糠是【缺】其设则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫适先后也盖乗水者付之泭作乐者付之拊搏拊之搏从旉有父之用焉荀卿曰架一钟而尚拊大戴礼曰架一磬而尚拊则拊设于一钟一磬之东其众器之父欤荀卿曰鼓其乐之君邪然鼓无当于五声五声不得不和其众声之君欤乐记曰会守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓盖堂上则门内之治以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也而乐实通而合和之此修身及家平均天下所以为古乐之发也与夫新乐之发獶杂子女不知父子者岂不有间乎
明堂位曰殷楹鼓以周官考之太仆建路鼓于大寝之门外仪礼大射建鼔在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼔于其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼔建鼓可负则以楹贯而置之矣商颂曰置我鞉鼓是也魏晋以来复商制而植之亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上圣朝因之其制髙六尺六寸中植以柱设重斗方盖防以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆衔流蘓璧璜以五采羽为饰竿首亦为翔鹭旁又挟鼙应二小鼔而左右然诗言应田县鼔则周制应田在县鼓之侧不在建鼓旁矣
鼓之制始于伊耆氏少昊氏夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼔而周官鼔人晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼔钟师以鼓奏九夏所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应田县鼓则县鼓周人所造之器始作乐而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其倡始之鼓欤盖宫县设之四隅轩县设之三隅判县设之东西李照谓西北隅之鼓合应钟黄钟大吕之声东北隅之鼓合太簇夹钟姑
洗之声东南隅之鼓合仲吕蕤賔林钟之声西南隅之鼓合夷则南吕无射之声依月均而考击之于义或然议者非之踈矣且三代所尚之色夏后氏以黒商人以白周人以赤则鼓之色称之亦可知之【三礼图曰商人加左鞸右应以为众乐之节】
鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼔鬼享则鼓之声用莫先于此仪礼大射鼗倚于颂磬西纮虞书下管鼗鼓商颂置我鞉鼓则鼗之为器如鼓而小掌之于小师播之于瞽蒙眡了则鼗之声用未尝不兆奏鼓矣盖坎主朔易而其音革则鼗鼓皆冬至之音堂下之乐也穆天子传曰天子读书于梨邱奏广乐遗其灵鼓则雷天声也灵地德也路人道也天神之乐六变而雷鼓靁鼗六面地之乐八变而灵鼔灵鼗八面人鬼之乐九变而路鼔路鼗四面者金之为物能化不能变鬼亦如之金非土不生以土之五加金之四此其乐所以九变欤郑司农谓雷鼔雷鼗六面则是灵鼓灵鼗四面路鼔路鼗两面非也古之人辨其声用鼔人救日月以靁鼔则诏王鼔以救日月亦天事故也寘氏攻猛兽以灵鼔敺之以攻猛兽亦地事故也司马振旅王执路鼔大仆建路鼓于大寝之门外以达穷者与遽令以田猎达穷与遽令亦人事故也其所以不同者特不用鼗尔赐伯子男乐则以鼗将之者特不用鼔尔凡此三鼔皆设宫县之四隅而击之以节乐以鼔无当于五声弗得不和故也圣朝景祐中太宗诏太常凡祀天神地只享宗庙宫架毎奏降神四曲送神一曲先播鼗次鸣柷次击散鼔凡三击而乐作散鼔隋乐毎间一字二击之以为乐节凡乐终即播鼗戛敔散鼓相间三击而止然以散鼓代雷灵路鼔用之至于升降等乐复不用鼗鼔臣恐未合先王雅乐也且旧制三鼔皆以木交午相贯以两端为面故不能声又竿首为木凤焉圣朝诏为靁鼓八各冒革为一面承以槃轶转以金枢髹朱绘云冠柱以升龙作靁车之象灵鼓六路鼔四饰亦如之其所异者竿首作翔鹭趺作猛兽而已其为建鼓一也隋制路作鹭岂以竿首有翔鹭而遂误之邪臣尝论古者立鼗鼔之制祭祀则先播鼗以兆奏三鼔飨燕则先击朔鼙以兆奏建鼔盖未尝并用也后世祀天神祭地只享人鬼并设建鼔鞞应于四隅又设雷鼔灵鼔路鼔于架内道之左右晋鼔于架内道之中间非先王异祭飨别同异之意也【雷鼓以马革干为马故也灵鼓以牛革坤为牛故也】
夔鼔
昔东海流波之山有兽焉其音如雷命之为夔黄帝得之以作鼔撅以雷兽之骨声闻五百里以威天下盖有所传闻然也唐【缺】鼔有灵夔吼之曲岂本此欤
乐书卷一百十六