<子部,类书类,经济类编
钦定四库全书
经济类编卷四十一
明 冯琦冯瑗 撰
礼仪类三
祭祀【十一则】
海鸟曰爰居止于鲁东门之外三日臧文仲使国人祭之展禽曰越哉臧孙之为政也夫祀国之大节也而节政之所成也故慎制祀以为国典今无故而加典非政之宜也夫圣王之制祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之非是族也不在祀典昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬夏之兴也周弃继之故祀以为稷共工氏之伯九有也其子曰后土能平九土故祀以为社黄帝能成命百物以明民共财颛顼能修之帝喾能序三辰以固民尧能单均刑法以仪民舜勤民事而野死鲧鄣洪水而殛死禹能以徳修鲧之功契为司徒而民辑防勤其官而水死汤以寛治民而除其邪稷勤百谷而山死文王以文昭武王去民之秽故有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王幕能帅颛顼者也有虞氏报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲微能帅契者也商人报焉髙圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘郊宗祖报此五者国之典祀加之以社稷山川之神皆有功烈于民者也及前哲令徳之人所以为明质也及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也及九州名山川泽所以出财用也非是不在祀典今海鸟至已不知而祀之以为国典难以为仁且知矣夫仁者讲功而知者处物无功而祀之非仁也不知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽恒知而避其灾也是嵗也海多大风冬煗文仲闻栁下季之言曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防
子路为季氏宰季氏祭逮闇而奠终日不足继以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣有司跛倚以临祭其为不敬也大矣他日祭子路与焉室事交于户堂事当于阶质明而始行事晏朝而彻孔子闻之曰孰谓由也而不知礼子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其为乐也孔子曰百日之劳一日之乐一日之泽非尔所知也张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也一张一弛文武之道也
汉文帝増祀无祈诏 朕获执牺牲珪币以事上帝宗庙十四年于今歴日弥长以不敏不明而久抚临天下朕甚自媿其广増诸祀坛塲珪币昔先王远施不求其报望祀不祈其福右贤左戚先民后已至明之极也今吾闻祠官祝厘皆归福于朕躬不为百姓朕甚愧之夫以朕之不徳而専乡独美其福百姓不与焉是重吾不徳也其令祠官致敬无有所祈
晋哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制于太极前殿亲执防肃兾以免咎使太常集博士草其制江逌上疏臣寻史汉旧制萟文志刘向五行传洪祀出于其中
然自前代以来莫有用者其文唯説为祀而不载仪注此葢久远不行之事非常人所叅挍按汉仪天子所亲之祠惟宗庙而已祭天于云阳祭地于汾隂在于别宫遥拜不诣坛所其余羣祀之所必在幽静是以圆丘方泽列于郊野今若于承明之庭正殿之前设羣神之坐行躬亲之礼凖之旧典有乖常式臣闻妖眚之发所以鉴悟时主故寅畏上通则宋灾退度徳礼増修则殷道以隆此徃代之成验不易之定理顷者星辰颇有变异陛下只戒之诚达于天人在予之惧忘寝与食仰防?象俯凝庶政嘉祥之应实在今日而犹干干夕惕思广兹道诚实圣怀殷勤之至然洪祀有书无仪不行于世询访时学莫识其礼且其文曰洪祀大祀也阳曰神隂曰灵举国相率而行祀顺四时之序无令过差今按文而言皆漫而无适不可得详若不详而修其失不小帝不纳 逌又上疏曰臣谨更思寻叅之时事今强戎据于关雍桀狄纵于河朔封豕四佚防刘神州长旌不卷钲鼓日戒兵疲人困嵗无休已人事弊于下则七矅错于上灾沴之作固其宜然又顷者以来无乃大异彼月之蚀义见诗人星辰莫同载于五行故洪范不以为沴陛下今以晷度之失同之六沴引其轻变方之重求已笃于禹汤忧勤逾乎日昃将大祀以礼神只传曰外顺天地时气而祭其鬼神然则神必有号祀必有义按洪祀之文惟神灵大畧而无所祭之名称举国行祀而无贵贱之阻有赤黍之盛而无牲醴之奠仪法所用阙畧非一若率文而行则举义皆阂有所施补则不统其原汉侍中卢植时之达学受法不究则不敢厝心诚以五行深远神道幽昩探頥之求难以常思错综之理不可一数臣非至精孰能与此帝犹勑撰定逌又陈古义帝乃止
暴风大雨震电建徳殿端门襄国市西门杀五人雹起西河介山大如鸡子平地三尺洿下丈余行人禽兽死者万数歴太原乐平武乡赵郡广平钜鹿千余里树木摧折禾稼荡然石勒正服于东堂以问徐光曰歴代以来有斯灾几也光曰周汉魏晋皆有之虽天地之常事然明主未始不为变所以敬天之怒也去年禁寒食介推帝乡之神也歴代所尊或者以为未宜替也一人吁嗟王道尚为之亏况羣神怨憾而不怒动上帝乎纵不能令天下同尔介山左右晋文之所封也宜任百姓奉之勒下书曰寒食既并州之旧风朕生其俗不能异也前者外议以子推诸侯之臣王者不应为忌故从其议傥或由之而致斯灾乎子推虽朕乡之神非法食者亦不得乱也尚书其促检旧典定议以闻有司奏以子推歴代攸尊请普复寒食更为殖嘉树立祠堂给户奉祀勒黄门郎韦谀驳曰按春秋藏氷失道隂气发泄为雹自子推已前雹者复何所致此自隂阳乖错所为耳且子推贤者曷为暴虐如此求之防趣必不然矣今虽为氷室惧所藏之氷不在固隂沍寒之地多皆山川之侧气泄为雹也以子推忠贤令绵介之间奉之为允于天下则不通矣勒从之于是迁氷室于重隂凝寒之所并州复寒食如初
唐长孙无忌先代帝王及先圣先师议 谨按礼记祭法云圣王之制祀也法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又曰尧舜禹汤文武皆有勲烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合与日月同例恒加祭飨议在报功爰及隋代并遵斯典其汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋已上亦在祀例伏惟大唐稽古垂化网罗前典唯此一议咸秩未申今新礼及令无祭先代帝王之文今请聿遵故实修附礼令依旧三年一祭仍以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河东以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于酆以太公配祭周武王于镐以周公召公配祭高祖于长陵以萧何配又按新礼孔子为先圣顔回为先师又凖贞观二十一年诏以孔子为先圣更添左丘明等二十二人与顔回俱配尼父于太学并为先师今据永徽令改用周公为先圣遂黜孔子为先师顔回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑?注云官谓诗书礼义之官也先师者若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记云始立学释奠于先圣郑?注云若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以来取舍各异顔回夫子互作先师周公宣公迭为先圣求其节文递为得失所以贞观之末亲降纶言依礼记之明文配康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先儒永垂制于后昆革徃代之讹谬而今新令不详制防輙事刋改遂违明诏但成王防年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又説明王孝道乃述周公严配此即周公鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末极文丧之祖述尧舜宪章文武?圣教于六经阐儒风于千代故孟轲称生灵以来一人而已自汉以来奕叶封侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲贬乎先师且又丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配飨武王
顔师古功臣配飨议 窃以肃恭禋祀经邦彛训追远念功歴代鸿典故当立文定制适事从宜垂裕后昆永贻宪则圣王驭防?化醇深错综遗文包括旧萟于穆清庙备孝飨于吉蠲股肱良哉豫铭常之配侑爰发明诏俾命率由秩宗致请博谋僚列浅闻寡见无足观采但礼经残阙年载遐深传习各殊执见靡一尔雅説祀禘为大祭公羊议大事谓祫何休所释又异郑?然皆一配之文曾无重祀之证是非众论虽曰踳驳隆杀二端厥趣可睹谨按祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理则非疑商书称从与其大飨周礼着祭于大蒸是知小祀不及功臣其事又无可惑魏晋以降莫不通行中间虽经差失梁朝又以矫正有齐立号朝宗河朔周氏命歴卜食咸阳修定礼义皆有凭据同遵此典未尝厘革今欲更改实谓非宜六经莫见斯文三雍不显其迹悠悠之论?足云也且夫无丰于昵昔贤着诫黩则不敬祀典明文徒见异端假从臆説烦而非当于义无取又寻古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因所奉飨祀之日从主升配禘之为祭自于本室庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列对?尊极乃非所事岂非山河之誓务乎殷重霜露之感从于简畧论情即理孰曰可安今请祫配功臣禘则不豫依经合义进退为允谨议
李谿敬鬼神议 古人言敬鬼神之礼有祷祠祭祀皆所以立不刋之典而教人孝弟非谓能为祸福而求益则何以言祈福欤若然者则必知鬼神之所在矣不然则何以知其益邪且书称帝尧命重黎絶地天通无有降格以言天神不降于地地人不奸于天各有其所自然不扰也左氏传称大禹铸鼎象物使人知神奸莫能逢魑魅魍魉此亦言捍御僻邪也今据史记列尧先禹后年代甚明若既使重黎能絶地天通则神人已不降格矣夏禹何所加益而铸鼎邪若禹非妄作实欲知神奸则是重黎不能絶天地之通矣研斯二説将为妄则列之经史以为实则甚相悖今不知鬼神尚在域中邪为前圣所遏絶而不通也有无之间果未可详辨以为果有邪则宣尼固当语神而不拒子路问事也以为果无邪则丕山不若之逢不列于史策既千里著论亦无复也自此已徃或谓之有或谓之无竟无定止有无尚未知而君子敬之岂足求益邪然道固若是矣道斯在岂必徼福而后为哉若徼福而后为则是内怀诈伪曲謟之心非不愧于屋漏也今江东委巷之礼祠夏禹蜀人则祠先主与武侯祈祝徼福昩亦甚矣且夏之后桀奔南巢蜀之后主靣缚于成都茍有神禹先主武侯之灵何不救也岂有未能救其骨肉子孙而爱他人乎推而考之则鬼神未必能专为利害也设令能害盈福谦飨于克诚亦惟徳所动吉凶由人而已岂变化所为哉易曰小人不见利不劝不威不惩若以鬼神未能福人而无敬是不见利不劝也未能祸人而无惧是不威不惩也可以君子而同于小人乎是故敬而无失匪有他也禁滛祀励疏怠匪求益也茍有前圣之典籍在则祷祠祈福亦设教论道而已故君子敬顺而勿疑
栁宗元朝日説 栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其类足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其说吾将施于世可乎余从之
宋郑褒原祭说 先王之设祭祀所以礼天地而事祖宗报本而反始贵诚而尚徳也尊有异制牲币有异数上可以兼下下不可以僣上王者继天为子故郊以飨帝孝以承业庙以祀先诸侯守土地之官宗庙之外得以祭境内之名山大川卿大夫而下臣于人无敢越祭祖祢而已是以神不临非祭人不祀非鬼季孙旅于泰山孔子非之谓冉有曰汝弗能救与不独非于季氏而又罪于其臣楚昭王疾卜曰河为祟其大夫请祷之王曰余虽不徳河非获罪言非其地故也遂不祭孔子美之曰楚子其知大道乎今之世道士之教则曰天地神祗祭之则获福延年矣浮图之教则曰天地神只祭之则获福延年矣人心惧祸而乐福闻其説谁能拒之川奔而壑赴自庶民而上嵗或一祭或再祭或三四而不止焉祀典之设因民事非为已也有天下然后祭泰山有土地然后祭山川敢有僣拟罪不细矣法寛而不禁斯可惧也弃民而为已如可求之彼秦汉之君殚四海之产勤于神僊其卒有获乎彼为天子不由先王之礼而从道士之説神犹不享况庻民而上僣于礼而诬于神神其临哉其传萌拆于秦枝蔓于晋宋齐梁之间迨今百千
嵗根深蒂固牢不可防世之人习熟于闻见为之而不思今闻有正其説必以为狂惑之人呜呼祭法坏矣曰如之何而止之曰不以法理其无可奈何
廵幸【六则】
刘向修文篇 天子曰廵狩诸侯曰述职廵狩者廵其所守也述职者述其所职也春省耕?不给也秋省敛?不足也天子五年一廵狩岁二月东廵狩至于东岳柴而望祀山川见诸侯问百年者命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好僻者命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不敬不敬者君黜以爵宗庙有不顺者为不孝不孝者君削其地有功泽于民者然后加地入其境土地辟除敬老尊贤则有庆益其地入其境土地荒秽遗老失贤掊克在位则有让削其地一不朝者削其爵再不朝者黜其地三不朝者以六师移之岁五月南廵狩至于南岳如东廵狩之礼岁八月至于西岳如南廵狩之礼岁十一月北廵狩至于北岳如西廵狩之礼归格于祖祢用特隋焬帝西廵河右出临津关陈兵讲武将撃吐谷浑可汗伏允帅众保覆袁川帝分命内史元夀等围之伏允遁去遣其名王诈称伏允保车我真山诏大将军张定和光禄大夫梁黙等追讨皆为所杀独卫尉卿刘权出伊吾至青海虏获千余口追奔至伏俟城而还初帝尝谓给事郎蔡徴曰自古天子有廵狩之礼而江东诸帝多傅脂粉坐深宫不与百姓相见此何理也及将西廵命裴矩説髙昌王麴伯雅及伊吾吐屯设等防以厚利召使入朝至是至燕支山伯雅吐屯设等及西域二十七国谒于道左帝复令武威张掖士女盛饰纵观以示中国之盛车服不鲜者郡县督课之吐屯设献地数千里帝大悦置西海河源鄯善且末等郡讁天下罪人为戍卒以守之命刘权镇河源郡积石镇大开屯田捍御吐谷浑以通西域之路进裴矩银青光禄大夫是时天下凡有郡一百九十县一千二百五十五户八百九十万有竒东西九千三百里南北万四千八百一十五里隋氏之盛极于此矣
自西京及西北诸郡皆转输塞外嵗钜亿计或
遇防钞死亡不达郡县皆徴破其家由是百姓
失业西方先困矣初伏允使其子顺来朝帝留
不遣至是伏允败走帝立顺为可汗遣之不果
入而还
唐太庙四室坏明皇将幸东都以问宋璟苏颋
对曰陛下三年之制未终遽尔行幸恐未契天
心灾异为戒愿且停车驾又问姚崇对曰太庙屋材皆苻坚时物嵗乆杇腐而坏适与行期相防何足异也明皇大喜从之禇无量上言隋文帝富有天下迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎此特防臣之言耳愿陛下克谨天戒纳忠谏逺謟防明皇弗聴
穆宗将幸华清宫宰相帅两省供奉官诣延英门三上表切谏且言如此臣軰当扈从求靣对皆不聴谏官伏门下至暮乃退未明穆宗自复道出城幸华清宫独公主驸马中尉神策六军使帅禁兵千余人扈从晡时还宫
敬宗游幸无常昵比羣小浙西观察使李徳?献丹扆六箴六曰防防以讽轻出游幸畧曰乱臣猖獗非可遽数?服莫辨触瑟始仆栢谷防行豺豕塞路睹貎献餐斯可戒惧敬宗优诏答之
敬宗欲幸骊山温汤仆射李绛谏议大夫张仲方等屡谏不聴拾遗张权舆伏紫宸殿下叩头谏极言骊山之凶敬宗曰我宜一徃以验彼言幸温汤即日还宫谓左右曰彼叩头者之言安足信哉又欲幸东都宰相及朝臣谏者甚众皆不聴决意必行已令度支员外郎卢贞按视修东都宫阙及道中行宫裴度从容言曰国家本设两都以备廵幸自多难以来兹事遂废今宫阙营垒百司廨舎率已荒弛陛下傥欲行幸宜命有司嵗月间徐加完葺然后可徃敬宗曰从来言事者皆云不当徃如卿所言不徃亦可
籍田【二则】
周宣王即位不籍千畆虢文公谏曰不可夫民之大事在农上帝命之粢盛于是乎出民之蕃庻于是乎生事之共给于是乎在和协辑睦于是乎兴财用蕃殖于是乎始敦厐纯固于是乎成是故稷为大官古者大史顺时?土阳瘅愤盈土气震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发先时九日大史告稷曰自今至于初吉阳气俱烝土膏其动弗震弗渝脉其满谷乃不殖稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祗祓监农不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除坛于籍命农大夫咸戒农用先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯飨醴及期鬰人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行百吏庶民毕从及籍后稷监之膳夫农正陈籍礼大史赞王王敬从之王耕一墢班三之庶人终于千畆其后稷省功大史监之司徒省民大师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆大牢班尝之庶人终食是日也瞽师音官以省风土廪于籍东南钟而藏之而时布之于农稷则徧戒百姓纪农协功曰隂阳分布震雷出滞土不备垦辟在司防乃命其旅曰狥农师一之农正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大师七之大史八之宗伯九之王则大狥耨获亦如之民用莫不震动恪恭于农修其疆畔日服其镈不解于时财用不乏民用和同是时也王事唯农是务无有求利于其官以干农功三时务农而一时讲武故征则有威守则有财若是乃能媚于神而和于民矣则享祀时至而布施优裕也今天子欲修先王之绪而弃其大功匮神之祀而困民之财将何以求福用民王弗聴三十九年战于千畆王师败绩于姜氏之戎
汉黄琼行籍田礼疏 自古圣帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊庙之礼亲籍田之勤以先群萌率劝农功昔周宣不籍千畆虢文公以为大讥卒有姜戎之难终损中兴之名窃见陛下遵稽古之鸿业体防肃以应天顺时奉元怀柔百神朝夕触尘埃于道路昼暮聆庶政以恤人虽诗咏成汤之不怠遑书美文王之不暇食诚不能加今庙祀适阕而祈谷洁斋之事近在明日臣恐左右之心不欲屡动圣躬以为亲耕之礼可得而废臣闻先王制典籍田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即斋宫飨醴载耒诚重之也自癸巳年以来仍然西北风甘泽不集寒凉尚结而迎春于东郊既不躬亲先农之礼所宜自勉以逆和气以致时风易经有云君子自强不息斯其道也
明堂月令【十四则】
汉魏相明堂月令疏 臣相幸得备员奉职不修不能宣广教化隂阳未和灾害未息咎在臣等臣闻易曰天地以顺动故日月不过四时不忒圣王以顺动故刑罚清而民服天地变化必繇隂阳隂阳之分以日为纪日冬夏至则八风之序立万物之性成各有常职不得相干东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兊治则饥秋兴震治则华冬兴离治则泄夏兴坎治则雹明王谨于尊天慎于养人故立羲和之官以乗四时节授民事君动静以道奉顺隂阳则日月光明风雨时节寒暑调和三者得叙则灾害不生五谷熟丝麻遂草木茂鸟兽蕃民不夭疾衣食有余若是则君尊民説上下亡怨政教不违礼让可兴夫风雨不时则伤农桑农桑伤则民饥寒饥寒在身则亡亷耻冦贼奸宄所繇生也臣愚以为隂阳者王事之本羣生之命自古圣贤未有不繇者也天子之义必纯取法天地而观于先圣高皇帝所述书天子所服第入曰大谒者臣章受诏长乐宫曰令羣臣议天子所服以安治天下相国臣何御史大夫臣昌谨与将军臣陵太子太傅臣通等议春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地顺四时以治国家身亡祸殃年夀永究是奉宗庙安天下之大礼也臣请法之中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时大谒者襄章奏制曰可孝文皇帝时以二月施恩惠于天下赐孝弟力田及罢军卒祠死事者颇非时节御史大夫鼂错时为太子家令奏言其状臣相伏念陛下恩泽甚厚然而灾气未息窃恐诏令有未合当时者也愿陛下选明经通知隂阳者四人各主一时时至明言所职以和隂阳天下幸甚
陈宠上章帝疏 夫冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应时令曰诸生荡安形体天以为正周以为春十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春三微成著以通三统也周以天元殷以地元夏以人元若以此时行刑则殷周岁首皆当流血不合人心不稽天意月令曰孟冬之月趣狱刑无留罪明大刑毕在立冬也又仲冬之月身欲宁事欲静若以降威怒不可谓宁若以行大刑不可谓静议者咸曰旱之所由咎在改律臣以为殷周断狱不以三微而化致康平无有灾害自元和以前皆用三冬而水旱之异徃徃为患由此言之灾害自为他应不以改律秦为虐政四时行刑圣汉初兴改从简易萧何草律季秋论囚俱避立春之月而不计天地之正二王之春实颇有违陛下探幽析微允执其中革百载之失建永年之功上有迎承之敬下有奉微之惠稽春秋之文当月令之意圣功美业不宜中疑
蔡邕明堂月令论 明堂者天子太庙所以宗嗣其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰靑阳南曰明堂西曰总章北曰?堂中央曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南靣而聴天下乡明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而主以明堂其正中皆曰太庙谨承天顺时之令昭令徳宗庙之礼明前功百辟之劳起养老敬长之意显教防诲穉之学朝诸侯选造士于其中以明制度生者乘其能而死者论其功而祭故为大教之宫而四学者具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之政教之所由生专变化之所由来明一统也故言明堂之大义深也取其宗祀之清貎则曰清庙取其政室之貎则曰太庙取其尊崇矣则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圆如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣主建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋戊申纳于太庙传曰非礼也人君者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降而有数文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律所以明大教也以周清庙论曰鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公于太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子曰明堂又曰成王防弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勳劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子之礼升歌清庙下管象舞所以广鲁于天下也取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周之清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙也易传太初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学太学在中央天子所自学也礼记传保篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯反问子相日侧居西闱视五国之事日入出北闱视帝节猷尔视曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门东南称门西北称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六萟守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也督掌教国子与易传保傅王居明堂之礼叅详发明为学四焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事与秩节祭先圣先师焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老五更之席位言教学始之于养由东方岁始也又春夏学干戈秋冬学羽旄皆习于东序凡祭养老乞言语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论説在东序然则学皆在东序之堂也学者聚焉故称诏太学仲夏之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之徳也即所以显行国礼之处也太学明堂之东序也皆以明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天地统万物明堂上通于天象曰辰故下十二宫象星辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也礼记盛徳篇曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水名曰辟雍王制曰天子出征执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京也太室辟雍之中明堂太室与诸侯泮宫俱献馘也即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝弟之至通于神明光于四海诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而引镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学事通文合之义也其制度之数各有所依堂方百四十四尺坤之策也屋圜屋径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九尺隂阳九六之变且圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二室以应辰三十六户七十二牖以四尺八牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三丈以应三统四乡五色者象其行升广二十四气也四周以水象四海王者之大礼也月令篇名曰因天时制人事天子发号施令命神受职每月异礼故谓之月令所以顺隂阳奉四时効气物以王政也成法备各从时月藏之明堂所以示承祖考神明而明不敢泄渎之义故以明堂冠以名月令其篇自天地定位有其象圣帝明君也世有诏袭葢以成大业非一代之事也易正月之卦曰其经曰王用飨于帝吉孟春令曰乃择元日祈谷于上帝颛顼歴卫曰天元正月己巳朔日立春日月俱起于太庙营室五度月令孟春之月日在营室建尧典曰乃命羲和钦若昊天歴象日月星辰敬授人时令曰乃命太史守典司天星辰之行易曰不利为冦利用御冦令曰兵戎不起不可从我始书曰岁二月同律度量衡中春令日夜分则同度量钧衡石凡此皆于大厯唐政其类不可称戴礼夏小正传曰隂阳生物之后王事之次则夏之月令也殷人无文及周而备文义所説传衍深逺宜周公之所着也官号职司与周官合周书七十二篇而月令第五十三古者诸侯朝正天子受月令以归而藏诸庙中天子藏之于明堂也每月告朔朝庙出而行之周室既衰诸侯怠于礼鲁文公废告朔而朝仲尼书讥之经曰闰月不告朔犹朝于庙刺舍大礼而狥小仪自是告朔遂阙而徒用其羊子贡非废其令而请去之仲尼曰赐也尔爱其羊我爱其礼庶明王复兴之君人者昭而明之稽而用之耳无逆聴令无逆政所以臻乎大顺隂阳和平谷丰太平给符瑞至由此而已秦相吕不韦著书取月令为记号淮南王安亦以取为第四篇政名曰持则故偏见之徒或云月令吕不韦作或曰淮南皆非也唐魏征明堂议 稽诸诂训叅以旧图其上圆下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蠭起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未?夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹意在兹乎臣等亲奉徳音令叅大议思竭尘露微増山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之説则至理失于文繁若依裴頠所为则大体伤于质畧求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之防几筵尺丈之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日
顔师古议 明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫睹肇起黄帝降及唐虞弥歴夏殷迄于周代各立名号别创防摹众説舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断防其指要实布政之宫也徒以战国纵衡典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂説用为凖的理实芜昩然周书之叙明堂纪其四靣则有应门雉门据此一堂固是王者之常居耳其青阳总章?堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂之篇载?以弓韣礼于禖下九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡一事等皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂也者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之征知非别处大戴所説初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在臯库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有怀创造询于缙绅言论纷然终无定据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近亦无方靣孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名金裒等又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑?则在国之阳三里之外七里之内景已之地頴客释例亦云明堂太庙凡有七名其体一也茍立同异竞为巧説并出自胷怀曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼彛则尚或补其阙漏况郑氏臆説淳于謏闻匪异守株何殊胶柱昔汉谨封禅博召诸生则乖戾多端事乃依违累载惟倪寛先觉献奏昌言独断之于天子于是诏制始下决策施行诏列辟之鸿明成天下之壮观今既时和岁稔俗阜萌安兆庶子来钩绳庀具揆景置臬良其防也愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天防只奉徳音作皇代之明堂永贻范于来叶区区碎议皆畧而不论
陈贞节议 臣等窃闻明堂之建其所从来远矣天垂象圣人则之蒿柱茅詹之防上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居景已之地者岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯从正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详据难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽防制或殊而所居之地恒取景已者斯葢百王不易之道也高祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度羣儒纷竞各执异端久之不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古或爽天心难用作程神不孚祐者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中圯之期蹑和熹从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣聴断之宫表顺端闱储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令推覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加修复况乎地殊景己未答灵心迹匪膺期乃申严配事昩彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕鑴所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资防敬宻迩宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳之位聴政居便殿之中职司其忧岂容沈黙当须审巧歴之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣孔?义郊丘明堂等严配议 谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天既言莫大于配天明配尊大之天昊天是也物莫大于天推父比天与之相配行孝之大莫大于此以明尊之极也又易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考郑?注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基王业应天顺人配感帝于南郊义符大传之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义故知明堂之祭祀以祖考请奉太宗文武圣皇帝髙宗天皇大帝配祭于明堂义符周易及祭法之文也
沈伯仪议 谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑?注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备虞夏则退颛顼而郊喾殷人则舍契而取防去取既差前后乖次则礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀始兼以两配成王以文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经曰严父莫大于配天则周公其人也昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严父武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献苹蘩礼亏于数此则神无二主之道礼宗一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显配之后始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圜丘方丘太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝徳迈九皇功开万寓制礼作乐告禅升中率土共休普天同类窃惟莫大之孝理当总配五天
元万顷议 伏惟高祖神尧皇帝凿干构象辟宇开基太宗文武圣皇帝绍统披元循机阐极高宗天皇上帝?祖宗之大业廓文武之宏防三圣重光千年复旦神功睿徳罄图牒而难称盛烈鸿猷超千秋而莫拟岂徒锱铢尧舜糠粃殷周而已哉谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之辞殊失因心之防但子之事父臣之事君孝以承志忠以顺美窃惟兼配之礼特禀先圣之怀爰取训于通防遂申情于大孝诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥防本合斯义今若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫迁便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓剑之心岂所以申太后哀感之诚狥皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天寜当若是伏据见行礼高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝今既先配五祠理当依旧无改高宗天皇大帝齐尊耀魄等防含枢阐三叶之宏谟开万代之鸿业重防叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠配之有别请奉高宗天皇大帝歴配五祠以申典礼
明堂大飨议 谨按明堂大飨惟祀五方帝故月令季秋令云是月也大飨帝则典礼所云大飨不问卜郑?注云谓偏祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑?注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝据此诸文明堂正礼唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外余神并不合预伏惟陛下追远情深崇礼志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配飨此乃补前王之阙典?严配之防诚徃以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神葢义出权时非不刋之礼也谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂总奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与小神同荐于严配之道理有不安望请每岁元旦惟祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦黩
闾仁谞明堂告朔议 臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云天子聴朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙于寳注云周正建子之月吉朔日也此即玉藻之聴朔矣今嵗首元旦于通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭北则聴朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑?注云玉藻聴朔以颁制月令有五帝五官之事遂云凡聴朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之适用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令祠云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以配祖帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语曰礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝飨鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典庶天子每月拜祭告朔之文臣等谨检礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子每月告朔之事若以为代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令着祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此则无明堂而着其飨祭何为告朔独阙其文若以为有明堂即令告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求今古博考载籍既无其礼不可习非望请停每岁一月告朔之祭其文以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义也
王方庆议 谨按明堂天子布政之宫也葢所以明天气统万物动法于两仪徳被于四海者也夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰?堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙为主汉代达学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将蔡邕立议亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之大室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于郊总校受十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之葢所以和隂阳顺天道也如此则祸乱不作灾害不生矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔聴视此月之政则谓之视朔亦曰聴朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣议按春秋文公十年闰十月不告朔谷梁传云闰附月之余日天子不以告朔左氏传曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚着何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子聴朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙于寳注云周正建子之月吉日也此即玉藻之聴朔矣今每岁首元旦通天宫受朝读时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此聴朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云?冕而朝日于东门之外聴朔于南门之外郑?注云朝日春分之时也东门皆谓国门也明堂皆在国之阳每月就其时之堂而聴朔焉卒事反宿于路寝凡聴朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁元旦通天宫受朝及时令及布政自是古礼孟春上辛总校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章?堂即是每月告朔之事先儒言旧説天子行事一年十八度入明堂大飨一问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官立议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢用郑?云凡聴朔告其帝臣愚以为告其朔之时明五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招矩冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而飨祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可议其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙武帝封禅始建明堂于太山既不立于京师所以无告朔之事至平帝元始中王莽辅政庶几复古乃建明堂辟雍为禘祫祭于明堂诸侯王列侯宗子子弟九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉未丧乱尚得其礼爰至后汉祀典仍存明帝郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移记载烟灭告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地总尽告朔之礼于此而坠暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁葢寡彛典残阙无复旧章军国所资临事议定既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼乐虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中?帝命学士撰江都集礼只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者葢为歴代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚寔有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应须补葺若每月聴政于一堂事亦烦数孟月视朔恐不可废
张齐贤议 礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按谷梁传曰闰月天子不以告朔是知他月天子告朔矣又按左氏传以鲁侯不告朔为弃时政也则诸侯虽闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中礼记玉藻天子聴朔于南门之外皆有闰月居门之事是天子亦以闰月告朔矣非是天子不告而诸侯亦告也谷梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设其文甚着不可谓经史无正文也又礼官状以周礼天官太宰职曰正月之吉始和布治于邦国都鄙乃悬象法于象魏使万人观之浃日而敛之即是谓礼记玉藻之聴朔因此遂谓王者唯以岁首元旦一告朔此説非也何者太宰所云布治于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司冦职则布刑典唯冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也于寳之注以经所云正月之吉者即是正月之朔日也故解云吉是朔日也今云告朔日者即传写之误不可据以为説也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏传云既视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之谓此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之聴朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯每月当告朔玉藻亦有天子行聴朔之礼又有闰月王居门之事即天子唯岁首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即大皥等五人帝此又非也何者郑注唯言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣但以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为灵威仰等五天帝且圣人为能飨帝孝子为能飨亲今若但告人帝则圣人之道未备非所谓能飨也又礼官状云若天子每月朔旦告祭然后颁行之则诸侯安得受而藏之告而行之是明太宰以岁首宣布一岁之令太史从而颁之今既颁矣政既行矣而王犹日月告朔复欲何所宣布者春官太子职云颁告于邦国是总颁一岁之朔于天下诸侯故诸侯得受而藏之告而行之而王犹日月告朔颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉高马上得之未能备礼自魏以下丧乱?多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子每月告朔之礼崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子嵗首告朔之事今礼官何以言天子嵗首一告朔乎借矛击楯昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲每月聴政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非羣议所得叅详
宋范祖禹明堂议 伏见明堂大礼已在散斋恭惟仁宗皇帝若稽古典断以圣意自皇祐二年始制明堂之礼先诏有司乘舆服御务从简俭无枉劳费御撰乐曲舞名服靴袍御崇政殿阅试雅乐如行礼之次又于禁中靴袍亲书明堂及明堂之门二牓将近祀日霖雨不止仁宗禁中斋祷极于恭防应祷开霁天日清润风和气协祀前之夕即罢警严仁宗每诣神座行礼毕鞠躬却行须尽褥位方改步移向以示肃恭之至又令侍臣徧谕献官及进币彻爼豆悉安徐谨严无怠遽失恭质明礼毕比之他时行礼加数刻之缓御楼宣赦毕降诏中书门下止絶请托应内降恩泽及原减罪犯者不得施行仁宗钦崇禋祀布昭明徳传之万世大畧如此英宗神宗圣孝遵承皆极严敬今陛下嗣位五载再举宗祀上帝顾飨神考配侑国之大事莫重于此惟陛下囚尽诚敬法则祖宗则神天降祉群生蒙福夫斋者所以致其精明之徳孔子之所慎者斋斋必有专一精洁之诚乃可以交于神礼之言斋曰心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼古之君子其斋如此斋三日必见其所祭者诚之至也夫惟致斋肃恭然后动容周旋无不中礼曰皇天无亲克敬惟亲鬼神无常享享于克诚夫皇天惟亲至敬鬼神惟享至诚天人之交相去不远惟诚与敬可以感通陛下躬行于上则百官有司莫敢不只肃于下经曰圣人之徳无以加于孝惟陛下恭防祀事以教天下之孝使群臣万国瞻望盛徳休光臣不胜拳拳之愚
经济类编卷四十一