出自：韩愈【题解】尊师重道是自古传下来的美德。韩愈所处的时代，正值唐朝中期，当时的士大夫多以向别人从师学习为耻辱。针对这一风气，韩愈写下此文予以批判。《师说》从先从正面论说了老师的作用和从师的必要性，之后又重点批判了士大夫耻于从师的恶习，试图纠正这个不正之风。【原文】古之学者必有师。师者，所以传道、受业、解惑也[1]。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也，固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎[2]？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。嗟乎！师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎！爱其子，择师而教之，于其身也，则耻师焉，惑矣！彼童子之师，授之书而习其句读者也，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医、乐师、百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也！”位卑则足羞，官盛则近谀。呜呼！师道之不复，可知矣。巫医、乐师、百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃[3]。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：“三人行，则必有我师。”是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之[4]。【注释】[1]受：通“授”。[2]庸：何必。[3]郯(tán)子：春秋时郯国国君。孔子曾向他请教过关于官名的事情。苌(chánɡ)弘：周敬王大夫。孔子曾向他请教过音乐方面的知识。老聃(dān)：即老子。孔子曾向他请教过礼仪方面的事情。[4]贻：赠。【翻译】古时候求学的人一定要有老师。老师，是来传授道理、教授学业和解答疑难问题的。人不是生下来就什么都知道的，谁能没有疑难问题呢？有了疑难问题不向老师请教，那些疑难问题就永远不能解决了。出生在我之前的，他懂得道理本来就比我早，我向他学习，拜他为师；出生在我之后的，如果懂得道理要是也比我早，我也向他学习，拜他为师。我是从师学习道理，何必管他的年纪是比我大还是比我小呢？因此不论高贵与卑贱，年长与年幼，道理在哪里，老师就在哪里。唉！从师的风尚不在世上流传已经很久了！要想使人们没有疑难困惑也很难了。古时候的圣人，他们超出一般人是很多的，尚且还向老师求教；现在的一般人，他们比圣人差得是很多了，反而以向老师学习为羞耻。因此圣人越来越圣明，愚人也越来越无知。圣人之所以为圣人，愚人之所以为愚人，原因大概就在这里吧！人们爱护自己的孩子，就选择老师来教他，可是对于自己，却以向老师求教为羞耻，这太糊涂了！那孩子们的老师，是教孩子们读书，教他们如何断句的人，并非我所说的传授道理、教授学业、解答疑难问题的人。读书不能断句，有疑难的问题不能解决，不能断句就向老师请教，有疑难问题却不向老师请教，小的事情学习了，大的事情反而遗弃了，我看不出他的高明在什么地方。巫医、乐师和各种手工工人，不以互相学习为羞耻。士大夫这一类的人，一旦有以“老师”、“弟子”相称的，就聚在一起讥笑人家。问他们为什么笑，他们就说：“他跟他年岁差不多呀，懂得的道理也不相上下呀。”以地位低的人为师，就感到羞耻，以官职高的人为师，就认为是谄媚。唉！从师学道的风尚不能恢复的原因，由此可以明白了。巫医、乐师、各种手工工人这些人，是士大夫们所看不起的，如今士大夫们的才智反而赶不上这些人，这是不是太奇怪了！圣人并没有固定的老师。孔子曾向郯子、苌弘、师襄、老聃求教。他们的学问道德并不如孔子。孔子说：“三个人一起行走，其中一定有可以做我老师的人。”所以学生不一定样样不如老师，老师也不一定样样都比学生高明，懂得道理有早有晚，专业各异，擅长不同，如此而已。李家的孩子名叫蟠的，十七岁了，喜好古文，对六经的经文和传注都做了全面的研习，他不受当时耻于从师的不良风气影响，跟从我学习。我赞许他能够遵循古人从师学习的做法，因此作了这篇《师说》送给他。【解读】此文在讥讽、批判士大夫不从师的行为时，分别以古时的圣贤和当时的巫医、乐师、百工等作比较，从反面衬托士大夫的荒唐和无知。文中刻画士大夫鄙视从师的行为，用了“群聚而笑之”，殊不知，嘲笑别人之人自有可笑、可怜之处，此类人的愚昧、虚伪可以知道了。