文之一 

丹霞今释澹归造侍者【古止 传涌】 编 

说部 

善覆无为说示黄碧生太守 

一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观尽大地是有为法更向何处觅无为法尽大地是无为法更向何处觅有为法一切贤圣皆以无为法而有差别纔见无为法即落差别纔见差别即落无为法见者不知知者不见有则俱有无不更无文殊师利于湼盘会上告纯陀言汝今当观诸行性相如是观行具空三昧纯陀诃文殊师利不应说如来同于有为应说如来同于无为文殊师利赞纯陀言汝今善覆如来有为之相老僧道纯陀善覆有为文殊善覆无为要覆有为即易要覆无为即难直饶道如是观行具空三昧早已不善覆无为了也更道如来同于无为宁堪齿录释迦老子不识好恶印证纯陀文殊便道汝作是知佛所悦可掘个深坑一齐陷煞纯陀答言如来非独悦可于我亦复悦可一切众生败将投王不存性命文殊更道如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可金钱愧心纯陀乃云汝不应言如来悦可夫悦可者则是倒想且喜善覆无为恰好落在文殊窝里所以正说有为不表无为正说无为不表有为何以故有为无为同时遮故正说无为不遮有为正说有为不遮无为何以故有为无为同时表故见者不知知者不见有则俱有无不更无碧生黄子醉心于金刚般若寄声丹霞导以数言为引六如偈示意借婆帔子拜婆年即且置祗如金刚云无我相人相众生相寿者相无我见人见众生见寿者见是两层语落在纯陀窝里我相人相众生相寿者相即非我相人相众生相寿者相我见人见众生见寿者见即非我见人见众生见寿者见是一层语落在文殊窝里一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观早已不善覆无为了也郄如何与碧生道个不落底句碧生不寄声时正自玅绝争奈不知碧生不知时更自玅绝 

不平平说赠傅子奇 

戊午长夏与傅子子奇遇于凌江读其诗文叹其才之美惜其年逾强仕未售于世傅子故有历落不能平者岂非不才而富贵才而贫贱未能无动于中则未尝无意于富贵也傅子水边居后序曰余性孤癖不喜见富贵人亲戚稍富贵即懒与往来出入富贵之门者尤拒勿与言故半世交游惟方外为差广而居处亦往往托迹僧舍若是则傅子未尝有意于富贵也若是则不才而富贵才而贫贱非傅子所宜不平也若是则惜傅子之不售而疑其历落不能平予未为知傅子也虽然读书应举岂欲求贫贱不求贫贱又不喜见富贵非人情之常不见富贵而得富贵亦非人事之顺予少年羣博屡得胜采筹满其前心忽自念此已多矣败色即至尽失其筹乃已夫博舍之筹无情之物一念多之则去之如流水孔方先生细腰女子朱衣之首青虫之皮鬼神君相操其予夺以奔走今古傅子不爱之敬之又不喜见之彼复何所为而予傅子以取厌薄则傅子虽以得失为不平彼之予夺故因傅子之喜怒而平矣傅子喜交方外方外贫贱薮也日谈人即人至夜谈鬼即鬼至交游喜贫贱即贫贱至亡足怪者方外所营仅二时粥饭不托钵则人不与或有不托钵而与者必以为有缘一食无多亦必爱粥饭敬粥饭而后戢志于托钵或有见粥饭而厌且薄之则其人病必甚矣非然则将病矣非然则终其身为薄福而艰食者矣方内之富贵方外之粥饭何以异然则傅子无曰我能亲方外而疏富贵人傅子所以读书应举本不为求贫贱则于鬼神君相所操以奔走今古者爱之敬之而后与其本念相符也使傅子掇巍科登天府一旦富贵必不辞复有亲戚如傅子者不喜见傅子傅子必不屡踵门而求见更有出入于傅子之门者傅子必听其出入乐与之言而不之拒傅子亦必不能弃公朝毁公署托于萧寺与一衲孤灯相对而报政则傅子所喜所不喜皆为境转不与其本念相符傅子非不喜富贵特以不才而富贵才而贫贱为不平天下之人富贵者少贫贱者多才者少不才者多富贵者一时才者千百世千百世者少一时者多傅子既得其最少者不私幸甚而以才而贫贱为介介则傅子视才太轻视富贵太重即所谓不喜见富贵者又与其本念不相符也置富贵于此傅子若以人得之而不喜必有已得之而乃喜者未得富贵而喜交方外必有得富贵而不喜交方外者则方外与富贵之人祗以供傅子一念之喜怒皆与本念不相符也吾非与傅子辩且使傅子展转推穷得其本念则一切不平无不平者事之最不平乞儿到门残杯冷炙而止奉贵客穷水陆征歌选介僎揖之上坐惟恐不得当也揖乞儿于上坐以残杯冷炙奉贵客名曰颠倒秉权席势有所挟持纳以千万计时日惴惴不敢后一介之士投刺或不得见见而赐以府金十数辄有德色至不平之事生于至平之理客有特佳纸属予书为具佳笔墨其恶者不择而应之或疑分别予曰此彼佳彼恶所自为报地予何与焉纸与笔墨三无分别人心为之分别若有一定不可易者佳以还佳恶以还恶见为分别当当者缘耳恶纸得佳笔墨不才而富贵佳纸而恶笔墨才而贫贱见为分别不当不当亦缘耳笔墨自恶纸元自佳笔墨自佳纸元自恶亦有以佳笔墨书佳纸而字不佳以恶笔墨书恶纸而字佳复有一一俱佳而不传一一俱不佳而传者适然相遭而有当缘不当之缘缘自当不当吾非当不当分别从缘缘不从分别今以分别为不当而欲当之又以当不当为不齐而欲齐之即以齐当不当为不平而欲平之至平之理消于至不平之心故曰以不齐齐不齐齐乃不齐以不平平不平不平乃平此达人所为视如幻行如梦听如响趋如阳焰揽如空华涉境忘心而无复系情于一物者欤 

天下无不可为之事说 

徧行道者读宣明伦使君康言揜卷而叹曰呜呼天下岂有不可为之事哉顾力行何如耳世之君子当行未行辄云量力力岂可量哉既量矣当行不行辄云力不及力岂有不及哉一诿之地再诿之时于是天下无可为之事并无能为之人矣南康于江右为下郡土瘠而民贫使君自通守假符及真拜岁洊饥大盗猬起至破郡城盘踞属邑援剿兵四集供亿日不暇给此以不可为之地逢不可为之时者也使君出方畧散其党歼厥渠魁生全此一方氓凡赈荒修学筑紫阳堤新公署土木无不兴金谷之数无日不出盖举赢在新诎之时于故诎之地使君曰惊巢未复果腹无从予以是衣食之招徕奠安之耳李及守边建百尺浮图蜚语达禁中真宗遣按之曰讲和无备臣以登塔为望楼也范仲淹治杭岁大祲下令僧寺各効庄严躬为倡率富者出才贫者得食其力四境晏然物议沸腾不之恤然则非圆机之士不可与谈力行使君于所力行一不谋诸上官事成报闻而巳惟白鹿书院乃有申请盖其职在学使者不可以口官而失让善之礼也江右漕皆自南而北南康溯流至洪自北而南兑运赴通复自南而北使君倅郡督漕始别白言之上官韪其议数百年来数有贤守无一人中其窽綮其抚剿修江断自独见不请客兵以滋扰皆通识所照明能生胆故言之辩行之敏胆复生明故行可法言可述呜呼天下岂有不可为之官不吾与也此之谓不诚使君积其诚发其识应机以竭其力事无龃龉而难成者上官亦未尝扞格而难入然则天下无不可为之事亦岂有不可与共事之人哉予故以治郡若伦使君可风也为作此说以告天下后世之司牧者 

圣学说为刘子安赠别 

治道之污隆系于学术之邪正是故取舍之极不可以不定也古之学一言以蔽之曰明明德于天下而已明德者已与物之所共有也已不能明无以成已物不能明无以成物盖以相成为业伊尹曰以先知觉后知以先觉觉后觉不以独明为功物虽至愚不肖其知觉与圣人同同明未明非无知觉同明已明非别有知觉此直同行而仅后耳不可藐其后而目为不同行故曰诚者非自成巳而已所以成物也夫成已者知也而谓之仁盖不成已则失成物之用即加之以不仁之罪而无可辞成物仁也而谓之知盖不成物则失成已之体即加以不知之罪而无可辞知与仁同出而异名皆吾性本有之德内而已外而物成巳而圣成物而王即吾性本无不合之道时而措之无不得其宜知之尽仁之至明之极矣若乃时至而不能措措而不得其宜则必有物以蔽之也古之明明德于天下约之国国约之家家约之身身之心心之意意之知每进愈约每约愈进致知在格物岂从事于外哉镜至明也垢之则不明日月至明也为烟云尘雾之所障则不明水至明也不清则不明火至明也空则明孔子曰吾有知乎哉无知也有鄙夫问于我空空如也我叩其两端而竭焉圣人虚中而无物故能合至明之体以发其全用始于空空终于空空今所为物者中人以下物于嗜欲中人以上物于意见物于意见者世所号为君子物于嗜欲世所号为小人及其措诸天下各失其宜同归于乱则君子之害无以异于小人是尚可以不格耶格之也者克之也克之也者化之也格之尽则物尽矣物尽则知至而善至德至亦道至修其德行其道还其至善得究竟地而世之学者未之或知取舍之极不定发车??一误悬车难挽此非后觉者之过而先觉之过也譬之已升四达之衢听人之胶葛于荆棘坎窗不引手而令之出则于心宜有所不安也孔子尝以身为之则矣十五志学学非止至善耶志非以其所知决其所行者耶立也者有定也不惑静也知天命则安矣耳顺故能虑从心所欲不踰矩是为真得盖时而措之各得其宜取道于性之本明而有余非从事于外也格物而后能成物犹之乎克已而后能成已天下之物莫大乎已惟有已故殉嗜欲惟有已故执意见天下之已莫大乎物物莫不有已故各殉嗜欲巳莫不有物故各执意见然则格物者克我之己巳之物尽而明明德于一身者至矣格物之已物之物尽而明明德于天下者至矣呜呼大贤以下有物则无知大贤以上有知即有物自非适还其空空之初深造于无知之域岂足语格致之理哉子安刘大夫于乙卯初夏奉尊人中丞公灵车北归中丞与予相切劘于自性之学者也予得数见子安天资惠敏器量惇大得中丞公体仁用知之遗行将服阕登皇路以对扬休命有治天下之责焉治天下而不本诸学术虽为君子亦足以乱天下故弼君德弘相业不可不刳心于格物乃为推明圣学之渊源欲子安定取舍之极一以贯之始终不离于自性亦昉贫者赠言之义藉手以报中丞公愿子安扩充其家学云 

雪岩说为李仁化寿 

出世二十有六年住丹霞十四年而得一清白吏若是乎清白吏之少且难欤曰自古而少且难之矣儒者亲民之宗推本于中都相不专以清白着清白圣心当然耳仲由为蒲言偃为武城宓不齐巫马期为单父亦不专以清白着清白贤人之心之常然耳世衰道微始贵有清白吏以少且难为贵盖人心之变也吾法有与取有不与取不与而取谓之盗吏惟与取为其取而后与不与则鞭扑随之即与取非与取杨震曰天知地知子知我知以四知不成暮夜今曰万民知上宫知以六知而成白昼观察使宴客摄民引舟何易于腰笏自引之曰方春民疾耕不暇令闲宜代观察使与客弃舟策马而去今者幸有力役上下啜汁相视而笑古之人梁悬鱼圃瘗鹿今朝夕所须诸里正饮民睊睊之谗而食其慝乃者泰安李公雪岩来仁化尽革敝政茹氷囓蘗读书啜黄虀风味犹故民争目之曰清白吏清白之吏溪刻自处见事风生公本之惇大田畴鳞如市廛翼如入其境如未始有吏者公未始以清白自着此儒者亲民之宗也予昔守临清兵巡使者丘公语予属邑令史能仁治行绝异当是时山东赤地数千里其所治独有秋五色甘露降其庭树夫以一人能使数千里害气不敢犯转灾为祥则以造命属之君相非矣造命或一家或一国或一天下权位有广狭心力无高卑法华云众生见刦尽大火所烧时我此土安隐非雪岩即雪岩义也丹霞之山有雪岩焉予尝私取以自托雪非岩体而岩有雪名物之质至清色之至白莫过乎雪禀气之至寒被于下土螟蝗不作麦禾大有人之心五欲为其螟蝗百行为其麦禾此非至寒无繇还其本来之至净即羣趋于熟烂故况之以火宅文殊师利为诸佛不动智自然智无师智究竟至于一切智居清凉之山拔众生于火宅与以清凉清凉之山不出于火宅公未莅仁化泰安有雪岩予已住丹霞即武林有雪岩及其下车而丹霞之雪岩与泰安成一合相即武林之雪岩求一合相不可得非清凉之山即清凉之山义也一切人心无不有清凉之山仁化之人之清凉在雪岩怀抱雪岩之清凉在宦海风波酬酢奔走于百孔千疮狐鼠豺狼之所纵横哜嘬险踰火宅公以一心之雪岩散为一邑之清凉之山不出宦海风波之内非此土安隐即此土安隐义也予托公此土安隐中见此土安隐之义顺民情而目为清白吏公不专以清白自着亦曰清白公之心之常然耳常然者无造之命为一心有命而待造为一切心而一切造皆归于无造无杂无坏至大至久非称寿即称寿义也 

辟地说 

闻诸仲尼贤者辟世其次辟地其次辟色其次辟言故曰作者七人矣有辟色辟言而不必辟地者有辟地而不待辟色辟言者若夫辟色辟言而必至于辟地则宦海为多几有迟速之殊遇有隐显之别势有夷险之分则先择后辟先辟后择其事亦有所不可已也岁丁巳春或传通府池公量移海南知崖州者予未之信谓公有贤声久需次且奉加级例不应平转未几僧从郡城归具言公治行有日予曰此非迁官盖辟地也公判韶余十年洁修慈令得士民欢心一摄仁化再摄乐昌诵德弥甚然孤立行一意所阅僚友皆落落寡合其庭可罗雀也公亦有廉吏可为而不可为之叹度无以通要路结殷勤取殊擢即不复以属府为卑渡海为远岂其有所择而为之辟可辟之涂以待辟者之自择古或见广今为见狭以言则鲜正谊之谋以色则鲜善气之养以地则鲜乐土之卜先择后辟先辟后泽皆不能辞远而讳卑其当大易干之上九耶夫贵而无位即以无位为贵高而无民即以无民为高贤人在下位而无辅即以无辅为贤动而有悔亦即以有悔为动盖干动而之夬也夬决也刚决柔也刚不可长化而为柔以听刚之决己亦乘其决而去之是故飜然遐举以示神龙之变化亢其位也悔其时也动其用也用所以善吾亢也而或以有悔为忌动为尤岂非知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧者耶夫干龙德也六爻之动龙德之用也德莫大乎用用莫大乎柔首者诸阳之会而刚之极也用九者每变而之柔柔不见刚龙不见首然则动而有悔其柔之至深用之至密者耶是行也公不以属府为卑渡海为远先择后辟先辟后择事无定而定于事之不可已不妨遮辟地之实而表迁官之名即辟世之道思过半矣予乃遮迁官之名而表辟地之实其犹有亢之相动与悔之见也夫 

月爱三昧说 

慈悲喜舍四无量心佛尝以一慈摄之菩萨即能以上乐等与上怨得名为慈不名大慈盖以分别未尽成之甚难也昔阿阇世王身造七遮之二耆婆劝令见佛犹豫未果频婆娑罗出声空中而切谕之尔时佛入月爱三昧放光袭体恶疮立愈生决定心频婆娑罗忘其子之为逆更为善友故是爱子之习惟佛无习是故菩萨修慈得极爱一子之地行在无缘大哉慈乎予法弟乐说大师天怀和易见人有善如已有得见人有不善如已有失所为谆谆教谏务尽诚恳一出于爱人之至惟恐伤其情人即不悛勤求方便无少退息其密行如是予性褊激不能容物亦尝学为容而不能容之习辄发之俄顷不能容者既已成怨容者亦复生疑怨者怨其不慈疑者疑其不舍此予之过非人之过也师深入最上乘禅博综经律融洽无碍天然老人郑重付托在大众中澹然无所崖异而即之者必亲亲之者必信岂非自处处人表里洞达无一毫发之可疑故耶月之为体能使众生热恼一切清凉日有时而得畏月无时而失爱何也月虽至明未尝以赫赫之威使人增畏师具大知见而泯其知见具大作用而泯其作用自名其堂曰月爱盖欲入佛三昧得菩萨极爱一子之地故以一慈摄四无量心以四无量心行六波罗蜜六波罗蜜能与众生寿四无量心即自性寿六波罗蜜则其用四无量心则其体与众生寿为因自性寿为果慈与舍互为体互为用互为因互为果则极爱一子地与空平等地亦同一摄亦同一行然则菩萨能以上乐等与上怨而不得名大慈者分别未尽则一毫发有未舍未舍则不慈一毫发有未慈未慈则未舍舍中无习慈中无缘得空平等地者不见有怨亲中人乃至不见阴界诸入众生寿命彼频婆娑罗以一子为一子犹谓之未忘怨未忘亲宜大慈之名非入月爱者未易称可耳今岁在丁巳仲春十有九日为观世音菩萨示生之辰即师示生为撰是说相庆一慈摄四无量一舍亦摄四无量一悲复摄四无量则可以一喜更摄四无量予且奉师密行以为模楷不敢雁行相畜其一切众生喜见菩萨乎 

负心说赠虞绍远 

世有求不负心而不可得者吾未闻其语而见其人则澹归是也澹归初为金道隐时娶于方其外母出自虞氏虞之兄有立蒸翁与道隐厚复为其子季宪结儿女亲道隐长子世镐其爱壻也道隐故寒士丙子登贤书即丐公交车之资于立蒸庚辰成进士京邸百费复取给焉既筮仕不能脂膏自润居乡亦不问家人产于是所贷积千余金鼎革之际道隐执不仕之义属有私憾于二家者称道隐举兵诬季宪助饷季宪几死狱户事虽白而家已破道隐转徙闽粤江楚从永历庚寅掇大祸亦几死狱户道隐自念弃祖宗坟墓弃兄弟弃妻子间关故国一无所成而受盗贼恶人极刑倘万一有生即以残骸供三宝耳俄得编戌清浪卫抵桂林路阻乃削发为僧至广州参天然和尚康熙壬寅开丹霞戊午请藏嘉兴距乙酉去故里三十四年虞子绍远来见盖立蒸之孙季宪之子也贫甚殆不能糊口持旧券五纸计七百金见还予语绍远子稍能自活吾以子高谊回向福田可不置谢今子或不能自活吾岂能即安忆吾当年诏狱濒死发愿出家尚不顾祖宗坟墓兄弟妻子何暇计及所负之债吾义不借法门为负债地然以三宝物偿俗破逋盗戒与者有罪受者不祥惟衣钵所余为已物庶几无碍吾性不喜蓄积孑然一身四顾无可偿者即应还俗更营生计吾今年已六十五持金道隐旧衔出不可援投诚之例得官故乡无一椽田无一亩无本领为商无力佣工则还俗亦未能偿即不应还俗以吾数十年修行一言一行之善可回向者悉以回向虞氏祖孙父子福田吾佛祖龙天所共证明但恐世人不易信耳绍远食贫而能见谅不欲失三世交情且信有回向功德之理即此一念具足清凈解脱之因成就福德智慧之果更无毫发可疑吾若因此置绍远于无事甲中义亦不能即安但空钵之颠倒衰年之拮据落日停车寸丝绞水聊尽吾心不如绍远自性清净解脱搅长河为酥酪变大地作黄金展臂无难操契而取之直截简易耳呜呼人岂有求负心者至于求不负心而不可得在澹归筹度已穷即金道隐亦岂梦想所到况立蒸翁与季宪当时绸缪之雅无不期保百年龟为卜策为蓍又岂豫知有今日哉虽然吾于绍远实滋愧矣因掇笔而为之记后之揽者或有感于国破家亡死心学道无两全之势而有独屈之情如此也 

兼山说为查勉斋给谏题额 

艮其背不获其身行其庭不见其人止而获身如睡被魇行而见人如眚生晕止不见行行不见止止不见止行不见行一见即离名曰出位查子勉斋时行则行时止则止小筑如圃非以为高前无推者后无挽者中无住者故未尝动而未尝有不动此兼山之体也殊涂百虑不妨锦上铺花一致同归切忌眼中着屑 

一切非天说题徐节母李太君志传后 

天下无不可自主命无不可造心力有强弱而从违异应一切非天观于慈节徐母李太君益信当镇南公之殁太君召族党酾酒而誓假我四十年必为夫子葬父母以全子道鞠子以全父道育诸孙以全祖道其后无一言不雠者太君自造其命以造徐氏两世之命立取于一时数语定耳或谓君相造命一切人皆可造命何必君相哉虽然同一命也李太君造王太君疑于不造何也吾法一受菩萨心地戒再发愿又再发誓王太君譬之受戒而未发愿与誓者李太君既受戒更发愿与誓则心力之强弱分矣同一心也发不发强与弱复从乎缘王太君一为未亡人守身则守耳抚孤则抚耳涉缘不深见其事亦不甚重李太君为未亡人女为未亡人妇已而身为未亡人父早夭舅早夭夫早夭睹人生之至脆家道至危涉缘既深见其事至重则所发之心至强同一强刲股露祷不得于其夫一时数语而得于其身与其子若孙何也镇南公之死业已定太君之子孙生业未定也且其夫未夭所涉之缘亦未尽既夭矣此十月遗孤复何有生愈脆家愈危则事愈重心愈发而愈强愈强愈发故曰法不孤起从缘而起同一缘也又观乎其根下根者缘强而心弱缘弱心亦弱中根者缘强则心弱缘弱而心强上根者缘弱而心强缘强则心更强根亦王太君所同缘则李太君所独也身世非身世心者其身世一时数语太君之身世定矣一子定两孙定四十年之算定镇南公之梦也太君之去也皆此心之影现于身世之始落于身世之终见为无言不雠言者我雠者亦我岂有从旁从上下执其言锱铢现画而雠之者哉不得已而名之曰天可也诿之于天不可也呜呼得吾说而存之始可以言天矣作善降之百祥作不善降之百殃降者天作者人也不作者人之过作而悞者人之过作而不应天之过应而悞亦天之过此其家再世囏贞而不降之祥则天有过况若李太君以其强心而造命然则所谓天者谨守人心之范围分寸而不敢越而世之人复曰某也或从某也或违则盍反而问其心强弱矣 

守口如瓶说赠吴瓶庵 

古之人有不言言必有事事有理理有象守口如瓶者言也守口事也口之所以守所以守其口理也瓶其象也守之事有内有外外不为物所干内不为习所漫其入有度其出有数此守法也外之五尘色声香味触也内之五根眼耳鼻舌身也皆有习漫皆有物干而所守在口何也眼耳鼻身入数虽多出数少而钝也口之入在味味仅败愚口之出在言言足以败智也守之道外不动于味内不动于气与义也其取象于瓶何也瓶之为用有汲有贮有施其为体修腹环口而细颈所以受绠也口败则不受绠不可以呺然之腹汲也贮有水有浆有酒其口不密不洁者犯之必败也贮久而不施亦败也施于所受复有大小小者注短大者注长丧其口则散漫狼戾而多寡无节也修身者亦然口与腹商无过不及以善其入也汲之深取之盈则身不可不下也必有以引之有以受之腹修于口所以受颈细于口所以引也皆借口以为枢机是学问之方也入而藏有采集之义贵在洁府或盖或塞或以对无污无杂以善其中也其施之也无骄无吝因人因时而为斟为酌也亦有施之口修且小于受之之口所以善其出也皆口之用守之能也吴子雨岑盖有道之士易而称瓶庵其指在慎言诸君子所以发其蕴亦尽之乎言何也吴子已免于外物之干矣惧其或中于智者之患也贼在外者守之易贼在内者守之难愚之患显而共见智之患隐而不自知所以守其施者非局于言也吴子又愳其满而溢也则所以守其汲与贮亦非局于味也凡有爱皆味也小人之味在利君子之味在义味者贪也为物所干习是用漫执我而不虚者也吾心之体虚其用无不出乎虚入乎虚注焉而不满酌焉而不竭也瓶者注焉而满酌焉而竭吾子取以自命则其谦也守口以节其入则注而不满节其出则酌而不竭将竭复注将满复酌一瓶之用四海水而不穷口之所以守日新之德也吴子亦非谦也人于天地之间眇然一瓶也腹亦修口亦环颈亦细守其出入而身心安也其可以参三才育万物无大无小贵乎其能用也观瓶之象而明其理明其理则善其事一切事未有不兼言内外者理如是故也至于法尘至于意根则专言内矣兼五尘而为法尘兼五根而为意根则其所防亦兼言内外也前五识外贼也六识内贼也无外贼则内不出无内贼则外不入防城者绝内贼则外无能为虽专言内可也五尘之入数皆钝五根口之用独利出数多皆以意为之主防意者守口之要也则专言内可也吴子所以修身而进德者审于是予交于吴子知其审于是为即象以着理即理以着其事庶有当于吴子之指也 

敬与说赠翁康饴 

翁子康饴访予半塘未几馈画扇湖绵焉予与康饴交浅即不予馈未为失也可以与可以无与与伤惠予不避伤廉而受之何居与之途有四有敬而与之有爱而与之有畏而与之有怜而与之今之世无敬与要路有气力能生死荣辱人则与之惟惧其不重且多也其与之也至敬不谓之敬以为此畏之所积也道德文章称老成人古之所敬濩落不合于时则敬不存焉或有求必斟酌损益从其寡与轻稍可以已即已故曰畏有敬无畏亦无敬妻妾子女所私嫟爱而与之至以身殉爱中有怜贫病多难忽动其恻隐或怜而与之怜中或无爱与之途有四今也惟三康饴之与其犹存于敬也夫以予濩落不合于时既无足畏狎不近爱劣不堕怜道德文章称老成人非予所自处康饴以予为庶几三者之遗风乎则康饴故有敬而与之之遗风也敬有所申则畏与爱有所诎刀锯在前鼎镬在后不能使之降色峨眉善妬狐娟工谗不能使之醉心则浩然之气可以塞天地贯古今矣予故不避伤廉以成康饴之敬康饴之敬成推而放之不重外不轻内不溺于嗜欲不屈于威武立朝济世树立非常岂特无伤惠之疑予亦未始有伤廉之过也若夫怜中无爱宁复有敬惟吾法门大士发同体之悲于一切众生尊重如佛即利乐徧四海不自以为功能福德如虚空无由测其数量彼权衡于取与间铢两尺寸矜其无爽方斯眇矣如来所尚二田一曰敬一曰悲畏与爱不存焉此物此志也夫 

击钟说寄汪鱼令 

寓寿圣半载应答文字颇多客问予所获润笔故不寂寂耶予笑曰此礼非吾敢讲久矣鱼朝恩铸大钟于章敬寺集朝贵每一击注十万缗客未有过十击者有人至二十击始已此非注钟盖注鱼也吾亦如钟不幸而悬破落寺过者皆得击之牧羊儿至投以瓦石铿然作声一笑而去君岂能问有无多寡于此际耶昔之人为父母大父母请文必备物以将敬盖不敢薄于其亲今率不然知礼者来请有一拜既得文来谢有一拜拜无受法或有馈以别名致岂宜责实执古谊而绳之辄揶揄以为市道夫治国之文重乱国之文轻贵人之体尊素士之体贱骛末者其情浮惇本者其情挚家法整则礼盛世泽浅则礼衰事有固然亡足怪者客唯唯而退虽然中书君老且秃不任吾用况善病以文字相嬲疲薾欲死其如钟之不能拒击何惟汪子鱼令无一字之索然吾来有馈去有赆使皆如是则老人可以佚居而无患矣吾于是有歉焉因客之问答而及汪子之厚也系以绝句赤体重围战老兵寸丝不住搅沧溟人间都似汪鱼令倒载干戈定太平怪哉今日破落寺里钟不击自鸣若在鱼朝恩名下称祥献瑞又涌出一大宝藏矣 

郑汉中高士募田说 

庾征西以钱千万为戴安道起宅安道有盛名月犯少微安道不死而谢敷死于是有吴中高士求死不得之诮征西不为敷起宅又不为敷造坟岂非失却一只眼然安道不绝于世而征西之风遂无继者此郑汉中之田不得不出于募也募之法出吾僧家与道家或谓汉中搀行夺市二疏请老汉太子赐黄金五十觔上亦赐三十觔贺知章请老唐玄宗饯以诗流至于宋之君好以诗字为恩宠间举隐逸仅赐粟帛或为其所居题额称盛事矣人情纸半张是穷秀才活计却被官家搀行夺市吾僧家道家活计争得不被汉中占却也昔有鞭驴赴阙应不求闻达科者迩来孝弟力田竟成绝响今当请诸贵人复此一科以汉中为首举何者无田可耕而至于募可谓尽力矣田在墓前又是庐墓一大证据可谓尽孝此科复则汉中有顿放有措置当无搀行夺市之嫌僧还僧道还道秀才还秀才官家还官家人情纸半张先从唐玄宗追论务使汉家制度永永遵守更须奏闻上帝不许月犯少微拼命作高士谢敷既已无端又累戴安道削色并使庾征西退心皆山林中大不便事 

即病是药说赠林定远 

一事至非具朗识不能通理非具辨才不能达情世之人如面墙不则立一隅伏卑径而仰视与三方俱闇也有所陈说节间未中首尾失势蹄涔投石动浊静胶使黄河到海凡可以碍吾流轻重巨细无不摧荡盖识以发其才才以行其识此宜相兼亦有不能相兼者林子定远云间用世士也环堵萧然亲串之以事谋者踵相错其料事如登峯远瞩旁侧立尽如游刀于节间或累日多人解纷不可得少以数语多则百千语波澜横从人之情与我之理浃洽而一归于正然而定远病痰喘每阴风晦雨一发至不能就枕丧妻未有子不复娶爱定远者谓有此病必有此药予曰此病即此药矣奚其药今夫盗贼虎狼之所出入挟弓刀结伴党而行不则避他道去女色之为物惨于五兵烈于百毒日杀人而甘心就之不得又从而思之比于思欧刀思饮酖争笑为狂而不知自笑何也且使一病虽瘳变症杂出七方十剂兼投生于此死于彼定远以一病当一药消四百四病即一病尽定远之七方十剂奚其病虽然定远穷定远天才渊秀益之以学诗古文词逸出流辈纵不俯首文战若诸昆辟大吏记室足以分余润自立定远又以病不为定远穷定远益病夫记室不能自主药而代人病主人贤可以阴行德不贤不长恶不逢其恶与其子弟宾客家奴稍崖异计日月给馆谷一揖出矣屈意为之啜其汁同其病不可复药则定远之穷犹夫定远之病之为药也定远名家子席世业衣食可有余以衔国恤不负祖父志忍而穷于此病复成之归洁其身定远之药即定远之勿药也设定远拥妻子踞田库支拄门户酒色之梏财势之痼利害得失之忧蔽其灵台亲串以事谋不克全心徧照非然者有内顾非然有外虞非然有所夺于在床在旁慷慨言而不敢嗫嚅言人不之听虽有辩才若避他道以去去而为别用识日以闇行日以污定远之变症方且杂出若然必置定远于无用之地而终耳孙膑坐辎车中为计谋使齐横行天下世有用定远者弯弓跃马则已病矣坐而算事胜无病者百倍阴风晦雨隐几而呻唫其智溢于囊表且移定远之病为一切人之药清明在躬志气如神一切人无病一切人勿药定远之病定远所宜为天下之大医王也可以药治病可以病治药可以病治病可以病治无病古之玅于医有用药矣无用病者此岐黄不收而吾法所繇独绝也 

积而能散说赠谢楚畹 

巳未冬十一月病??带下谢子楚畹过而问焉曰是湿热积于膀胱也其证小腹急痛先服六一散次出末药二方寸匕投之良愈甚哉积之为害乎虽然善不积不足成名恶不积不足灭身积何害害于不善耳物之不善莫甚乎财积恶者多积财散财多积善则恶以积而成善又以散而积也金刚般若云菩萨所作福德不应贪着故曰东方虚空不可思量南西北方四维上下虚空不可思量今欲积几虚空为东方虚空积几虚空为南西北方四维上下虚空以何法取于何方置虽有神圣无从下手则积者贪着所妄有贪著者虚空所本无善与恶俱不受矣谢子家财曩可四十万自革运来尽散之今遂无立锥地倘所谓积而能散识玅于虚空者欤人之心即如虚空而不得云虚空即心虚空无知心有知也不得云虚空即心亦不得云虚空非心虚空无知无虚空之量心有知亦无心量有知无知俱无相故执涂之人问曰知作何相拭眦扬眉而视之不可见也而不得云无见执涂之人问曰见作何相拭眦扬眉而视之亦不可见而不得云无知有相无相俱如虚空故故楞严云见见之时见非是见见犹离见见不能及一落于见即不落于见前见离后见后见复离后见后见不能及前见后见并不能及后见无论前后见当见即离当见即不能及故譬之火之焰前焰离后焰后焰复离后焰后焰不能及前焰后焰并不能及后焰无论前后焰当焰即离当焰即不能及故见如是闻亦然闻见如是声色亦然尽十方三世无非虚空积者无下手处散者无下手处则药与病两俱息矣谢子抱君父之痛以忠孝自矢盖曰积而无益于心不安散而有济于事而心安此其因不同于虚空然谢子曰吾闻云栖之言而信夫云栖者吾法净土一门也随其心净则佛土净佛土本净以心不净见土不净虚空故净不积故如虚空由谢子积而能散之心推而穷之所积不可得即能散者不可得所痛之相不可得能抱之相不可得穷于无可推而谢子之心如虚空者出矣此太虚空积尘垢不可得积金玉不可得而谢子忽与云栖同入极乐世界七宝聚中求其所以散之不可得求其所以积之不可得以为幻则一切皆有以为真则一切皆无非得玅于虚空者不能予以为谢子赠因以自警焉 

顺性起用说寿蔡母计孺人八袠 

一切众生身中各有母出生智慧福德行愿之子一切众生身中各有子能成就慈悲喜舍难行而行难忍而忍诸波罗蜜以承事其母此吾性之本然不同世间男女世间男女从迷起情从情起业三缘合而母子成吾法亦教以孝盖即色身见法身即世谛入第一义谛悉由缘起云间蔡子余焕谒予超果之西来以其母计老孺人八袠寿言为请余焕尝留意性学云每于静中得忘似合无知之玅予谓此依境而现境非可久于静得之于动失之皆病耳夫吾性本自灵明活泼本是清静解脱顺性起用千变万化而无知之玅初未始动岂分心境而二之哉即如计孺人以母德着于蔡氏少而篝灯操作老而含饴弄孙酬应宗尚??训饬子妇仆御饥而食倦而眠喜怒哀乐恬然秩然一旦忽然曰此过动矣幽之一室绝视收听以称颐养则垂白之母必有失其常者使暂不闻声暂不见色而曰吾母无恙纔一闻声纔一见色而曰吾母有恙岂非不孝之至耶吾性亦然根尘同源缚脱无二相见无性同于交芦无故而生心分别作力取舍丧其楞严大定之体母不能生子子不能奉母如焦谷芽如石女儿如吞炭为哑断头求活其罪等如弒母古今大孝必如吾佛成道以度其亲欲成道者必先见性见性者于一切时奉其母得大随顺得大安乐得大自在受用必不敢一毫造作矫揉以伤吾母之本玅此之谓顺性起用亦令儒者视无形听无声先意承志喻父母于道皆入正知见大湼盘海余焕倘有意乎以是为寿孺人年八十非性八十从此以前有无量恒河沙计孺人合为一寿同是一身从此以后有无量恒河沙计孺人合为一寿同是一身从此以前以后有无量恒河沙计孺人出生无量恒河沙蔡余焕有无量恒河沙蔡余焕承事无量恒河沙计孺人合为一寿同是一身从此以前以后并其现前一切众生各各有无量恒河沙计孺人蔡余焕一切出生一切承事无不与摩耶夫人释迦世尊合为一寿同是一身法如是故非强为故 

大雅堂如幻说 

嗣文传陈君子采语语澹归请书大雅堂额并跋数言曰此石斋黄先生题赠陈给事大樽者也澹归唯唯跋而归之陈君彦达曰大樽无此堂子采悞也子采曰大樽有此堂彦达悞耳嗣文数日不见澹归曰吾乃疑于欺澹归澹归笑曰大樽有此尚则彦达悞大樽无此堂则子采悞吾两人犹之镜与匣欤镜出而照主人过其前曰此是某旁观者曰此非某镜岂曰汝是某则照非某则不照耶匣开而镜出匣岂曰某若是则开某若非则不开耶镜与匣无知嗣文与澹归即有知受人之语一以传一以听过客不能勘土著之真伪出世人不能较世间事之有无无故而逆诈留而诘之亦奚取焉且大雅之堂黄山谷书杜子美两川诗于石杨素作堂眉州非大樽所创大樽云间所共有也子采独承之云间不允则子美京兆产也山谷江右产素独产可以公之不知谁何之人而况子采虽然当山谷之时子美往矣大樽之时山谷又往子采之时石斋大樽亦往更数十年澹归嗣文彦达子采复往未测堂之存亡谁究名之然否名如幻堂如幻人如幻是非如幻悞与不悞亦如幻黄面老曰此不足笑黑面老曰此不足瞋彦达子采忽以二赤面相持而嗣文更出一青面自愳回视澹归之面犹苍苍耳物或献状本不留痕镜无改容匣先变色是澹归不为镜妖而嗣文为匣怪也噫可以付之不闻不见矣 

贞桂堂说 

易称干刚坤柔就其分位指其全才阴阳一体非截然有两用也阳无柔德则动而不能静阴无刚德则静而不能动天地之化息矣坤用六利永贞贞者持久之道非至坚且忍不能至坚且忍非至刚不能诸不具论六四之豫当雷出地奋而其占曰括囊?咎?誉四近君大臣之象也通上多疑临下多嫉夫射侯非有怨于人其羣起而思中之非特示人以难亦且引人以利故六四之动以一阳为括囊之具不蕲?咎先蕲?誉一若无所短长使上不疑下不嫉可谓至密予尝悲夏文愍公以忠掇祸近于负气而疏然不以惧祸而不敢负气固豪杰之本色也裔孙山侣属际式微安贫守道意致渺然不轻交一人不轻与人一言自然有五岳起于方寸之槩要以自处退而不言进处人远而不言近此能坚与忍可与行持久之道者矣桂者凌霜不凋味辛而气烈山侣表之以贞盖得用六之指凡用九皆用柔用六皆用刚世以天地闭贤人隐谓括囊宜遯而在野不知四之近五而为大臣也上下不交曰闭君臣之间有阴中之者君子与小人相持于不败之地以待元化之自复莫尚于密山侣他时标大位值丛奸绳祖武以建格天之勋而不至于掇祸其在此乎