雜著
韓信傳駮
李奎報
予讀漢書韓信傳。有不可以不駮者。敢論之曰。信之罪。已不足容誅。然高祖不能無非。而班固之筆。有不公焉。夫君有疑臣之心。則伏而待誅禮也。因其疑而有叛君之心。人臣之罪。莫甚於斯。韓信是已。固已不容誅矣。然信之罪。本高祖養而成之也。何以言之。人有讒信叛。高祖卽信而患焉。是不明也。夫讒言有疑似不明者。有立可斷者。信當劉，項相拒時。以國士無雙之才。鷹瞵虎視。當此時。與楚則漢危。與漢則楚危。楚漢安危。在一信手。而信卒與漢。與平天下爲功臣。當時已有蒯通說信鼎足天下。信不忍背漢。謝不用其計。夫勢有可爲。其不反如此。豈於天下爲一家之日。以區區一淮陰。欲拒大漢耶。是立可斷者。苟不能明斷而患其叛逆。則以萬乘之國討之。豈不勝一淮陰。而迺以僞遊雲夢而擒之耶。嗚呼。以天下之主。用詐計紿一臣。柰天下萬邦何。械至洛陽。遂赦之者。以無罪也。如知其無罪。宜不奪其王。因以弭其怨可也。反降以爲侯。以此激其意。是謂蹈睡虎尾。令寤者也。信由是怨漢。且疑其卒必見誅。故不得已而謀叛。此非高祖養而成之者耶。吾故曰高祖不能無非也。班固之贊曰。信徼一時之權變。用詐力成功。見疑強大。卒謀叛逆。終於滅亡。其所謂見疑謀逆就亡。信然矣。所謂詐力成功者。未知其何指耶。信爲漢王。破強楚。虜魏王。禽夏說。擊龍且。皆用奇計。指此而言耶。此奇也非詐也。兵貴無常。時或用奇計。非信之奇計。高祖亦不應有天下。果謂之詐。則高祖用詐力之臣。而得天下亦非正也。所謂詐計者。若高祖之僞遊雲夢。蕭何之紿信謁呂后者。幾乎矣。班固不以貶者。豈以聖君賢相而諱之耶。其所謂徼一時之權變。則蕭何曹參張良皆是。何獨信哉。吾故曰班固之筆。有不公也。
杜牧傳甑裂事駮
牧傳。有牧之死。炊甑裂。牧曰不祥。予駮之曰。此拘忌小數。淫巫鼓史之說耳。牧曰。不祥。非醇儒所當言者。史臣宋公。宜逸而猶書之。亦雜也。書曰。牝雞之晨。惟家之索。夫牝。固無司晨之任。牝而晨焉。家之怪。孰大於是。甚於國之雉雊鼎耳。鼠舞端門之祅。故聖人存而不刪。若甑之裂者。或因火烈。或因水燥。而非必以怪。牧之死適會耳。不足以爲的驗。以予所試觀之。予家去歲秋九月。方爨甑剨而裂。予殊不以爲怪。又今歲二月。甑鳴如牛吼。俄而大裂。如人劃破者。竈婦𢥠然失色。奔告於予。予笑自若。適有術人至曰。此不利主人。非痛祈解。恐不免。室人欲亟從其言。予止之曰。死生有命。苟有死期。恠特先兆耳。祈解何益。苟無焉。甑裂其如予何。果不死至于今。且杜牧以何無狀。遇甑一裂而死。予以何德被。甑再裂而能免耶。此不驗明準也。吾恐後人溺於其說。故書以曉之。
柳子厚文質評
夫心之所洩。必在於文。故予甞以爲見其文。足敬其人。披其文。足相其質矣。及讀唐柳子厚文。然後知言之失也。敢評之曰。子厚之書。其文之賁也周。其心之洩也浮。其文可敬。其人不可敬也。何以言之。曰。汎濫渟滀。出入子史。洸洸乎其可駭者。子厚之辭也。非文之賁而其若是耶。故曰文之賁也周。然以子厚平生行已之素較之。其身之所未備。其意之所未行。固亦多矣。於文莫不皆悉。此豈心之所蓄歟。特託而列於文耳。故曰心之洩也浮。請以一二篇明之。讀斬曲几文。則其端平正直之心。疑若可見。然韋執誼，王叔文，王伾等。皆宵人者也。子厚以章章名士。撓節從之。其相得之甚。使天下指以爲二王劉柳。則是可謂其行之直乎。然則柳子之曲。不爲不多。柰何忘己之曲。而規規然寓意於斬曲几。以譏世之爲耶。是擧其斤執其斧。自斬其身也。何曲几之得斬耶。讀乞巧文。則曰臣有大拙。智所不化。醫所不攻。此亦非實之言也。方二王時。劉，柳等。更相倡譽。以爲伊，周，管，葛復生矣。嗚呼。以二王爲伊，周，管，葛。孰不爲伊，周，管，葛哉。其言可謂巧矣。而不可謂拙也。其巧之不足耶。又胡乞於天孫哉。人猶不可欺。况天乎。吾故曰質之不如文也。
奇尙書退食齋八詠引
玉京南脉綺里西偏。搜品物之菁華。啓乾坤之扃鐍。地相接於龍首。嶺縹氣上浮。天正分於鶉尾。墟朱芒下射。是造化兒之所未到。非仁智者。則孰能居昔之草徑苔庭。今則歌臺舞館。靈泉恒湧。纖壒不升。奔流駮柱之間。瀉落靑珉之底。波㶑㶑兮不藍而綠。聲泠泠兮勿絃而鳴。旣能園囿蓬瀛。又作衣冠巢許。數叢凉竹。依稀風雨之天。一片落英。漏洩神仙之境。牡丹有三萼。菖蒲生九花。於是軒蓋騈闐。盃盤狼籍。酌瓊樽之九醞。羅玉俎之八珍。戒門下無留鄭司農之好客。曰座上恒滿孔大夫之喜賓。麗日舒長。好風搖颺。倚靑松而岸幘。環流水以浮觴。慕蘭亭褉春之遊。追河朔避暑之飮。謝篇韓鉞。主人是令狐相公。孔思周情。坐客皆昌黎儒老。新荷出水。垂柳低軒。紅衣錦羽之禽。浮沉王沼。緗觜綠毛之鳥。嘐唳金籠。移眞定之甘梨。蒔房陵之縹李。如迎如醉。如達如跂。木黨伍於杜牧園。若行若驟若動若跧。石騈羅於奇章墅。訝入藏春塢裏。似遊自雨亭前。彎弓一百斤。壯矣猛夫之角力。落筆三千字。藹然才子之摛華。虛閣先秋。深林自籟。仰飛甍而悸魄。俯碧井以澄神。雲鬢玉顔兮豔闘春花。鵾絃鐵撥兮聲飛晴雹。人生行樂耳。美景不飮何。吾聞太白竹溪。虛作淸時之逸老。裴公水榭。暫爲晚節之退居。何如名敎之塲。亦有逍遙之樂。自公而退食。好事者從遊。僕幸接芳隣。屢塵淸會。梁鷰來往。縱依廈屋之陰。海鳥眩悲。徒費大牢之饗。欲一染其柔翰。恐厚辱於名園。雖然。奇花異草兮丹靑我心。明月淸風兮冰雪我眼。物亦厚人多矣。吾將闕詩可乎。若使滕閣欠落霞之篇。謝池無春草之句。則靑山騁絕交之議。芳樹含獻笑之容。聊費一吟恭呈八詠。
色喩
世有惑於色者。所謂色者。紅耶白耶靑耶雘耶。日月星宿。烟霞雲霧。草木鳥獸。皆有色也。玆能惑乎。曰非也。曰金玉之美者。衣裳之異者。宮室棟宇之泰侈者。錦繡羅縠之纖靡者。皆色之尤備者也。玆亦能惑乎。曰幾乎猶未也。夫所謂色者。人之色也。鬢綠膚晳。飾以脂澤。心挑目逆。一笑傾國。見之者皆迷。遇之者皆惑。及其嬖愛。雖兄弟親戚莫若也。然其嬖之也乃斥。其愛之也乃賊。子不聞乎。眼之嬌者斯曰刃。眉之曲者謂之斧。頰之豐者毒藥也。肌之滑者隱蠹也。斧以伐之。刃以觸之。隱蠹以食之。毒藥以苦之。玆非害之酷者乎。害之作敵。其能克乎。故曰賊。遇賊而殂。能復親乎。故曰斥。內之害旣如玆。外之害又甚斯。聞色之美。則破家産而求之不疑。被色之誘。則犯虎狼而赴之勿辭。畜好色。則人猜衆妬。着美色。則功落名隳。大則君王。小焉卿士。覆邦喪家。靡不由此。周之褒姒。吳之西子。陳後主之麗華。唐玄宗之楊氏。皆媚君眩主。滋育禍胎。周以之蹶。吳以之頹。陳唐以之崩摧。小則綠珠之嬌態。敗石崇。孫壽之妖粧。惑梁兾。若此之類。又何勝記。嗚呼。吾將搖鞴扇炭。鑄嫫母敦洽之貌。千千萬萬。盡錮其姚娧之面。然後刀矐華父之目。而易以正直之矚。鐵作廣平之膓。而納之於淫奢者之腹。則雖有蘭澤脂粉之具。糞溷也泥土也。雖有毛嬙西施之秀。敦洽嫫母也。又何惑之有。
土靈問
劉夢得曰。天獨陽不可問。問於大鈞。然則配天尊者后皇。后皇不可問。問於后皇。所統五土之靈曰。汝特天地間。垚然一物也。非特埋金玉石鐵瓦礫朽帑無情之物。亦能埋人矣。聖若孔丘。賢若顔氏。淸如伯夷。孝如曾子。剛膓者子儀。烈膽者李愬。文之雄者韓柳。詩之豪者李杜。其鴻識巨量。英精逸狀。與天角壯。汝忍埋之乎。佞若江充。惡如梁兾。罔君者斯高。盜國者安史。其姦腥毒。臭似不堪受。汝亦容埋乎。對曰。甚矣。子之誤也。萬物歸根於土。自然之數也。何擇而不埋乎。我本爲夫所命。爲地所尸。物無巨細。善惡皆得埋之。雖然。於其人也。有埋骨埋精魄者。有埋骨不能埋精魄者。汝得聞乎。若聖若賢若廉孝忠烈。若才之豪逸者。其精也歸天。否則復生於人間。或爲順子純臣。或爲烈士英人。故其骨可埋。其精魄不可埋也。若佞若賊若欺罔回慝者。則吾能錮其精囚其魄。以我之坎陷之。以我之厚掩之。猶以爲慊。以吾所藏巨石以檻之。以吾所出湧水以墊之。故非特埋其骨。亦能埋其精魄矣。予曰善乎。遂書其對。
白雲居士語錄
李叟欲晦名。思有以代其名者。曰古之人。以號代名者多矣。有就其所居而號之者。有因其所蓄。或以其所得之實而號之者。若王績之東皐子。杜子美之草堂先生。賀知章之四明狂客。白樂天之香山居士。是則就其所居而號之也。其或陶潛之五柳先生。鄭熏之七松處士。歐陽子之六一居士。皆因其所蓄也。張志和之玄眞子。元結之漫浪叟。則所得之實也。李叟異於是。萍蓬四方。居無所定。寥乎無一物可蓄。缺然無所得之實。三者皆不及古人。其於自號也。何如而可乎。或目以爲草堂先生。予以子美之故。讓而不受。况予之草堂。暫寓也。非居也。隨所寓而號之。其號不亦多乎。平生唯酷好琴酒詩三物。故始自號三酷好先生。然鼓琴未精。作詩未工。飮酒未多。而享此號則世之聞者。其不爲噱然大笑耶。翻然改曰白雲居士。或曰子將入靑山。卧白雲耶。何自號如是。曰非也。白雲吾所慕也。慕而學之。則雖不得其實。亦庶幾矣。夫雲之爲物也。溶溶焉洩洩焉。不滯於山。不繫於天。飄飄乎東西。形迹無所拘也。變化於頃刻。端倪莫可涯也。油然而舒。君子之出也。斂然而卷。高人之隱也。作雨而蘇旱仁也。來無所着。去無所戀通也。色之靑黃赤黑。非雲之正也。惟白無華雲之常也。德旣如彼。色又如此。若慕而學之。出則澤物。入則虛心。守其白處其常。希希夷夷。入於無何有之鄕。不知雲爲我耶。我爲雲耶。若是則其不幾於古人所得之實耶。或曰。居士之稱。何哉。曰或居山或居家。惟能樂道者而後號之也。予則居家而樂道者也。或曰。審如是。子之言達也。宜可錄。故書之。
慵諷
居士有慵病。語於客曰。世倐忽而猶慵寓。身微眇而猶慵持。有宅一區。草穢而慵莫理。有書千卷。蠹生而慵莫披。頭蓬慵掃。體疥慵醫。慵與人嬉笑。慵與人趨馳。口慵語。足慵步。目慵顧。踏地觸事。無一不慵。若此之病。胡𧗱而攻。客無以對。退而圖所以解其慵者。歷旬日而復詣曰。間闊不面。不勝眷戀。願承英眄。居士復以慵之病。不喜相見。固請而見之曰。僕久不聞居士之軟笑微言。今者暮春之辰。鳥鳴于園。風日駘蕩。雜花綺繁。僕有美酒。玉蛆浮動。其香也滿室。其氣也撲甕。獨酌不仁。非君誰共。家有侍兒。善爲鄭聲。旣工吹笙。又擊胡箏。不忍獨聽。〈叶韻。〉亦以待先生。然恐先生之憚其枉駕也。其無意於暫行乎。居士欣然拂衣而起曰。子以老夫不謂耄且衰。欲以甘口之藥。希代之姿。慰其欝欝之思。老夫亦何敢固辭。於是束腰以帶。猶恐其晚。納踵於履。猶恐其遅。汲汲然出而將歸矣。客忽然有慵態。口亦慵而似不能對。俄復飜然告曰。子旣頷吾請。似不可改。然先生昔言之慵也。今之言也緊。昔顧之慵也。今之顧也謹。昔步之慵也。今之步也迅。豈先生之慵病。從此而欲盡乎。然伐性之斧。色爲甚。腐膓之藥。酒之謂。先生獨於此。不覺慵之自㢮。其趨之也如歸市。吾恐先生由此而之焉。至損性敗身而後已。僕慵見先生之如此。蹙然與先生慵話。蹙然與先生慵坐。意者。先生之慵病。無柰移於我哉。居士赧然泚顙而謝曰。善矣。子之諷吾慵也。吾曩語子以病慵。今聞子之一言。急於影從。不覺慵之去之無蹤也。始知嗜欲之於人。其移心也迅。其入耳也順。繇此而之焉。其禍人身也疾且敏。固不可不愼也。吾將移此之心。入於仁義之廬。去其慵而務其劬。予謂何如。子其姑須無以嘲吾也。
山海經疑詰
予讀山海經。每卷首標之曰大禹製郭氏傳。則此經當謂夏禹所著矣。然予疑非禹製。何者。傳曰。子爲父隱。父爲子隱。論語曰。其父攘羊而子證之。蓋惡之也。孔子修春秋。雖直筆之書。以魯爲父母邦。凡大惡則皆諱避不書。若山海經。果是禹製。當諱父之大恥。觀東北經云。洪水滔天。鯀竊帝之息壤。以堙洪水。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀是禹父。不宜片書此事。若以爲實事。不得不書。則不甚言竊而云。取帝之壤。亦不蔽于義也。按獻經表云。昔洪水洋溢。鯀旣無功。高使禹繼之。伯益與伯翳。驅禽獸別水土。紀其珍恠。益等類物善惡。著山海經。皆賢聖之遺事。據此則疑伯益所著。然其序則云。禹別九州。物無遁形。因著山海經云云。此二說。亦不同。是皆所惑者。又有一惑焉。尙書曰。高殛鯀于羽山。蓋以鯀理水績。用不成故也。此經云帝殛鯀于羽郊。所謂帝者。上帝也。鯀雖竊帝壤。苟能堙洪水。則於高爲有功。於帝爲有罪。高不宜誅而帝獨誅矣。若爲帝所誅。又不當爲高所殛。若爲高所殛。則其不竊帝壤堙洪水明矣。上帝其何名而殺鯀耶。此二說亦不同。安所從耶。在醇儒當以尙書爲正。而以山海經爲荒恠之說矣。然旣曰禹製。禹之說可謂恠乎。待後之明智君子。有以辨之耳。
答石問
有石礐然大者。問於予曰。予爲天所生。居地之上。安如覆盂。固若植根。不爲物轉。不爲人移。保其性。完其貞。信樂矣。子亦受天所命。得而爲人。人固靈於物者也。曷不自由其身。自適其性。常爲物所使。常爲人所推。物或有誘。則溺焉而不出。物或不來。則慘然而不樂。人肯則伸焉。人排則屈焉。失本眞無特操。莫尒若也。夫靈於物者。亦若是乎。予笑而答之曰。汝之爲物。何自而成。佛書亦云。愚鈍癡頑。精神化爲木石。然則汝旣喪其妙精元明。落此頑然者也。况復和氏之璞見剖也。汝亦從而俱剝。崐岡之玉將焚也。汝亦與之同煎。抑又予若駕龍而升天也。汝必爲之騗石。因得而踐焉。吾將示死而入地也。汝當爲之豐碑。因刻而傷焉。玆詎非爲物所轉。且傷其性而反笑我爲。予則內全實相而外空緣境。爲物所使也。無心於物爲。人所推也。無忤於人迫而後。動招而後往。行則行。止則止。無可無不可也。子不見虛舟乎。予類夫是者也。子何詰哉。石慚而無對。
問造物予猒蠅蚊之類始發是題
予問造物者曰。夫天之生蒸人也。旣生之。隨而生五穀。故人得而食焉。隨而生桑麻。故人得而衣焉。則天若愛人而欲其生之也。何復隨之以含毒之物。大若熊虎豺貙。小若蚊䖟蚤虱之類。害人斯甚。則天若憎人而欲其死之也。其憎愛之靡常何也。造物曰。子之所問。人與物之生。皆定於冥兆。發於自然。天不自知。造物亦不知也。夫蒸人之生。夫固自生而已。天不使之生也。五穀桑麻之産。夫固自産也。天不使之産也。况復分別利毒。措置於其間哉。唯有道者。利之來也。受焉而勿苟喜。毒之至也。當焉而勿苟憚。遇物如虛。故物亦莫之害也。予又問曰。元氣肇判。上爲天下爲地。人在其中曰三才。三才一揆。天上亦有斯毒乎。造物曰。予旣言有道者物莫之害也。天豈不若有道者而有是也哉。予曰。苟如是。得道則其得至三天玉境乎。造物曰。可。予曰。吾已判然釋疑矣。但不知子言天不自知也。予亦不知也。且天則無爲。宜其不自知也。汝造物者。何得不知耶。曰予以手造其物。汝見之乎。夫物自生自化耳。予何造哉。予何知哉。名予爲造物。吾又不知也。
石問
李穀
客問物有堅確不變。與天地相終者。子知之乎。曰。天地儲靈。萬物屯蒙。惟人最靈。而夷狄禽獸次之。彼山之高。海之深。亦物之大者。昆虫草木。洪纖動植。悉在其中。是其盈縮代謝之紛紜。榮枯啓蟄之雜錯。不能不變也。若夫本末之莫究。細巨之難揣。寒暑不能易其質。古今無以竭其用。惟石一物而已。客之言無乃指此乎。客曰。然。然則其所以然者。豈無說乎。曰。太極判而兩儀立。聖人生而三才備。是之謂盤古。當此之時。尙猶鴻尨。品類未分。至盤古死而目爲日月。血爲江河。骨爲丘山。而山之賦形。石以爲質。故曰山骨。則石之生尙矣。共工與黃帝戰。怒觸不周而天傾。女媧氏鍊以補之。然後日月星辰。得其躔度。則石之功大矣。若乃屹屹然揷厚坤。巖巖然鎭巨海。孑立萬仞。而物不能撓動。幽潛九地而物不能侵壓。與天而始。共地而終。則石之德厚矣。虞舜作樂。則冠絲竹匏土革木。而鳳凰來儀。周宣作鼓。則歷秦漢魏晉隋唐。而鬼神呵衛。其爲物也。其爲用也。可謂奇且偉矣。余所知止此耳。客曰。古之言石者多矣。未造藩閾。贊石者多矣。止於詞賦。盍亦作頌。形容其功德乎。余辭不能。客乃援筆而句之曰。大哉至哉。堪輿精氣。生此貞質。功用不旣。文奇理異。煥其經緯。方裂圓分。施之賤貴。可四三才。可該衆彙。禹鑿龍飛。秦驅鹿死。碑以紀功。堠以表里。窊而爲臼。磨而爲砥。鏡殉佳人。鼎隨道士。懷智作槽。肅愼作矢。燕能致雨。犀能却水。砭肌有芒。駐顔有髓。楚虎飮羽。秦牛擧趾。鳥㗸曷歸。羊伏且起。或望夫還。或作兄事。寗戚之歌。載言厥志。南山之時。式著其美。金慚從革。玉愧貿市。魋槨不成。堯階見棄。惟此神物。用隨時異。拋之頑璞。琢則寶器。宋人深藏。楚王晩剖。今礎廟堂。昔關王府。體豈有渝。用非小補。頌爾功德。激我肺腑。要畀良史。流光萬古。客旣頌而去矣。予退省其辭。乃知格物致知。理無不在也。噫。子房之所敬。幾於怪詭。僧孺之所品。近於戱謔。其他諸家之說。亦不可殫擧而盡取也。姑以客之頌而著之篇。
釋疑
人之疑己以所無。必明之可也。然或有不必者。蓋急則其疑益甚。緩之然後自有可解之理焉。有女奴爲其主乳兒者。旣而有身。旣免而覺。其主母怒將撻而鞠之曰。凡乳法。絶諱男子。爲其懷孕而妨於所乳也。汝罪一。自汝乳兒。足不令出閾。日夜抱負在室。敢爾納人。汝罪二。女奴恐。且作瞹昩語。則指其主夫。主母默不復言。時主夫方游燕半歲而歸。聞其言曰。噫。吾於美者。尙不近。况汝乎。雖然。吾豈與汝辨者。其後女奴。亦不自首。主母疑終不釋。而主夫自若也。予聞而釋之曰。縱使女奴自首。予知主母之疑不可卽釋。宜主夫之自若也。直不疑之償同舍亡金。豈逆料其誤持者出。而己得以明之耶。其意盖曰。人之疑我者。以素行不能取信於人也。吾非不知憤憤其心。譊譊其口。訟之官府。質之神明。期於必明而後已。吾寧外受虛名。而內修實德。積而發之。而人皆心服焉。則雖眞爲盜。而今日之美。足以蓋前日之愆。况其所無者乎。此古人貴於自反也。苟自反而信之。天地鬼神。將信之。吾於人。何慮之爲。然就所無中。有不必明者。又有難明之者。若檛婦翁。審其無妻則可知矣。若曾參殺人。知其非眞曾參則可明矣。聞之而易疑。疑之而難辨。辨之而愈文者。惟姦盜爲然。作律者。尤嚴其條。凡耳聞之而心疑之者。禁不問。然其疑之在人心者。非法令所可遏。則不若不明之爲愈也。故不疑敢爲之。若眞爲然者。又幸其誤持者之歸。於是。金主自恨疑之之失。無地以措身。無面目以視人。而不疑長者之譽。藹一時而溢於簡册。主夫之自信。蓋近之。余又因惡其女奴之規自免。而嫁惡於主夫也。此足爲爲人下者之戒耳。夫婢妾之於主。子之於父母。臣之於君。其義一也。聞之。蘇秦曰。客有遠爲吏而其妻私人者。其夫將來。私者憂之。其妻曰。勿憂。吾已作藥酒待之。居三日而其夫果至。妻使妾擧而進之。妾欲言之。則恐其逐主母也。欲勿言乎。則恐其殺主夫也。於是乎。佯僵而弃酒。主夫怒笞其妾五十。此所謂以忠信得罪於上者也。今此女奴以詐免罪。又欲構釁於主父母。嗚呼。小人之心。眞可畏哉。主夫三韓名家號陽坡先生者。與余善。今之同在都下也。語次及其事。一菀之餘。作釋疑。因引季子之言。以爲爲人下者之規。
陣說問答
卞季良
或問於臣曰。益齋三峯浩亭諸先生所撰。與今撰陣法。互有不同。其詳乃何。臣曰。三峯所撰。蓋言習陣之梗槩。其詳則未之及焉。浩亭所撰。與今陣法雖間有不同者。而大意則皆述益齋而已。或曰。三峯所謂前衡不動。後衝先出。致敵之說。議者多非之。且於益齋浩亭所撰。未有其說。而子獨從之。何也。曰。陣法出於黃帝。而備於成周。究其本意。在不可敗。古人所謂周之制繁而曲者是也。三峯所謂前衡中軸不動。爲守兵。後衡先出致敵。爲正兵。左右翼旁出突擊。爲奇兵者。自固之計甚周。似得古人制陣之本意。而非諸說之所及也。曰。三峯所撰。自固之意則得矣。然兵家之法。深於慮後。必若此說。敵乘其後。何以應之。且我國之地。平衍甚小。險隘居多。遇敵之際。雖欲使後衝而先出得乎。雖在平衍之地。分百萬之衆而結陣。前衡後衝相去甚阻。敵加於己。必待後衝之先出。不已緩乎。議者之說。未爲過矣。子之從之。何所考而必其然歟。曰。後衝先出致敵者。此據敵至於前而言之。一面戰法也。若敵至於前。而又乘其後。此則前後面受敵。固有其法矣。以至三面四面之受敵。亦莫不各有其法。何可以前後面受敵之法。議於一面戰法乎。况游軍馬兵四出。望候彼敵。或百里或二百里。安有不知敵乘其後。而後衝先出向前之理乎。遊軍旣候彼敵。則前後衛雖阻。後衝之出。亦何有乎不及之患哉。設使卒遇彼敵。其無觸處爲前之法乎。至於險隘之地應變之術。則各有其陣。若山澤鳥雲谷戰水戰等法是已。且以五行生克之法論之。左靑龍而右白虎。前朱雀而北玄武。天下古今之所同也。則彼必以銳陣爲前矣。而我以曲陣衝之。亦合於以水克火之法矣。後衝先出之說。出於五陣本法。古人之立法决有意謂。未可輕議也。曰。後衝先出。取其自固之周者則似矣。以水克火之說。拘於五行怪誕誣罔。子不知夫孟子所謂天時不如地利。唐太宗所謂拘忌失於事宜者乎。曰。何言之易也。大抵議法論事。當不至於一偏。泥五行者。固不可。廢五行者。亦不可。天下之事。豈有出於五行之外者乎。今且就兵陣一事言之。左右前後中。非五行之位乎。靑黃赤白黑。非五行之色乎。曲直銳圓方。非五行之形乎。彼以直陣。則我以方陣。彼以銳陣。則我以曲陣。兵書所載此類非一。蓋取五行生克之理也。而可廢乎。漢人論次兵書凡百八十二家。而定著五十三家。分爲四種。曰權謀形勢陰陽技巧也。於陰陽取十六家焉。豈無謂歟。孟子太宗所言。蓋皆有爲而言之也。孟子見世人之皆以天時地利爲重。而不復知有人和之爲貴。故取此三者而分輕重耳。猶孔子取兵食信三者。而言先去者也。其實得人心之和。守地利之險。値天時之吉。無敵於天下矣。太宗之言。蓋謂諸將之以陰陽拘忌而失於事宜者也。太宗問陰陽術數之可廢。李靖對以不可廢。至陳兵法之最深者，曰道，曰天地。曰將法。太宗然之。所謂天地者。天時地利也。曰子旣從後衝先出之說矣。又謂觸處爲前。則似兼取乎。益齋，浩亭之所撰。何其言之不一。而無所折衷歟。曰。後衝先出。應敵之常也。觸處爲前。卒遇敵而應變也。徒知守常。而昧於應變之略。惟務應變。而不察古人制陣之本意。其不可也均矣。合而言之。是乃所以折衷也。而何不一之有哉。曰。子旣深取三峯之說。爲得古人制陣本意。然其文有曰麾色有五旗亦五云者。今撰陣法。亦述之矣。子反不取而專以旗爲指揮之用何也。曰。旗麾之制。大同小異。皆可使爲指揮之資也。然五衛各有方色。旗衛各有五所。而所各有旗。則旗幟之多。固已眩於三軍之目矣。又各有麾。其色又同。則爲大繁亂而必有認旗爲麾者矣。益齋，浩亭之所撰。便於三軍之習見。不可得而易也。曰。益齋，三峯，浩亭。於前後左右。皆以軍稱之。唯今撰陣法。改軍爲翼。子皆不取。乃易以衛。其亦有說乎。曰。此無深意。三先生之所稱。因舊文耳。今撰陣法。盖避上國五軍之號也。不可不取。但翼字之義。本取於鳥。只可稱於左右而已。移於前後與中則爲未安。此所以易翼而爲衛也。曰。三陣之法。或以左前軍爲一陣而在左。右後軍爲一陣而在右。或以左後軍爲一陣而在左。右前軍爲一陣而在右。子取左前爲一陣之說。何也。曰。兵陣之法。必以右轉。故直行則右進於前。左退於後。三陣則前退於左。後進於右。其義一耳。轉陣受敵。亦皆右轉。不可紊也。曰。結陣應敵之法。至此而已乎。曰。使三軍之衆。目習見旌旗之色。耳習聞金鼓角之聲。手習持器械之用。足習步趨疾徐之節。心知刑罰之害。賞賜之利。敎閱之法。此其凡也。夫然後因地變形而陣無不堅。隨機應敵而戰無不勝。豈可膠於一定之制耶。曰。軍陣之事。孔子以爲未學。孟子以爲大罪。何也。曰。此亦有激而云爾也。衛靈公無道之君也。見聖人而問陣。好戰之志著矣。孔子所以託以未學。不對而遂行也。孟子之時。天下方急於戰爭之事。爭城爭地。殺人盈野。生民之塗炭極矣。孟子所謂善戰者。服上刑。善爲陣大罪也者。蓋亦救時之言也。學者於聖賢之言。當虛心悉意。以審其旨。未可執其一言。而遽以爲定論也。司馬法曰。天下雖安。忘戰必危。國雖大。好戰必亡。胡氏曰。兵不可好。好兵者。必有不戢自焚之災。亦不可惡。惡兵者。必有授人以兵之禍。此其語意不至一偏。而又有抑揚輕重之分焉。其克詰爾戎兵。周公之告成王也。張皇六師。召公之戒康王也。以周公之大訓。參孔孟之格言。兼考乎司馬胡氏之說焉。則古人論兵之意。盖可得而見矣。臣季良。旣撰陣說。又書所甞論辨取舍之義。仰塵聖鑑。伏惟賜覽裁擇。
家難
鄭道傳
自予得罪。竄逐南荒。毁謗𧒒起。口舌譸張。禍且不測。室家慞惶。使謂予曰。卿於平日。讀書孜孜。朝饔暮飱。卿不得知室如懸磬。甔石無資。幼稚盈堂。呼寒啼飢。予主中饋。取具隨時。謂卿篤學。立身揚名。爲妻子之仰賴。作門戶之光榮。竟觸憲綱。名辱迹削。身竄炎方。呼吸瘴毒。兄弟顚踣。家門蕩析。爲世戮笑。至於此極。賢人君子。固如是乎。予以書復。子言誠然。我有朋友。情逾弟昆。見我之敗。散如浮雲。彼不我憂。以勢非恩。夫婦之道。一醮終身。子之責我。愛非惡焉。且婦事夫。猶臣事君。此理無妄。同得乎天。子憂其家。我憂其國。豈有他哉。各盡其職而已矣。若夫成敗利鈍。榮辱得失。天也非人也。其何恤乎。
答田父
寓舍卑側隘陋。心志欝陶。一日出遊於野。見一田父厖眉晧首。泥塗沾背。手鋤而耘。予立其側曰。父勞矣。田父久而後視之。置鉏田中。行原以上。兩手據膝而坐。頤予而進之。予以其老也。趨進拱立。田父問曰。子何如人也。子之服雖敝。長裾博袖。行止徐徐。其儒者歟。手足不胼胝。豐頰皤腹。其朝士歟何故至於斯。吾老人。生於此。老於此。荒絕之野。窮僻瘴癘之鄕。魑魅之與處。魚鰕之與居。朝士非得罪放逐者不至。子其負罪者歟。曰。然。曰。何罪也。豈以口腹之奉。妻子之養。車馬宮室之故。不顧不義。貪欲無厭以得罪歟。抑銳意仕進。無由自致。近權附勢。奔走於車塵馬足之間。仰哺於殘盃冷炙之餘。聳肩謟笑。苟容取悅。一資或得。衆皆含怒。一朝勢去。竟以此得罪歟。曰。否。然則豈端言正色。外示廉退。盜竊虛名。昏夜奔走。作飛鳥依人之態。乞哀求憐。曲邀橫結。釣取祿位。或有官守。或居言責。徒食其祿。不思其職。視國家之安危。生民之休戚。時政之得失。風俗之美惡。漠然不以爲意。如秦人視越人之肥瘠。以全軀保妻子之計。偸延歲月。如見忠義之士不顧身。慮以赴公家之㥯。守職敢言。直道取禍。則內忌其名。外幸其敗。誹謗侮笑。自以爲得計。然公論喧騰。天道顯明。詐窮罪覺。以至此乎。曰。否。然則豈爲將爲帥。廣樹黨與。前驅後擁。在平居無事之時。大言恐喝。希望寵錫。官祿爵賞。惟意所恣。志滿氣盛。輕侮朝士。及至見敵。虎皮雖蔚。羊質易慄。不待交兵。望風先走。棄生靈於鋒刃。誤國家之大事。否則豈爲卿爲相。狠愎自用。不恤人言。佞己者悅之。附己者進之。直士抗言則怒。正士守道則排。竊君上之爵祿。爲己私惠。弄國家之刑典。爲己私用。惡稔而禍至。坐此得罪歟。曰否。然則吾子之罪。我知之矣。不量其力之不足而好大言。不知其時之不可而好直言。生乎今而慕乎古。處乎下而拂乎上。此豈得罪之由歟。昔賈誼好大。屈原好直。韓愈好古。關龍逄好拂上。此四子。皆有道之士。或貶或死。不能自保。今子以一身犯數忌。僅得竄逐。以全首領。吾雖野人。可知國家之典寬也。子自今其戒之。庶乎免矣。予聞其言。知其爲有道之士。請曰。父隱君子也。願館而受業焉。父曰。予世農也。耕田輸公家之租。餘以養妻子。過此以往。非予之所知也。子去矣。毋亂我。遂不復言。予退而歎之。若父者。其沮溺之流乎。
錦南野人
儒家者流談隱先生。居錦南。一日錦南野人。有不聞儒名者。求見先生。謂從者曰。吾儕野人。鄙不遠識。然吾聞居乎上。治國政曰卿大夫。居乎下治田曰農。治器械曰工。治貨賄曰商賈。獨不知有所謂儒者。一日吾鄕人。讙然相傳。儒者至。儒者至。乃夫子也。不知夫子治何業。而人謂之儒歟。從者曰。抑所治廣矣。其學之際天地也。觀陰陽之變。五行之布。日月星辰之照臨。察山嶽河海之流峙。草木之榮悴。以達鬼神之情。幽明之故。其明倫理也。知君臣之有義。父子之有恩。夫婦之有別。長幼朋友之有序有信。以敬之親之經之序之信之。其達於古今也。自始有文字之初。以至今日。世道之升降。俗尙之美惡。明君汙辟。邪臣忠輔。言語行事之否臧。禮樂刑政之沿革得失。賢人君子之出處去就。無不貫其趨向之正也。知性之本乎天命。四端五典萬事萬物之理。無不統其中而非空之謂也。知道之果於人生日用之常。包乎天地有形之大。而非無之謂也。於是辨佛老邪道之害。以開百世聾瞽之惑。折時俗功利之說。以歸夫道誼之正。其君用之則上安而下庇。其子弟從之則德崇而業進。其窮而不遇於時。則修辭以傳諸後。其自信之篤也。寧見非於世俗。而不負聖人垂敎之意。寧窮餓其身。顚躓困厄。而不犯不義。以爲是心之羞愧。此儒者之業。而夫子之所欲治也。野人曰。侈哉言也。其無奈誇乎。吾聞諸吾鄕之老曰。無其實而有其名。鬼神惡之。雖有其實。自暴於外。則爲人所怒。故以賢臨人則人不與。以智矜人則人不助。是以君子愼之。子從夫子遊。而其言若是。夫子可知已。其不有鬼惡。必有人怒乎。嗚呼。而夫子殆矣。吾不願見。懼及也。奮袖而去。