記
潤筆菴記
李穡
四佛山。一名功德山。西天指空師所名也。釋覺寬與金贊成諱得培之室金氏。造潤筆菴。走書求記。其言曰。山中有菴曰妙寂。了然禪師居之。懶翁出家處也。今懶翁旣寂。舍利遍國中。寫眞以供養者。又不可以一二計矣。然皆游歷之地。未必皆平日所留意。何也。不三宿桑下是已。若其最初發跡之地。剃以去煩惱。戒以受毗尼。所謂千聖不傳向上一路。所由始也。所由入也。悟道於檜巖。印可於平山。皆從此中出。說法於大都。爲師於先王。亦從此中出。則功德山。實爲懶翁之本元矣。懶翁旣寂矣。藏其舍利。垂其眞以供養者。今之求功德者之恒事也。亦知所謂眞功德乎。功德山。由懶翁名益傳。世之歆懶翁。以修功德者。又如此其廣。功德在山乎。在懶翁乎。在奔走禮拜者乎。請先生一言以記。予曰。吾聞功德山。在大院東。有峯突然而起。有大石。斲四如來形。皆四尺餘。凡求福者。群趨之此山。得名之由也。聖智妙圓。體自空寂。菴之名。豈虛立哉。求功德於妙寂。皆如懶翁斯足矣。倂著之。庚申秋八月初吉記。
慈悲嶺羅漢堂記
西海平壤交界。有山大而峻。行者甚苦之。故曰慈悲嶺。嶺之北。屬之平壤。其南屬之西海。羅漢堂。實據嶺北。俯洞仙站。不知創於何代。然靈異頗著。予少也。馳馹赴燕都。再過堂下。甞一入門而致禮焉。幢幡甚盛。類皆行役者之願詞也。見其厨房槽櫪之設。又知其待行旅者甚備。心喜之。未暇問其詳也。今左街副僧錄啓明寺住持中德定海者。又重新之。因其徒省珠。求記於予。又不以始末相示。予將徵之。珠又曰。啓明師行甚急。願先生略之。今之擧也。事羅漢以求其福。便行旅以施吾惠。積其功德。歸於祝聖安民而已。寺之始末。末也。何足書。予曰。然今浮屠氏滿天下。然其源流。出自西域。在於書法。所當略之也。慈悲嶺屹然其高。羅漢堂煥焉其美。呀咻之際。一接于目。豈不快哉。况於歇鞍縱眺。焚香致敬。氣息以平。身心以靜。雖曰暫焉之頃。所以益於人者多矣。在於書法。所當進之者也。予以是不復徵其詳。直書珠之所言。俾歸而懸之宇壁間。啓明師之慈悲。當與慈悲嶺並豐。而羅漢之神通。或者爲啓明師之神通矣。慈悲也。神通也。豈不爲國家之大用乎。予於是書以與之。
長城縣白巖寺雙溪樓記
三重大匡▣▣君雲菴澄公淸叟。因絶磵倫公名其樓。且以三峯鄭氏記相示。寺之故詳矣。而溪之爲溪。樓之爲樓。皆略之而不書。盖難乎命其名矣。於是從絶磵訊之。寺在二水間。而水合于寺之源。東近而西遠。故其勢有大小焉。然合而爲淵。然後出山而去。寺四面山皆高峻。夏蒸溽。無所納涼。是以據二水合流之處。有樓焉。跨左水俯右水。樓影水光。上下相涵。實爲勝覽矣。庚戌夏。水大至。石堤隳。樓因以壞。淸叟曰。樓吾師所起也。如此可乎。吾師師師相傳凡五代。所以留意山門者至矣。樓今亡。責將誰歸。乃剋日考工。復其舊腐者堅。漫漶者鮮明。於是足以自慰矣。然吾之心。惟恐一毫或墜吾師之心者。吾之徒未必知也。吾之徒踵吾而住是寺者。或不知吾之心。則山門之事。不可保矣。獨樓乎哉。像設之塵埃。棟宇之雨風。爲人所咲也必矣。是以一樓之興復。雖不足書。必求能言者筆之。所以圖不朽也。所以戒吾徒也。幸無讓。予甞師事杏村侍中公。與子姪遊。師其季也。重違其請。用絶磵言。名之曰雙溪樓。予老矣。明月滿樓。無由一宿其中矣。恨不少年爲客耳。其師弟子之相承。載在寺籍。故不書。
香山安心寺舍利石鐘記
指空。西天人也。高麗普濟王師。其弟子也。其入寂而荼毗也。皆有舍利。人之信者疑者。於是合而爲一矣。香山岸鴨江地最僻。與女眞交界。然其人多忠信。爲封疆臣。故於竺敎。心悅誠服。與京中士庶無少異。上有好者。下必有甚焉者。詎不信然。釋覺持來曰。吾與覺悟。作石鐘。以庴指空舍利九枚。普濟頭骨一片，舍利五枚于安心寺。施主則義州上萬戶奉翊大夫禮儀判書張侶室龍灣郡夫人康氏也。又藏普濟袈裟一。直綴一。六環杖一于普賢寺。其香爐殿。志程所立也。蓋欲報師恩。化當世尊師。道傳來世。使匹夫匹婦。皆有以入於吾道而已矣。入吾道者。非有他也。安吾心而已矣。安吾心。始於覓。終於不可得。古人之跡遠矣。昧者或忘之。故藏舍利。必於安心寺。睹舍利。必思安心。能安心。舍利亦出吾骨矣。試問之。心一也。衆生諸佛本不異。况指空普濟之心。與吾異乎。後之禮石鐘者。反而求之心可也。
澄泉軒記
澈首座參普濟尊者懶翁。從之居者久。翁號之曰澄泉。未幾翁示滅。哀慕日甚。乃曰翁遠矣。不可得而復見之矣。聲音之所觸。入吾心而最深。被吾體而最著。與吾名稱相隨而不竭者。澄泉是已。今又扁吾所居之軒曰澄泉。蓋欲心存目想。不欲斯須忘懶翁也。知吾心者。固知吾之爲澄泉也。不知吾者。見吾軒之扁。亦知吾之爲澄泉矣。請先生一言爲之記。予曰。吾未之釋學也。姑引儒言之。雛國曰源泉混混。不舍晝夜。盈科而後進。放乎四海。有本者如是。盖因夫子水哉水哉而發也。吾儒以格致誠正而致齊平。則釋氏之澄念止觀。以見本源。自性天眞佛。度人於生死波浪而歸之寂滅。豈有異哉。首座超出俗流。又游善知識之堂下。旣得其手澤。施之心身者又如此。其慕之也深矣。慕之深。故取之切。其不負懶翁也審矣。世之得懶翁以自號者多矣。如首座之慕之者。能幾人哉。予喜之甚。承其請而不復辭。第以病困。不能究其說。異日山中。坐石弄泉。滌淸心熱。當爲首座更言之。
谷州公館新樓記
谷之州。西海之窮處也。東接交州。北交平壤。山高水佳。一區平衍。州所理也。公館近北。而環以閭閻。賓客之來。無所登覽。如在井中。知州尹商發。慨其故。伐樹誅茅。置小亭。政滿而去。金公繼至。則又曰尹公非不能也。待我耳。乃與吏益拓其地。取材于山。陶瓦于野。閱兩月而斤斧之功。告畢矣。於是走其客棣通門侍衛護軍徐允明。書求記。予曰。我國壤地三面大海。北連長白山。附海州縣。樓臺相輝。冠蓋相望。游觀歌舞。四時之樂不絶。數百年如一日也。自海盜興。歲增月益。烽燧連晝夜。甲冑無寒暑控海之地。骸骨而已矣。汚萊而已矣。况其所謂樓臺者乎。丘墟狐兔。過者流涕。谷之州。在京都北可三百里。去海甚遠。其民不知烽燧。朝夕饔飱。春秋耕穫。外無一事。爲其守令者。政不煩而功易就可知也。况其仁以撫字。義以施爲。民易寧事易輯。如金公者哉。其役之興可必也明矣。守令親民之職也。民安則斯足矣。安民在敬上。敬上當謹於遵條章禮使臣而已。金公其知所急也哉。公名承貴。官三品。觀是擧。可知其人矣。尹知州。又吾門生也。徐護軍。吾故人宋氏之甥。故不以拙辭。而略爲之記。
陶隱齋記
古之人隱於朝者。詩之伶官。漢之滑稽是已。隱於市者。燕之屠狗。蜀之賣卜者。是已。晉之時。隱於酒者。竹林也。宋之季。隱於漁者。苕溪也。其他以隱自署其名者。唐之李氏，羅氏是已。三韓儒雅。古稱多士。高風絶響。代不乏人。鮮有以隱自號者。出而仕其志也。是以。羞稱之耶。隱而居其常也。是以。不自表耶。何其無聞之若是耶。近世雞林崔拙翁。自號曰農隱。星山李侍中自號曰樵隱。潭陽田政堂自號曰野隱。予則隱於牧。今又得侍中族子子安氏焉。盖陶乎隱者也。陶者。舜之升聞。周之將興。以之爲地者也。方冊所載可見已。子安氏。年十六。以詩賦。中壬寅科。辭氣老成。同列猶以少。故不甚畏之也。未幾學問文章。日進而不少止。淵乎其深也。曄乎其光也。周情孔思。層見而疊出也。向之老而自負者。翕然從子安氏。求正其所學焉。子安氏。知文之必弊也。如周之季焉。泝而求其陶。復陶穴之地。喟然歎曰。夫子稱周監於二代。郁郁乎文哉。夫孰知其初之如是哉。上古朴略之風。遠矣不可追矣。今之制尙古質之甚者。惟陶爲然。茅茨土階之變也。而瑤臺瓊室作焉。汙尊抷飮之變也。而玉杯象箸興焉。而陶之用。未聞其有變也。雖變而不離乎質也。銅雀之瓦是已。天下之至大者天也。至尊者帝也。以帝者而事昊天。天下之大事也。天下之物皆備焉。極其盛也。而其器則惟陶之用焉。制禮者夫豈徒哉。必有所取之也。亦曰質而已矣。質之道其天下之大本乎。三千三百。優優大哉之所從出乎。子安氏。崇仁其名也。無一事非仁。子安氏安於其中矣。而又以陶名其居。信乎其復於禮之本矣。天下之歸仁也必矣。是達也非隱也。易曰。天地閉。賢人隱。今則明良遭逢。都兪吁咈。魚川泳而鳥雲飛也。流示之爵祿而塩其利。是以于于焉者。皆山林之秀也。而吾老矣。猶之可也。子安氏卓然勇往之時也。而以隱自名可乎。予與子安氏。俱南陽公之門人也。同寮成均。相從也又久。故問焉以質之。子安氏其勖之哉。
朴子虛貞齋記
予旣冠之明年。鼓篋璧雍。易家學也未得師。會先君同年宇文子貞先生。以學官召至。予卽上謁。進而自請曰。穡高麗李稼亭牛馬走也。願從先生受易。先生曰。中甫。明易者也。吾所畏也。汝年少。汝父未必授。同年之子猶子焉。無患吾不汝授也。數日有所求正。先生曰。可敎也。然易非少年所可學。吾且訓汝。句讀旣踰時。進易義一篇。先生欣然曰。義理其殆庶幾矣。措辭失其序尒。因援筆而書。如雲行流水。略無點綴。予拱立案前。喜形于色。先生曰。章不已就乎。然此易之粗也。汝數年後。當自知其精者矣。僥倖科第。奔走職事。前功盡棄。况於新得日消月磨。卒與未學者無少異焉。惜哉。壬寅科狀元朴子虛。號其所居曰貞齋。盖取諸易也。一日謂予曰。子甞理易。幸爲我衍其義。予曰。乾坤。易之門也。乾坤廢。易不可見。六十四卦。貞之著也。言之長也。且就乾坤言之。乾之貞大也。至於坤。則加牝馬焉。尊無二上也。詩之二南。風化繫於后妃之貞也。是以配乾坤之重卦焉。禮之一人元良。形於萬國之貞也。是以致乾坤之交泰焉。乾坤二卦。足以見貞之訓矣。而况虞夏商周之書。紀此貞也。故其理敎。如天地之貞觀焉。顔曾思孟之學。傳此貞也。故其道學如日月之貞明焉。貞之用其大矣哉。子虛氏明敏之資。篤實之學。動而貞夫一也。故其操履之礭乎不可拔也。如松栢之有心也。貫四時而不改柯易葉。雨露霑濡而不加榮。風霜摧敗而不加瘁。是以華衮賁如也。而子虛無慕焉。斧鉞威如也。而子虛無怵焉。所以周旋士林。和而不苟同。淸而不苟異。凜然有不可犯之色。人固以貞目之矣。予也學易而未卒業。欲貞而莫能貞也。故於子虛氏。深有望焉。子虛氏能保其貞也。則予也受賜多矣。異日撰中州集者。書子虛之傳曰。夫夫貞者也。知其貞而勖之者。韓山李穡也。豈非予之幸哉。子虛氏曰。先生止矣。是足以記吾齋矣。於是題其目曰朴子虛貞齋記。或問先生以易主。而引書詩禮以暢之。獨不及春秋何也。予曰。吾志在春秋。讀者不之察耳。雨露風霜。天時之春秋也。華衮斧鉞。王法之春秋也。春秋奉天時明王法。一出於正而已。非春秋而何。倂以著之。丁巳仲冬下澣。記。
聖居山文殊寺記
山之來遠矣。根於長白。蜿蜒千餘里。傍東溟。南走又千里。停而最窿曰華嶽山。由華嶽。南迤數百里而突起者。聖居也。我國祖聖骨將軍虎景大王之祠在焉。此所由以得名也。新羅聖僧曰義相者居之。或曰山之名以此。其一名曰九龍。虎景與獵者九人。入山中擊獸。會日黑。就巖竇宿。虎至當竇口。大吼。九人相謂虎必欲啗我。我輩中一人。必有當之者。請各投笠虎前。虎所噬。卽其人也。於是皆投之。虎乃噬將軍笠。將軍卽出。欲與虎闘。虎不見而竇崩。九人皆不得出。故名九龍云。山之中浮圖之宮多焉。高峻寒冷。難於冬居。山腰以下。大抵不甚阧。而文殊寺實占之衆壑會于前。夏雨則聲如雷振盪。林莽冰則鑿以飮。易於汲引。燬而荒者久矣。釋▣▣將重營之。請予筆。其化踈因謂予▣▣也。今功畢矣。亦能哉。予甞有志游山。病莫能興。雖欲遂前願。又未知天之哀予否也。如天之福。策杖以往。或扶輿以游。古木迴巖樓閣。風中當嘯詠以舒懷。千仞岡。一振衣吹洞簫。俯視萬里。豈不少慰予欝結之抱哉。殿宇像設鐘磬日用什器。盖亦粗完其大檀越。星山李侍中樵隱之夫人河氏也。出財以助。施主名氏具列于左。且叢爲一錄。永鎭山門。俾後有攷焉。蒼龍丁巳冬十月日。記。
永慕亭記
淸之楸洞。郭氏之田在焉。郭氏因廬其中耕稼。以供賓婚喪祭之用。饔飱之具。粗給不願。餘仕于朝。則或廢而蕪。若復不顧已。則携妻孥往耕之。讀書哦詩。蕘夫耕叟。與之談咲。而於勢利漠然也。郭氏之大父狀元公。在至元間。忠直有文章。世祖皇帝混一天下。惟日本氏獨不庭。乃曰懷遠以德。莫尙招徠。其令高麗。馳一介明諭朕意。於是高麗君臣隕越承命。愼簡可使者。書狀闕其人。人皆以計避。獨狀元公有願行之。言或以白宰相。宰相大喜。入告于王。出命狀元行。婦翁崔諹。欲謁宰相覆奏。狀元公奮然曰。死一也。死國。不猶愈於死妻子之手乎。旣去。果不歸。君臣哀之。授官與田。今之楸洞是已。長楸出騷經釋者曰。猶言喬木。指故國也。其子正郞君。終身悲號。不樂仕進。年七十餘矣。而慕之益深。其孫通憲公作亭洞中。引水種蓮。謀所以養其志。靡所不爲。正郞公甞曰。幼失嚴顔。吾悲何言。汝幸宦達。吾喜可知。而吾無恙。汝又在傍。吾定不及汝矣。其謁文當世秉筆者。書吾東望之思。以示子孫。於是名之曰永慕。盖朝而慕。夕而忘。非永慕也。子而慕。孫而忘。非永慕也。朝夕如一刻。子孫如一身。其爲慕也不曰永乎。通憲公徵予言久矣。通憲公予同年也。慷慨有志。在法司則執法而已。不畏強也。在言官則敢言而已。不避事也。是以行省之詰。而綱紀益振。海島之竄。而聲名益張。持斧則嚴明而已。不務於苛察。專城則撫字而已。故稱其公勤。狀元之忠直。正郞之孝思。盖兼之矣。宜其致身。華顯冠冕士林。而立于朝也。未甞有終歲之安。楸洞之居。未甞有間歲之離也。三槐王氏。修德於身。責報於天。如持左契。交手相付。而狀元公忠義之報。如是何耶。天之報善人也。以名焉。以位焉。以德焉。其致一也。有德而名不聞。有名而位不稱。君子不患也。而德之不稱其位。名之或過其情。君子之所大畏也。今通憲公之德之名。天之所以報狀元也。若其位也雖顯矣。士論則猶慊然有不滿之望。然年才耳順。見用與否。未可以前知也。則天之報以位也。與其否也。皆非今日之所可决也。天將大其報。故遅之耶。何其宜報而尙未之報耶。天之定未定久矣。予將於郭氏焉徵之。鐵原崔氏八十而生子。今其孫至多也。郭氏未有後無患焉。天必有以厚郭氏矣。郭氏無後矣。天果未可必矣。永慕亭丘墟矣。天果未可必矣。使天而可必也。郭氏何患焉。
水原府客舍池亭記
池臺坡榭遊翫之所也。於世道何與焉。然國家理亂之迹。州縣興廢之由。於是乎在。盖朝廷淸明。上下豫安。則吏樂其職。民安其生。非有池臺坡榭。何以形容大平之盛觀哉。法令苛暴。賦斂繁重。則民咨於野。吏困於官。雖有池臺坡榭。豈能獨樂哉。然則水原府新亭之作。可無記乎。府理東北隅。舊有池。蕪廢已久。全君成安爲守時。慨然有志於興復。乃鑿而深之。中爲島以翼新亭。財不出於官。役不及於民。及其成也。州人見之。相顧驚駭以爲何其成之易耶。必異物之來相也。何不吾役而能若此也。吁。全君其知使民者歟。會全君內遷。而祕書少監安君出按楊廣道。嘉全君爲政之能。走書於予曰。全氏之迹。不泯而傳之後。惟在於文。子母辭諸。予惟水原。按部所理。控制諸州。是以爲一道所輻湊。然其盛衰興廢。亦爲一道先。今全君威惠並至。撫集得宜。又能不煩細民。廣我國家大平之美。安君職察民風。樂道人善。皆可書也。異日穡也。功成乞退。道過斯邑。若値荷花開時。必停車上亭。以讀吾此記而後去。
淳昌客館新樓記
樓之有記尙矣。作焉著其功。名焉暢其義。舍是而強之言。亦難乎哉。淳昌刺史南侯爲政。旣有餘暇。新作樓于客館之後。康君好文。以侯之言。求記甚勤。規制面勢。庀工之多寡。用日之久近。則不予告。又無名義以措辭。觀其意。直欲使後之人。知斯樓之起於南侯而已。他非所急也。淳昌自有郡館。客于玆。不知其幾百年矣。而始有此樓。南侯無因於前。獨斷於己。以有夫幾百年。未有之勝。據亢控遠。屹然爲一邑壯觀。樂其民以及其賓。夫豈偶然哉。予又念夫翬飛鳥革之巋然者。皆前日榛莾之餘。成其美而樂其完者。南侯之功也。不知風摧雨剝於千載之下。但存阤然之迹。其興悲而長嘆者。果何人歟。其相繼而爲民於斯。爲吏於斯。能體侯之心。有敗易之。有毁葺之。使不至於阤然者。抑何人歟。雖然。凡享其成功者。必思其始爲之人。後之登斯樓者。必曰南侯之所作也。因以議其爲人。侯之名。豈不由是而益傳乎。侯名徵。有政事才。溫雅守禮。與予通家交。故不辭其難而強爲之言。
松月軒記
前林觀寺住持玉田禪師。以吾座主歐陽先生所書松月軒三字。求記於予曰。泰定間。西天指空師至東國。予以夙因見而悅之。遂從之。薙髮受戒。吾徒群居。雖有約束如禮家然。然於山水間。從容自得。尤所好也。天曆初。吾師被旨還京師。吾從而西。天下之壯觀。皆在焉。然車塵馬蹄揮汗如雨。甚不自樂。是以名山勝地之游。殆無虛歲。獨巴蜀之行。危公旣序之矣而未果。雖然。予之所懷人。或不之知也。故以松月名吾軒。初吾之在吾鄕也。長松之陰。明月之夕。所以淸耳目而爽身心。使塵念頓空。似境非境者。蓋未甞頃刻而忘于懷。故舟浮江淮。馬馳燕代。吾身之所至。皆松月之軒也。及倦而東歸。則童子時所見之松月。盖自若也。而吾身則老。此所以托之子而爲身後謀也。予固知師久。師之道蓋高而不俗者也。師平生喜從當世名公雅士游。盡得其禮貌。而於藝又能。精鑑書畫。博極今古。如翰林承旨歐陽原功。集賢學士揭曼碩。國子祭酒王師魯。中書參政危太朴。集賢待制趙仲穆。道家如吳宗師。皆爲之題贊叙引。集賢待制趙仲穆。眞人張彦輔。吳興唐子華。又爲松月軒傳神。今皆失之。惜哉。師之行實。苟不孚于人。彼諸公者。其肯與之游乎。其肯形之詩文。苟焉以稱美之乎。由是觀之。松之在山。月之在天。猶有聲色之可言也。師之在松月之間已。非聲色之可累。而况松也非蒼然。月也非炯然。貫之靈臺者。卽其書所謂淸淨法身是已。是豈可以在山之松。在天之月。議吾師哉。師名達蘊。玉田其號也。俗姓曹氏。昌寧人。有爲今上元從功臣位政丞者。師其季也。
幻菴記
予之未冠也。喜游山中。與釋氏狎。聞其誦四如偈。雖不盡解。要其歸無爲而已。夢者寤則已。幻者法謝則空。泡歸於水。影息於蔭。露晞電滅。皆非實有也。非實有焉。而不可謂之無。非實無焉。而不可謂之有。釋氏之敎盖如此。稍長。縫掖十八人。結契爲好。今天台圓公。曹溪修公與焉。相得之深。相期之厚。復何言哉。及予宦學燕京。修公亦入山。今三十年矣。間或相値。信宿則別。迴思前日。詩酒淋漓。何可復得。信乎其如夢矣。信乎其如幻矣。玄陵歆公之風。再請住持大寺。公皆辭之。雖逼迫入院。不久棄去。盖視世如幻久矣。甞一典十員。法席一年。未竟而玄陵賓于天。公於幻之味。益親甞矣。靑龍惠禪師之來京也。公以書索予記曰。身之幻。四大是已。心之幻。緣影是已。世界之幻。空華是已。然旣曰幻矣。是可見也。是可修也。見其可見。修其可修。非如指月指矣。是吾平日所立之地也。夫豈入於斷滅哉。又有所謂三觀者。單複以成淸淨。定輪而起幻。銷塵之術。貫乎其中。則幻之益於末學也。非淺淺矣。此吾所以表之居室。而使聞吾風入吾室者。皆得以自省也。不然。閴寂蕭灑閑居之境。何必立名立言。以架屋下屋哉。予固知公久。又於功夫。選獨公開口的答問意。又知公名不虛得。出於衆萬萬矣。今觀名菴之義。非以自表。將使游其門者。有所據依爲其用力之地。故不以文拙辭。又作歌以寄之曰。白雲兮行大虛。長風兮卷滄海。其來兮何從。其去兮安在。菴中高卧兮閑道人。月作燈兮松作蓋。重爲告曰後之讀吾記者。當學幻人心識。然後知修公之爲人矣。知吾作記之意矣。請高着眼。戊午夏五月二十又六日。記。
砥平縣彌智山潤筆菴記
韓山子旣筆普濟浮圖銘。則告其徒曰。普濟。我先王之所師也。道尊德高。國中誰不致敬。趨下風聞緖論。以爲終身之幸哉。獨穡懶於伺候。雖竹院僧話。亦未甞一及於耳。是以普濟之出入禁闥。揀擇功夫也。亦不敢輕以進謁。變吾所守。盖道不同。不相爲謀故也。師旣示寂。有舍利之異。師道之益信於世。闔國奔趨。惟恐不及。穡又病。無由致意於其間久矣。有旨撰其銘。則不敢不奉敎。但未知普濟之可吾文與否耳。雖然。當世大儒秉筆者不少。而穡獲承是命。夫豈徒然。未甞不自幸。且自悲也。旣而門人行禮於僕曰潤筆。予却之曰師。先王之師也。穡。先王之臣也。以先王之臣。而銘先王之師禮。不當如是。使先王無恙。親賜臣。臣當辭謝。矧今先王在天之靈。臨之在上。臣敢貪冒。自納於黷貨哉。師之弟子。必欲報師恩者。修舊寺之廢。一以裨補國家。一以安處徒衆。則雖不潤吾之筆。其潤普濟之餘波。以及於物者。當益無窮矣。此釋志先志守之奔走。與夫定安君夫人任氏。今爲比丘尼名妙德。德捨財而彌智之有是菴也。此韓山子之有是記也。後之居是菴者。惟普濟之舍利。舍利於其身可也。吾儒者曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。請銘其座右。其檀越名氏。具錄于后。戊午秋八月。記。
砥平縣彌智山龍門寺大藏殿記
大藏一部。某官某之所施也。始置于江華府龍藏寺。避不虞也。自庚寅歲。倭人犯濱海郡邑。而江華當要衝。尤被其害。具氏孫女卒。萬戶印璫室卒。宰臣吳子淳室謀曰。吾大父歸依大法。而施大藏。不幸爲賊所躪。亡失者幾半。盍補正之。於是移之敬天寺。籤題函藏。完舊若新。則又曰。玆寺又近水。去龍藏一間尒。莫如深山密谷之爲可保也。適彌智山智泉等。化大藏于京中。具氏喜而告其故。泉等樂其得大寶。於是無爲而成。得有所歸。施受可謂兩無心矣。而龍門有寺以來。未備之事。一旦而集。具氏之子孫。雖百世。無復有憂於大藏。且以慰乃祖之靈於冥冥之中。則龍門天龍八部。當護大藏。如護眼目矣。具氏可謂能後矣。予素不樂釋氏之敎。聞千函萬軸之說。初恠其多也。及聞其目。則曰經曰律曰論。而經詮佛語菩薩語。律以著其儀。論以演其義。非盡出於牟尼之金口也。至於羽翼其道言稍近理者。輒收入之。宜其千函萬軸之多也。有學其學者。目其書而心其義。求千聖不傳之妙於尋行數墨之間。斯不負其師之敎矣。若曰一彈指頃。大藏已轉。則鹿野苑跋㮛河。數十年間。人天圍遶。當作何事觀邪。雖然。溪聲便是廣長舌。睫在眼前長不見。學者當自體之無忽。大藏殿凡三間。其施財以助之者。北原郡夫人元氏也。戊午秋八月日。記。