記
金剛山潤筆菴記
李穡
普濟懶翁旣入寂。人始大信其道。從而思慕焉。况爲其徒者乎。韓山子奉敎譔銘潤筆菴之所由作也。凡七所而供養坐禪之具。皆精㓗致其極。普濟之身。雖已冥漠。而普濟之道。愈益光顯如此。信乎其感人也深矣。金剛山善住菴。有屋無人者近三十年。普濟居一夏。累石爲臺。俯視衆峯。人稱之曰懶翁臺。而香爐峯在東。金剛臺在南。水流其下而環合之如城。懶翁游天下。徧觀山川。入金剛山。菴居如蜂房。而獨於此結制。其必有所取矣。志林粲如志玉信元覺鋒。謀所以致敬懶翁。則垂其象。朝夕香火。飯僧十五人。作佛事。坐禪求悟道。人人皆欲爲懶翁。而奔走餘隙。則思惟話頭不置。可謂有志者矣。今以什器不足。來京緣化。且求記。懸之屋壁。以告後之人。又曰。坐禪千日會。已於去歲三月三日起始矣。終而復始。後來者之事。願倂記之。予曰。善乎。林等之是擧也。雖歷墨刧。千日復千日。猶如一日。人而得道而去者。何可勝記哉。檀越名氏。具錄如左。己未閏五月日。記。
枕流亭記
廉東亭之在謫中也。內徙川寧縣。築亭跨水。偃息其上。因取漱石枕流之語以表之。旣還。請予記。予曰。東亭遇知先王。黑頭拜相。所以圖報於今上。復何言哉。言不避嫌。事不辭難。黯闇汚濁之茹納。震撼擊撞之鎭定。勁氣沮金石。忠誠動鬼神。可謂確乎其不可拔矣。雖曰竄逐于外。完肌膚全性命。山水之樂。適償所願。則上之所以保全之。其恩如天矣。是宜食息不敢忘。所以處江湖之遠而憂其君也。何名亭之反於此耶。將洗其耳。不願世事之聞歟。將潔其身。不欲塵累之及歟。東亭曰。不然。夫水之性。淸者也。其氣觸乎人。則徹骨而寒矣。心之昏濁。於是乎澄明。心之擾亂。於是乎靜定。可以事上帝。可以格四靈。是以天一生水。而爲五行之長。而萬物之所以蕃。皆水之功也。今人朝暮扣人之門戶。求水火何也。一日不可無也。一日無則人不得以保其生。水之功大矣。其曰枕之者。親之耳。非有他也。此吾之有取也。幸子畢其說。予甞聞天地閒水爲大。故地在水上。爲水所載。則凡有形色生聚於兩閒者。皆枕乎水矣。獨人乎哉。今夫山巍然大矣。上極乎天。禽獸草木。依之以生。雖有雨露之養。苟非水氣通乎其閒。將何以遂其生哉。太華峯頭玉井蓮是已。况乎平原鉅野。斷麓平林。其水之出也勢也。是則人之所居。非水無地。人之所食。非水無物。水之與人。盖不可須臾之離也明矣。東亭居移養移。識高一世。素富貴則行乎富貴。素患難則行乎患難。蓋其自得者深矣。吾知夫雲散月出。水流風生。東亭翛然遺世而獨立。尙何富貴患難之有動於其心哉。則斯亭也天所以益厚。東亭也均施四方。使吾民。滌煩熱。通精神。蹈舞上德。則在乎天矣。是爲記。
萱庭記
詩曰。焉得萱草。言樹之背。釋之者曰。忘憂草也。字書釋萱。亦曰忘憂草也。諼之言忘。忘其憂也。萱之從宣。宣其欝也。有欝于心而宣之則通。有憂于心而忘之則樂。樂則順乎親而親亦樂。通則通于天地而天地以平。天地之平。父母之樂。堯舜時雍之理。所以不可及也。求其理之所在。則著於象。求其象之所在。則見乎萱。一物微矣。一字末矣。而天理人情之昭著。政體國風之關係。予甞讀而玩之。思與同志。講之久矣。一日。門生廉廷秀字民望來曰。吾伯氏號其居曰菊坡。仲氏號其居曰東亭。予以不肖。僥倖科第。三子之故。援例廩母。吾兄弟三人。同氣同心。凡所以居與動也。相觀相責。惟善之歸。竊不自量。將以萱庭號吾所居。願先生略述其義。予故引詩而略訓其字。重爲告曰。天地氣也。人與物受是氣以生。分群聚類。流濕就燥。外若紛揉。而內實秩然。粲然倫理。未甞紊也。士君子少也。讀書而格物。則天下之事理。致其明。壯也事君而理物。則天下之事理。歸于平。蕩蕩也何累於吾氣。愉愉也何傷於吾心。怡然理順。渙然冰釋。夫豈有一毫之齟齬於其閒哉。民望年甚少。學甚富。又與當世文士游。習坎之大象著矣。是以志之篤而不入於汗漫。行之力而不馳於虛遠。反而求之心。無所憂。無所欝。惟以事天地事父母。而移之於君。直欲使嘉禾朱草。遍于田野。其操心可謂遠矣。首章不云乎。伯兮伯兮。邦之桀兮。邦之桀。非有他才德也。順乎父母。通乎天地。身親見堯舜之理而已。民望勉諸。
天寶山檜巖寺修造記
檜巖住持倫絶礀。甞語穡曰。普濟旣寂。浮屠銘立石矣。寺之功。宜錄始末。以彰普濟。所以區區是寺之意於無窮。亦惟子是托耳。幸無讓。予曰。諾。未幾門人覺田。又來曰。吾師旣逝矣。吾徒皆散而之四方矣。寺之得如前日。未可知也。嗚呼悲夫。吾師之道。非世之所能重輕也。然寺之興替。在乎後之人。吾徒之能振否也。又不可以前知也。嗚呼悲夫。吾師之肇功於此。其指畫之地。坐立之所。猶夫前日也。而音聲容皃之邈然。吾師之闡法於此。其祝禱之規。棒喝之風。猶夫前日也。而威儀號令之索爾。院宇之閴寂。香火之蕭條。江月之境平。沈於野霧矣。雖然。佛性在人。後生可畏。安知他日。不有靑出於藍者哉。此吾徒之所以自慰也。第念是寺。鐵山書額於前。指空量地於後。其山水之形。宛同西竺蘭陁之寺。又指空之所自言也。其爲福地。盖甚明矣。後之人。或不知此。指爲新造。撤而去之。則普濟門人。所以劬躬締美之意。磨滅而不傳。田也竊悲焉。敢以圖來。惟先生筆之。予案。盖光殿五間面南。殿之後說法殿五閒。又其後舍利殿一閒。又其後正廳三閒。廳之東西。方丈二所各三楹。東方丈之東。羅漢殿三閒。西方丈之西。大藏殿三閒入室寮。在東方丈之前面西。侍者寮。在西方丈之前面東。說法殿之西曰祖師殿。又其西曰首座寮。說法殿之東曰影堂。又其東曰書記寮。皆面南。影堂之南面西曰香火寮。祖師殿之南面東曰知藏寮。普光殿之東少南曰旃檀林。東雲集面西。西雲集面東。東雲集之東曰東把針面西。西雲集之西曰西把針面東。穿廊三閒。接西僧堂。直普光殿正門三閒。門之東廊六閒。接東客室之南門之西。悅衆寮七閒。折而北七閒曰東寮。正門之東面西五閒。東客室。其西面東五閒曰西客室。悅衆寮之南曰觀音殿。其西面東五閒曰浴室。副寺寮之東曰彌陀殿。都寺寮五閒面南。其東曰庫樓。其南曰心廊七閒。接彌陁殿。其北曰醬庫十四閒。庫樓之東十一閒。庫有門。從樓而東四閒。又折而北六閒。又折而西二閒。缺其西。直正門少東曰鐘樓三閒。樓之南五閒曰沙門。樓之西面東曰接客廳。樓之東北向知賓寮。接客之南面東曰養老房。知賓之東面西曰典座寮。折而東七閒曰香積殿。殿之東庫樓之南曰園頭寮三間。面西殿之南四間曰馬廐。凡爲屋二百六十二間。凡佛軀十五尺者七。觀音十尺。覺田所化也。宏壯美麗。甲于東國。遊覽江湖行遍者。皆曰雖中國。未之多見。非誇言也。予素不樂釋氏。然玄陵甞師師。故敬慕之。不敢置。况奉旨譔銘。獲詳師之平生。尤知其非常人也。造佛造塔。片無功德。於師之道。非所論也。絶磵之請。覺田之勤。不可以虛辱。故問其功役終始。則以某年某月對。予曰。能哉。何其成之易也。非師之道。能有以動人之心。而師之弟子。又有幹事之才。疇克至此哉。雖然。創基垂統。爲可繼者君子也。不顧其後。不量其器。縱吾之欲。以極其侈。君子鄙之。雖然。師旣有前知之明。普濟之願。安知道塲當益興而不少替乎。予是以樂爲之記。
五冠山興聖寺轉藏法會記
京城艮隅。天磨山之巽。地鼓岩之兌方。有峯五焉。聚而圍之。望之若一。故號五冠。取其形也。又其奇勝。足冠三韓諸山故也。貞和公主之考曰寶育。實居之。我太祖之曾祖作帝建之外大父也。太祖化家爲國。捨家爲寺。名曰崇福。觀其額可知已。厥後燬于兵。未遑修造久矣。敬孝大王。志在追遠。凡於祖宗所立法度。悉皆修明。至於寺院。完舊增新。無不如意。乃曰貞和之所居。后妃宜盡心焉。由是魯國公主自爲功德主。屋宇錢糧。悉新悉贍。迺化大藏函藏標識。秩然粲然。未幾公主薨。又置公主考妣之眞。時節致祭。終玄陵之世。益豐無替。蔚然爲大叢林矣。今住持大禪師曰乃明者。曹溪之老也。走侍者佛惠。求記曰。本寺爲魯國轉藏者。已三會矣。其功德之勝窮劫。難於口宣。將版而懸之。以示將來。子秉筆與雲水僧作文詞。不少靳。矧蒙先王恩不淺。必樂於記。此吾所以不躬造。薄於禮而豐其求者。亦惟仗先王之威靈。知子之篤於追慕。必不辭也。予曰。吾聞明師年今六十七矣。住持是寺十一年。其遇先王之知。亦不淺矣。朝夕拈香。以追先王魯國魯國之考妣滌往愆崇來吉。不卜而可知也。是不負先王之心矣。使朝夕之臣。皆如明師之爲無負先王也。豈不幸哉。穡日夜望之。故喜爲之記。戊午正月。
砥平縣彌智山竹杖菴重營記
釋覺照踵門。請曰砥平龍門山。世所知也。其名則曰彌智。舊有菴曰開現。居其菴而悟道者。失其名。得君王竹杖之賜。因額曰竹杖。山中人相傳如此。菴在山中。據高如在心。而上院在臍。則菴之爽塏。出林巒蒼翠之表。俯視雉岳驪江。如在掌中。而近峯低揖。環列左右。秀拔溫藉。可愛可玩。四時之景。晦明變化。又不在言矣。面壁心灰。情境俱泯。偏而沉寂。學者患之。出定之際。聳袂軒眉。片雲飛鳥。一碧萬里。山屛江練。左映右帶。眼界廓然。心源瑩然。疑網絶業障㓕。譬之病不能行者。如杖而起。行而無力者。如杖而徤。則因境心生。因心道顯。而於所以用力之地。自有默契者矣。而况竹之虛中。迎刃而解者乎。此照之所以重營是菴也。又曰。照之始有志於此也。無因無助。適柳代言室元氏。至山中。照卽告之。夫人欣然。自爲功德主。用丁巳春三月。始工訖於秋七月。丹雘於九月。落成於十月。雖爲屋三間。而佛居中僧居左右。與大叢林何異。一人發眞歸源。十方虛空。悉皆消隕。則僧家之多寡。屋舍之大小。有非吾輩所論矣。願先生賜一言以記。予曰照也空華人世。旣以身入法矣。宜求乾栗䭾於其心。以爲金剛不壞之地。如此其急也。夫一坐具地。視三千大千世界。則大小自定也。然三千大千世界之起滅。又不出於方寸之心。求方寸心。又當於一坐具地。得之則一坐具地。何可少哉。此韓山子之所以爲之記也。後之讀者。幸無譏焉。己未五月日。記。
驪江縣神勒寺普濟舍利石鐘記
普濟之示寂于驪興神勒寺也。靈異赫然。疑者釋。信者益奮。謀所以起敬於千載之下。則堂而垂其像。鐘而庴舍利。盖無所不至矣。曰覺信者。實幹石鐘。而曰覺珠者。求燕石。將載其事。而徵記於穡曰。廉政堂在川寧。往來吾寺。珠告其故。公欣然曰。吾如京。當爲上人請一言於韓山子。韓山子必不讓矣。願先生賜之言。予曰。江月軒。普濟之所居也。普濟之身。旣火之矣。而江與月。猶夫前日也。今神勒臨長江。石鐘峙焉。月出則影倒于江。天光水色。燈影篆香。交集于其中。所謂江月軒。雖歷墨劫。如普濟之生存也。今夫普濟舍利。散而之四方。或在崔嵬雲霧之中。或在閭閻烟塵之內。或頂而馳。或臂而宿。其所以奉持之者。比之普濟生存之日。不啻十倍加矣。况神勒爲入寂之地。宜珠師之盡心於舍利也。神勒寺。由普濟大闢道塲。將永世不墜。石鐘之固。非獨與神勒爲終始。又將與此江此月。爲無窮矣。嗚呼。空華非瞥。墨劫非闊。理也。而世則有成壞焉。世界雖有成壞。而人性自若也。普濟之舍利。將與世界有成壞歟。將與人性。爲自若歟。雖愚夫愚婦。亦知所擇矣。後之禮舍利者。歆普濟之高風。歸而求之其心。則始可以報普濟之恩矣。不然。普濟之道也自道也。於我何哉。是爲記。
陽軒記
龜城府院君金公。事天曆皇帝。讀書奎章閣。盱江揭文安公。時爲講官閣下。金公事之。盡弟子禮。時就所寓。質問奧義。遂得通經史習詩章。其後至正皇帝。厚待以禮。累遷至章佩大卿。職親地禁。紈綺膏粱之與居。而脫然去華靡事。樂與儒雅搢紳游。或良晨美景。招呼謳歌。更唱迭和。陶冶性情。詩之興味。得之深矣。直宿之餘。每念父母。則請于上。上特爲降香。馳馹而歸者。至于再三。詣金剛山。祝聖壽畢。則擧酒高堂。壽父母。父母歡然。惟公之喜。庭闈之間。和氣藹然。人至今稱之。以公之風流閑雅也。前輩碩儒多從之游。我先君稼亭公。亦其一也。至於忠義去就大節。亦不輕以趍時。如玄陵己丑之屈。守志不變。固已出於衆人。可謂君子矣。由是。玄陵愛重之。則其讀書所得之深。又可知也。今之居川寧縣也。有山而可登。有水而可臨。杖屨往來。又有廉東亭之難得也。當其一時吟風嘯月。傲睨天地之間。前日之繁華浩穰人物之盛。揖讓周旋禮度之懿。盖已消磨於念慮。怳惚於夢寐。無復纖毫之餘。雖迂叟之獨樂。無以過之。詩之所謂君子陽陽。盖隱於小官者也。公則隱於山靑水綠之境。盖其迹異而心同矣。東亭旣還朝。每見予稱公不置。且以公之言請記。陽軒金公。父執也。義不可辭。然病久不能盡其義。姑以一說復之。陽。君子也。陰。小人也。易六十四卦。無非扶陽而抑陰者也。所以長君子之道也。聖人垂世大訓如此。則其所以抑陰而消小人也深矣。懽欣悅懌。陽類也。深刻慘戚。陰類也。第以予所識者言之。病餘起遅。負暄簷下。體舒氣行。神淸志固。其樂也。有非言之可盡。甞以古人獻君之說自驗。誠有味焉。矧今遼塞夏雪。金公思獻之心。何日而已哉。惜乎。吾髮亦白其半。而况公乎。請以此塞責如何。東亭曰。可矣止矣。遂書以爲記。
陽村記
陽村。吾門生永嘉權近之自號也。近之言曰。近也。在先生之門。年最少。學最下。然所慕而跂之者。近而之遠也。故字曰可遠。天下之近而又遠者。求之內曰誠。求之外曰陽。誠惟君子。然後踐之。若夫陽也。愚夫愚婦之所共知也。春而溫。夏而可畏。秋而燥。冬而復乎溫。歲功得以成。民生得以遂。近竊自謂聖人之化成人材也。亦如此。詩書禮樂之敎。皆所以順乎天時矣。而仲尼則甞曰以我爲隱乎。吾無隱乎爾。蓋仲尼猶天地也。猶日月也。廣大而無所不包。代明而無所不照。物乎其間者。形形色色。呈露靡遺。故曰鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。尙何幽隱之有哉。雖其陰險邪類。亦皆無所遁其情則夫子之無所不知。無所不化。昭昭乎其明也。浩浩乎其大也。浴沂風詠之流。猶足以知和氣流行。與唐虞氣象無異。則其時雨化之者。發榮滋長。復何言哉。嗟夫仲尼爲天地爲日月。於從游三千。速肖七十之間者。皆陽道之發見昭著者也。而見而知之者。甚寡。曾子子思。幸而著書。至於今日。濂洛之說行。然後學者。讀其書。如游仲尼之天地。如見仲尼之日月。秦漢以來。陰翳否塞。泯泯昏昏。幾於鬼蜮者。如淸風之興而掃之無跡。何其快哉。十月。無陽矣。然謂之陽月者。聖人之意也。觀乎碩果不食之訓。則聖人扶陽也至矣。春秋。聖人志也。麟。陽物也而見獲。聖人傷之甚。故作春秋書。春王正月。釋之者曰大一統也。嗚呼。士生斯世。不遇則已。遇則佐天子大一統。布四海陽春焉而已耳。若余也老矣。復何望哉。可遠。其思所以自號而益勉之哉。勉之當如何。必自誠始。己未春三月癸酉。記。
葵軒記
永嘉權希顔。吾所愛敬者也。淸而不苟異。和而不苟同。立于朝久矣。未獲施其志。取葵花向日之語。題其軒曰葵。請予記。予則義不辭。從而誦所聞曰。夫理無形也。寓於物。物之象也。理之著也。是故。龍圖龜書。聖人之所則。而蓍草之生。所以盡陰陽奇耦之變。而爲萬世開物成務之宗。則雖細物。何可少哉。如近世觀梅之學。亦本於此。觸類而長。烏可已也。是以希顔之曾大父文正公。道德文章。式百寮。號其所居曰菊齋。大父昌和公。功名富貴。冠諸君。號其所居曰松齋。而尊公腰萬戶之符。踞外戚之勢。作樓于崇敎里蓮池之傍。額曰雲錦。樂其親以及宗族。益齋文忠公爲之記。吁盛矣。今希顔之取於葵也。蓋家法也。葵之爲物。傳於春秋。涑水先生又取之。著于詩。葵之遇也。大矣。水陸草木之花。甚蕃。獨葵也能衛足焉則知也。能向日焉則忠也。君子之有取焉者。豈徒然哉。霜露零而菊黃。冰雪盛而松靑。風雨離披而蓮香益淸。大陽照耀而葵心必傾。其異於尋常草木也遠矣。孰不愛而敬之哉。菊也隱逸。松也節義。蓮也君子。葵也智矣忠矣。胡然而萃乎一家哉。祖子孫相繼。奕世所取以自表者如此。權氏之不與尋常草木同腐焉者。亦明矣。垂耀士林。敷華王國。可竢也。請志之。丁巳臘月。記。
菊澗記
同年朴兵部在中。扁其所居曰菊澗。求予記。予曰。菊。花之隱者也。澗。水之幽者也。隱必乎幽。幽必乎隱。蓋其氣類也。在中與吾。旣釋褐入玉堂。歷錦省。凡士大夫之所歆艷者。皆受而不小辭。烏在其有慕於隱乎哉。在中氣秀而明。質美而淸。高爽之志。閑雅之容。如良金粹玉。輝山潤海。烏在其有近於幽乎哉。然其所取也如是。必其所好也無疑。盖仁者樂山。智者樂水。德性之所使然也。在中之得於心者。必有所在。其所以表之居室者。不得不如此。在中孝于親。養志是急。其仕也。將以榮其親也。非圖榮其身也。在中修其身。明德是務。其所以文其言也。將以顯其道也。非圖顯其身也。是則孝親而已。身則志乎隱逸。明德而已。身則志乎幽閑。非功名富貴之所浼也明矣。一旦逢辰。進居喉舌之司。遷掌爪牙之士。所以養親之志遂矣。豈徒榮華其身者所可比哉。而况登山臨水。遇物興懷。丘壑之姿。烟霞之想。固有所不可得而掩者。宜乎自扁其居之若是也。予也近於牡丹矣。近乎潢潦矣。今富貴之足羞。况神明之奚薦。瞻望菊澗。竊自恥焉。雖然。天地本一氣也。山河草木。本一氣也。豈可輕重於其間哉。嗚呼。此可與在中道之。庚申夏四月。記。
梁州通度寺釋迦如來舍利之記
洪武十二年己未秋八月卄又四日。南山宗通度寺住持圓通無礙辯智大師沙門臣月松。奉其寺歷代所藏慈藏。入中國。所得釋迦如來頂骨一舍利四。毗羅金點袈娑一。菩提樹葉若干。至京。謁門下評理李得芬曰。月松自歲乙卯。蒙上恩住是寺。歲丁巳四月。倭賊來。其意欲得舍利也。窖之深。又恐其掘發也。負之而走。今年閏五月十五日。賊又來。又負之登寺之後岡。翳榛莾。聞賊語曰。住持安在。舍利安在。搒掠。寺奴鞠之急。會天黑。雨又不止。無追者。踰山至彦陽。明日遇寺奴。持吾馬。相持泣。欲還。賊未退。適新住持將至。無所安庴。遂奉以來。李公有微恙。麾客聞。舍利至。躍然起曰。舍利至吾家乎。慶幸之極。身已平復矣。將入白于內。會張氏之難作。不果者一月。贊成事臣睦仁吉。商議臣洪永通。啓于上前。太后謹妃。皆致敬瞻禮。而太后又施銀盂寶珠。命內侍參官朴乙生。奉安于松林寺。李公重修是寺。設落成會故也。國中檀越。無問貴賤智愚。奔波禱舍利分身。李公得三枚。永昌君瑜得三枚。尹侍中桓得十五枚。檜城君黃裳之夫人趙氏得三十餘枚。天磨山諸衲子得三枚。聖居山諸衲子得四枚。黃檜城親得一枚。月松適出檀越。來乞舍利而去。月松不盡知也。明年六月十九日。李公來語臣穡曰。往者在江南牢獄捶楚間。願得生還。親禮本國名山。通度實在目中。及歸。玄陵特降香。命得芬躬詣各處行禮。至通度。乞舍利。得六枚。得芬於舍利。謂之無緣。不可也。舍利之在通度也。自新羅善德大王朝。入國家以來。又將五百年。未甞一至松京也。主上殿下。臨御之初。臣等備員之際。月松師奉舍利而至。其非偶然也明矣。得芬告于上。上曰。其令領藝文臣穡。具書之。得芬是以來。臣穡從月松師。徵其事。繼書李公語。題其目曰。通度寺釋迦如來舍利之記。是月卄一日。記。
趙氏林亭記
平壤趙氏。自貞肅公佐忠烈王。事元世祖。蔚爲元臣。諸子皆大官。二子忠肅公。尤爲厚重君子。至今稱道不置。其子判書公以病乞。安養于平州之南鐵峯之東。其子兄弟侍側。以奉朝夕。此趙氏林亭所由作也。趙氏之仲子。通禮門判官名琬者來曰。吾父母卜居于此。盖有年矣。屋廬之苟完。饔飱之苟給。盖自吾舅氏思菴公淪喪之後。雖所以自奉者淡乎。其無復遺味。忘其形以忘于世。樂於身以樂于心。所以送餘年。庇後昆者。粗得其道。而吾兄弟怡怡愉愉。扇枕於其中。其樂又如何也。方其夏景舒敷。山光水氣。沉浸於上下。雨意雲容。變化於朝夕。所以樂吾親之心。又天之所以玉成於趙氏也。吾兄弟者。實快於心。然不可以宣之口。又不筆之。將無以廣吾孝思林亭之作。將與逃賦而入山之深。邀名而標境之勝者。無以異矣。請先生記之。予曰。凡君子之養其親。有心志口體之異。若趙氏兄弟。盖兼之矣。平之爲州。近於京邑。士大夫置別墅者多矣。往來之便。仕己之同也。官事稍簡。或休暇之隙。匹馬而往。豈獨林亭娛親之可述。其道途吟詠風景之美。兄弟當自得之又深矣。予也病也。足不出門者數年矣。故於趙氏兄弟。尤爲歆艷焉。故於末略及之。伯氏名瑚。吾門生也。
養眞齋記
養眞齋。前安東大都護姜公之所居也。公卧病久矣。託其外弟金壯元純仲。求予記。予盖先公而病者。今雖起。尙無力。或時時酸痛相攻。莫能興。然復職于朝。揚揚入都堂數月而罷。則於病之作也已也。知其味者。僕而已。宜乎公之不托於當世之能言者。而求之於僕也。夫人之受是氣以生也。乾徤坤順而已矣。分而言之。則水火木金土而已矣。求其陽奇陰耦。陽變陰化之原。則歸於無極之眞而已矣。無極之眞。難乎名言矣。詩曰。上天之載無聲無臭。其無極之所在乎。故周子作大極圖。亦曰無極而太極。蓋所以贊大極之一無極耳。在天則渾然而已。發風動雷之前也。在人則寂然而已。應事接物之前也。發風動雷而渾然者無小變。則應事接物而寂然者。當如何哉。譬之鏡。姸媸在乎物。而鏡則無迹。曷甞以照物之故。爲物所汙哉。是知人之生旣眞矣。惟大人者不失之。故能爲大人耳。非大人之從外得也。事君盡禮。非謟也眞也。辭疾出弔。非詐也眞也。今也私勝而不已。用𧗱以相傾。用奸以自植。反致求全之毁者。纍纍有之。其作僞不曰日拙乎。姜公雖病。能以養眞扁其齋。則其不誘於物。斷可知矣。予也口耳之學耳。所以養心之𧗱。非不知也。而莫能行。鄒國有言曰。養心莫善於寡欲。請以寡欲爲養眞第一義。庚申七月朔。記。
六友堂記
永嘉金敬之氏。名其堂曰四友。盖取康節先生雪月風花也。請予說其義。予不願學也。且無暇未之應久矣。其在驪興也。以書來曰。今之在吾母家也。江山之勝。慰吾於朝夕。非獨雪月風花而已。故益之以江山曰六友。先生其有以敎之。予曰。吾之衰病也久。天時變于上。吾懵然而已。地理隤于下。吾冥然而已。康節之學。深於數者也。今雖以江山冠之。示不康節同。然易之六龍六虛。爲康節之學之所從出。則是亦歸於康節而已。雖然。旣曰不願學。則舍是豈無言乎。曰山。吾仁者所樂也。見山則存吾仁。水。吾智者所樂也。見江則存吾智。雪之壓冬溫。保吾氣之中也。月之生夜明。保吾體之寧也。風有八方。各以時至。則吾之無妄作也。花有四時。各以類聚則吾之無失序也。又况敬之氏胷中洒落。無一點塵滓。又其所居山明水綠。謂之明鏡錦屛。▣無忝也哉。雪也在孤舟蓑笠爲益佳。月也在高樓樽酒爲益佳。風在釣絲。則其淸也益淸。花在書榻。則其幽也益幽。四時之勝。各極其極。以經緯乎江山之間。敬之氏侍側餘隙。舟乎江。屩乎山。數落花立淸風。踏雪尋僧。對月招客。四時之樂。亦極其極矣。敬之氏。其獨步一世者哉。友同志也。尙友乎古。則古之人。不可以一二。計求友乎。今則如吾儕者。亦豈少哉。然敬之氏所取如此。敬之氏其獨步一世者哉。雖然。天地父母也。物吾與也。何往而非友哉。又况大畜之山。習坎之水。講習多識。眞吾益友也哉。於是。作六友堂記。