孟子下
離宴
「不以仁政，不能平洽天下」，可見人主有志「平治天下」，須是力行仁政。如果力行仁政，要在取法先王，凡二帝、三王治天下大經大法，古今咸宜，確可通行者，奉以為準；有宜於古而不宜於今者，不妨斟酌損益，期適時務。規模既定，蚤作夜思，心二帝、三王之心，行二帝、三王政之，勵精圖治，終始不變，如是而民不被澤，世不雍熙，吾不信也。
後世人主言及法二帝、三王，輒逡巡畏縮不敢企，殊不思二帝、三王亦不過一人耳。顏淵曰：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」夫顏氏子以閭巷微布衣，尚不肯讓舜，況人主居二帝、三王之位，禦二帝、三王所禦之天下，反不能法二帝、三王所行之仁政，登寶山而空回，一微布衣不若，於心甘乎？
法二帝、三王，端治本以立大綱；漢唐宋明經國之制，亦不妨節取其長，隨時補偏救弊，以詳致治之目。綱目具舉，萃歷代之美，以為己美，其於平治天下也何有？
法非膠柱鼓瑟，如新莽之王田效古、荊公之新法動依《周禮》也，「神而明之」，「與時消息」，中竅中會，務協機宜，方為善法。
堯舜必藉仁政以平治天下，而究其所為政者，皆自一念不忍之心，推而達之，則是仁政者治天下之規矩六律；而仁心者，又仁政之規矩六律也。心得其養，仁政自沛然而出，《康誥》所謂「保赤誠求而不中不遠」者也。故王者必以正心為第一義，而人臣事君，必以陳善閉邪為恭敬。
講至「城郭不完」節，先生曰：湯武行仁，以七十里、百里而王，其季也皆以富有天下而亡，以至漢唐隋宋莫不皆然，可見聖賢之言，信而有徵。讀孟子此言者，切毋以為迂而忽之。
城郭甲兵之不完不多，田野貨財之不辟不治，此皮膚之病；無禮無學而賊民興，則病在膏盲矣。聖賢論事，如秦越人治病，直洞徹人五髒，故其論洽，不憂其標末，而特探其本原。區區摹擬古方者，何足以知之？
責難陳善，不特事君宜爾，即事師交友亦然。
不以堯舜自期者，是謂薄於自待；不以堯舜望君者，是謂薄於待君；然究之薄待君者，正其薄於自待。故孟子處處以堯舜三代望時君，正其以唐虞三代人物自處也。
孟子曰：「欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已。」余亦曰：欲為人盡人道，亦法孔孟而已。孟子曰：「不以堯之所以治民者治民，賊民者也；不以舜之所以事堯者事君，賊君者也。」余亦曰：不以孔孟之所以修身者自修，自賊者也。循此則聖賢，悖此則狂愚，出此入彼，一念罔克之間而已，吾輩須自奮自立。
道無中立之處，非仁則不仁，似若易辨，然學術不明之日久矣，非真有「體認天理」之功，以造乎織仁定性之域，恐亦未易辨於毫厘疑似之間，故程門以「體認天理」為要訣也。
祖父之惡，非子孫之孝慈所能改，則知子孫之善，亦非祖父之不善所能掩。鯀圮族而禹不失為聖，仲弓父賤行惡，而不失為賢人，固在自立何如耳。
孔孟千萬世宗，為達禮樂之原者，孔子論禮樂在玉帛鍾鼓之表，孟子論禮樂在事親從兄之間，則禮樂之意可知矣。後世論禮樂者，區區於節文度數之末，葭灰黍粒之餘，真是癡人說夢。
一日講至「先聖後聖揆一」，先生曰：豈特聖人同一揆，吾輩此心此理，亦與先聖同也。又豈特吾輩，即凡民知能之良，亦與先聖同。特吾輩不自信，不能自成自道，自失其權度耳。
因民之所利而利，則上不費而及人廣，故君子但平其政，使民皆自為利，而不必其出於己，是所謂「不費之惠」也。方今旱災為虐，救時之急務，莫如勸農民急興水利，比伊尹救旱之政也。竊聞當事者皇皇議所以賑備之策，而未知使之興自然之水利，以自為利，嗚呼！惠則惠矣，及人能幾何哉？
學問有本原，則源泉混混，放乎四海；苟為無本，涸可立待：可見為學當「先立乎其大」者。
「庶民去之」，庶民自去之也；「君子存之」，君子自存之也。若其所以去者存者，則初不因庶民君子而為去存，知此則知時有今古，人有智愚，而此道未嘗不流行天地之間。
「由仁義」，是從性上起用；「行仁義」，則情識用事矣。此誠偽之分，非安勉之別。後世學術，大率皆是情識用事，其與凡民恣情縱欲者，雖有清濁之分，其為害道而戕性，一也。
知之真，自然行之當，舜有明物察倫之真識，故能為「由仁義行」之實行。今時學者無「致知」之功，其有志者，不過摹仿其近似者，以緣飾於事為之末。初非有真識見，安得有真踐履，故終其身在仁義之中，而終其身在仁義之外。此《大學》之序，先於「致知」，而《中庸》之要，在於「明善」也。雖然學絕道喪之餘，非有真師友相與講切，縱日鑽研探賾，亦終歸於妄見而已，故少墟先生以「講學」為學者第一務也。
文王惠鮮懷保，尚「視民如傷」，其在後世，更當何如？誕登道岸，尚「望道未見」，其在我輩，更當何如？
「視民如傷」如文王，然後可謂真愛民。「望道未見」如文王，然後可謂真望道。無文王之心之志，而曰「我愛民我望道」，吾不信也。
端人取友必端，此自是實理；然以唐堯之時而鯀兜列朝，伊川之賢而邢恕為友，人之所遇，亦有幸不幸耳。必執此以論，亦恐有無邊受屈人矣。
孟子論「自反」，以舜法天下，傳後世，而我不能為可憂，此蓋是較量於舜、我之間；舜如彼，為聖人，而我乃如此，為鄉人，有不容不愧且憂耳，非是為不能法天下、傳後世而憂也。此是為己為人之辨，不可不知。
鄉願人皆稱為原人，而孟子獨惡之；匡章人稱其不孝，而孟子不失其禮貌。聖賢取人，真如伯樂相馬，獨鑒於牝牡驪黃之外。後世學者，貴耳賤目，如史斷史評之類，往往隨人口吻，雌黃古今人物，不知屈了多少人心。我輩論人，要當以聖賢為法。
告子
自「義外」之說倡，不特霸術假借之弊由於此，即佛、老虛寂之弊，亦由於比。其在今日，不特佛、老矣，即吾儒循跡摹象之學，亦由於此。憂在彼者，孟子力辨之；憂在此者，責不在吾輩而誰責？
仁義「非由外鑠」，孟子分明為人指破。近世乃有號為大儒，而其學不免枝枝葉葉尋諸外，其顛倒甚矣！
抱璧而索諸途，則人必以為愚；仁義禮智，自有而自外之，可憐也夫！
心之理義，凡民與聖人同；而凡民甘心遜美於聖人者，祇是不知吾心真理義之所在耳。然則象山先生指示本心，陽明倡明「良知」，是直將個個人心仲尼還各人，真於人有起死回生之功，而陋儒徒以影響近似之疑，指摘不已，真自賊其心者也。
象山先生每教人常誦《旅獒》及「牛山之木」以下數章，此言深有味。專則精。即種樹、學弈，可悟學道。
心者，身之主。有心則有身，無心則無身。人莫不知愛其身，而不知愛其心，真所謂不知類也。故善愛身者，護心如護眼，使纖毫塵渣不得入其中，而為清明之障，則天君泰然，百體從令矣。
當此學術不明之日，世人如何便解得辨體之大小貴賤？須是得有志者，共講明心性之學，以指迷導惑乃可。良貴有無味之味，祇是逐馳聲利人，精神馳騖，不知嘗耳。
三子不同道而趨歸於仁，可見聖賢立身行己，自有一段真血脈流貫其間，區區形跡皮毛之間，不足以盡之。必以形跡論人，則不足以知人；必以形跡自為，則必歸於義襲，而不足以成己。
為學而矜才能、較勝負、計效驗、論多寡，是亦今之良臣、古之民賊之類，吾輦須切己自反。
艱難拂鬱，天之所以成我，古之聖賢豪傑，莫不從此成德達材。吾輩遇逆難境界，非怨天尤人，則頹偷苟且，豈不負上天「玉我」之意。
處困而怨天尤人固不可，偷安苟且亦不可，須是從這裏尋條正路，八字著腳，平坦坦行，將來直巍巍打出去，才是大丈夫、真豪傑。
盡心
「盡心」由於「知性」，「知性」乃能「知天」。今人誰解「知性」？既不「知性」，如何能「盡心」、「知天」？故必須是有學問思辨行之功，而又得真師友乃可。
「夭壽不二」，是真將生死夭壽浮雲同視，非「窮理盡性以至於命」者不能。陽明先生以為此困勉之事，下學之功，失之矣。
「誠身」之樂，孔孟而後，宋明三五人耳，他人紛紛之說，總如射覆。「反身而誠」，則行著習察矣。
或問：如何謂之「以佚道使民」、「以生道殺民」？曰：「以佚道使民」，謂以所以佚之者使之；「以生道殺民」，謂以所以生之者殺之。郎如而今吾省大旱，當事者能教之開渠穿井，興水利以灌麥豆，是即「以佚道使民」也。其或不率，則嚴刑以懲，是即「以生道殺民」也。
「廓然大公，物來順應」，則過化存神，而上下與天地同流矣。
居深山，與木石、鹿豕遊處，而無憎無惡；聞善言，見善行，若決江河而莫能禦。由前為無物，由後為無我。《易》曰：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」《艮卦彖》意，非舜莫能當之。
學者能辨三樂「王天下不存」之義，則孔顏之樂，可類推矣。
「唯聖人，然後可以踐形」，不曰「盡性」，而曰「踐形」，見得人即道德，到聖人田地，亦隻成無虧此七尺之軀耳。可見未至於聖人者，不免負天地生身之義。
「堯舜之知而不遍物」，此說惟知《大學》「先後」、「本末」之義者知之，世之以名物象數為學者，不足以語此。孟子後，象山先生深達其旨，故其論學常發此義。
秦漢而後，「民馬貴」之義，時君世主罕知其理，故往往虐用其民，而不足以祈天永命也。
講至「見知聞知」，先生顧心敬而命之曰：道統之在天地，猶脈理之在人身，脈調而身泰，脈滯而身病。主持世道、救正人心者，責不在聖君賢相，即在吾儒。顧前乎此者，經訓蕪於異說，學術淆於意見，自非「上智」之姿，竭終身探討之力，未易與「精一」、「一貫」之傳。方今《六籍》大明，學術歸一，前有孔孟為之宗盟，後有宋明諸儒為之羽翼，其視古昔時，易而逕直，不啻萬萬其勢。吾輩苟奮然自立，雖去聖雲遠，見知無從，而由其著述，可以會其精神，緣其行履，可以得其心性，真所謂適康莊而由坦途，一指顧而會極歸極矣。顏淵曰：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」張子曰：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」吾輩賴天之靈，得為男子，且知向學為儒者，須頂天立地做一場，乃不愧上天誕畀之意。悠悠天壤，誰當負荷，小子勉之！