孟子下
離婁
「行有不得」，果肯一味「反求諾己」，德業何患不進，人品何患不及古人？
「事親」不及曾子，是不孝其親；「守身」不若曾子，亦非所以孝其親。
「養志」、「養口體」，缺一非孝。若余則生而單寒，不惟缺於養志，並口體亦缺焉無以為養，無論酒肉非所敢望，即穀食亦不能常得，致吾親備極人世之艱危，未嘗一日溫飽，不孝之罪，上通於天矣。嗚呼！祭之豐不如養之薄也，殺牛而祭，不如雞豚之逮親存也，此子路有負粟之痛，而不孝如余，不敢以之自問者也，凡我同人，幸有親存者，當鑒予覆車，及時盡養，不至如余生為抱憾之人，死為抱憾之鬼，幸之幸也！
聞譽而欣，聞毀而戚，欣戚由於毀譽，乃好名者所為也；不欣不戚，方是真實為己。毀譽乃吾人生平大關，過得此關，才見學力。
「赤子之心」，未雜情識，純是天真。大人之所以與天地合德，祇是全此天真，不為情識所雜，不失赤子之初而已。吾人自能食能言以來，情識日雜，天真日鑿，記誦之勤，見聞之廣，不惟未嘗以之祛情識，而愈以滋情識；不惟未嘗以之全天真，而愈以鑿天真。騁私智，長巧偽，躭功利，騖聲名，借津仁義。「色取行違」，而赤子固有之良、本然之心，失而又失，愈不可問。耳、目、口、鼻雖與大人同，念、慮、言、動回與大人異，非小人而何？
聖賢千言萬語，無非欲人不失其赤子之心；吾人千講萬講，亦無非求不失赤子之心。故必屏緣息慮，一切放下，內不牽於情感，外不紛於物誘。泯知見，忘人我，令胸中空空洞洞，了無一塵；良知良能，一如赤子有生之初，返本還原，才算造詣。
學須「自得」，自得則如掘井及泉，時出而無窮。若專靠聞見擇識以為得，縱日日得所未得，得盡古今義理，總是從外而入；得之他人，非由內而出，得之自己，雨集溝盈，涸可立待。
自得由於深造，而深造須是以道。道非方法之謂，乃率性之謂也。深造而不從心性上用功，不從心性入微處著力，做盡功夫，終是門外輥，竭盡精力，終是煮空鐺，究何有得耶？
斯道非悠忽淺嘗者所可幾，須是動作食息，念茲在茲，如雞抱卵，如龍養珠，用志不紛，乃凝於神。靜存動察，助忘交屏，不為情遷，不隨境移，力到功深，豁然頓契。性靈虛明洞徹，言動悉協天則，比方是「左右逢原」，比方是「深造自得」。
識自方能自得，務敦大原，方能左右逢原。若舍自而義襲於外，昧原而惟流是趨，硜硜成規，循跡摹仿，土木衣冠，血脈安在？
學問能約不能約，祇看為學之初所博若何耳。是故為身心性命而博，則詳說可以歸約；為增廣知識而博，縱詳說何關於約？
肯為身心性命而博，則凡有補於身心性命之人，無不谘叩，有補於身心性命之書，無不綜核，惟恐墮於一偏，不能洞徹身心性命之全。故四通八達，不執一隅之見，遍訂互證，諄懇詳說，務期至當歸一，斯用功方有著落，身心性命方有歸宿。若止欲廣見聞以儲詩文材料，知人之所不知，以資談柄，此是雜學非「博學」，其說雖詳，徒掉唇舌，北轅南轍，入於陷阱而無歸宿，可哀也已！
問「約」。曰：說在無說處，方知道在心，非約而何？
無聲無臭，此本體之約也；「敬」之一字，聖學所以成始而成終，此工夫之約也。知其約而約之，以求詣乎其實，斯博不徒博，說不徒說。
人人有「幾希」，庶民何以「去之」，不學故也。君子知學，故「存之」以為庶民表率，在一鄉則淑一鄉，在一國則淑一國，在天下則淑天下。以己之存，以存庶民之去，自淑淑人，而後世道人心有所賴。
問：「君子存之」不過自存，安能存人之去？曰：在上則勞來匡直，多方鼓舞，以存其去；在下則倡道講學，多方誘掖，以存其去。若僅自存獨善而不能善世，世亦何貴有君子？
倡道講學，使人人回心易慮，以存一世之「幾希」；後先相承，學業不斷，以存萬古之「幾希」。
名節至大，守身當如白玉，一有玷汙，舉生平而盡棄之，何異「西子之蒙不潔」？慎之，慎之！
人貴自新。惡人肯自新，惡人可為善人；小人肯自新，小人可為君子。蚤迷而晚悟，昨非而今是，孰能禦之？
人性本來無事，知人性本來無事，方是知性；能行乎其「所無事」。方是率性。靜而無事，不起爐作灶，「廓然大公」；動而無事，不擬議安排，「物來順應」。如是則事不累心，心不累事，恒若太虛，毫無沾滯，即此是性，即此是聖。
學道原為了心。一事係心，心便不了；心苟無事，一了百了。
道德淵篤志性學，一日與同門徐良甫早飯，忽恍然驚曰：「異哉！」良甫問狀，知其有覺。既而楊敬仲見德淵，德淵曰：「某今於日用應酬，都無一事。」吾人亦能如德淵之「都無一事」，則幾矣。
人有涵養沒涵養，居恒無所見，唯意外遭逢橫逆之來，果能動心忍性，一味自反，坦不與校，方算有涵養。
人生遭際不同，意外之侮，莫非鍛鏈身心之助，於此錯過，便是「困而不學」。
君子惟其有終身之憂，是以砥德礪行，德成品立，終身有結果。吾人非無所憂，然所憂不過目前家計，及一時遭際，初何嘗念及終身，以故不砥德、不礪行，悠悠度日，終身無結果。若肯念及終身，雖欲不憂得乎？憂之如何，上之縱不能如舜，次亦不失為正人君子，必不肯悠悠虛度、碌碌無成以終其身。
萬章
伊尹躬耕，惟道是樂。「祿之以天下，弗顧；係馬千駟，弗視」，何等胸次！「一介不取」，何等操持！此方是真樂道。吾人居恒非不談道，非不自謂「樂道」，不知胸中果超然無欲，爵然無滓，於凡非道之物，略無少動乎？取嚴一介，不肯少苟乎？若此處不慎，而曰「樂道」，道可知矣。旨哉！少虛先生之詩有云：「人生取與要分明，少不分明百事傾。一介莫言些小事，古今因此重阿衡。」
問：先覺所覺者何道？曰：覺其所固有，乃降衷之實、秉彝之良也。覺則天下一家，萬物一體，號呼世夢，共登覺路，共覺其固有，全其固有，不失降衷之實，不愧為人之名，而後先覺之責始塞。
「天之生斯民也，使先覺覺後覺」，故先覺之覺後覺，實代天宣化，寅亮天工。若自覺而置斯世斯民於度外，不以之覺人，便是曠天工。
問「天工固不可曠，然必有伊尹之遇，而後得以斯道覺斯民，否則不尊不信，不信民弗從」。曰：祇患不覺，果能自覺覺人，遇不遇非所論也。王心齋，一鹽丁耳，偶有悟於聖賢之學，即以先覺自任，挺身號召，隨機開導，萬眾咸集，人人意滿，雖皂隸臧獲，莫不歡若大夢之得醒，初曷嘗藉名位？羅近溪生平刻意覺人，孜孜若不及，晚年猶攜及門走安成，下劍江，趨兩浙，遊金陵，所在提撕，竭唇吻而不倦，老將至而不知，亦曷嘗有伊尹之遇耶？
古者一夫百畝，外有公田以急公，不按畝輸稅，故上農夫可食九人。後世一夫縱有百畝，供稅雜徭，及門戶冗耗之餘，能食幾何？
農，一也，而有上中下之分，勤惰之分也。然勤惰雖在民，而所以鼓勤警惰，則在牧民之人。牧民者誠舉牧民職業，加意小民生計，勞來勸相，則下者未始不可中，而中者未始不可上，何常之有？蓋古者鄉設酂長，趨人赴功，教之稼穡，歲時誡令，重本務也。自農官不設，農政不講，地利人工，始不能盡。須是仿會典老人勸督之意，每鄉擇老成勤力、精於農事者，立於農長，俾專督農。牧民者仍按時躬親省耕，以驗勤惰，以申鼓舞。種植之道，雖各有所宜，大約不出「糞多苗稀，熟耕勤耨，壅本有法，去冗無差」四語，此人所盡知，若夫因時制宜，曲盡其法，則未必人人盡知也。其詳莫備於《農政全書》，撮其簡易易行，同《水利書》及《泰西水法》，酌取刊布鄉社，揭之通衢，令人人共見共聞，庶知所從事，地無遺利。
誦其詩，讀其書，不知其人可乎？然誦其詩，讀其書，徒知其人可乎？知古人所處之不同，即思以身設處其地，能如古人隨意以盡其道乎？否則徒知人論世，論之而一一允當，亦不過史家評斷之常，竅與自己日用何補？
一介不苟之操，萬物皆備之量，此伊尹之所以為聖也。周子所謂「志伊尹之志」者，此志而已。
孔子進以禮，退以義，此窮理、盡性、至命之極則，區區循跡仿象者，不足以幾此。
古人友德，今人友富貴利達而已，可歎！可歎！
告子
「心之所同然者，理也，義也」。東海、西海、南海、北海，千百世之上，千百世之下，無不同者，理義同也。若舍理義而言心，則心為無矩之心，不是狂率恣肆，便是昏冥虛無。故聖狂之分，吾儒異端之分，全在於此。必也循理蹈義，而不為欲所蔽，斯俯仰無怍，而中心之悅無涯。
聖人先得我心之所同然而為聖，我不循聖心之所同然而為愚，同然而乃不然，此之謂「自棄」。
吾人居恒窮理義、講理義，當其窮之而透、講之而明，亦豈無悅心之時？然不過隨悅隨已，曷嘗實體於心而以之養心，猶芻豢實入於口而以之養口耶？義理自義理，吾心自吾心，你東我西，仍舊祇是個常人。
「理義」，吾心所自有，非從語言文字而得，日用平常，心上安處便是。「格物」格比也，「博文」博此也，「惟精」惟此也，「惟一」此也，一而不失，便是「允執厥中」。
「理義」固所自有，要在中心自盡，戒欺求慊，內省無惡，方得快活，方是真悅。若祇要體面上好看，共見共聞處不差，此是有為而然，非當然而然，的然而然，非闇然而然；終不是自心安然，算不得千古同然。須是自信自樂，可對上帝。
「牛山之木」因近郊而被伐，以故「若彼濯濯」。學人苟欲修身養心，宜先離俗遠囂；若果養得十分凝定，然後說得纖塵不染。
居恒讀《孟子》，至《牛山之木》章，不覺太息，慨吾人從幼知誘物化，其為斧斤何限？弱冠以後，知識日增，則思慮日紛，不計利便籌名，「旦旦而伐之」，重以「旦晝所為」，固有之良，愈不可問。哀莫大於心死，而形死次之。「梏之反覆」，心已死矣，縱所營皆遂，亦不過是鬼窟裏作活計，自絕於天，何足道也！倘能清夜捫心，忽爾猛省，所謂「再回頭是百年人」，豈不快哉！
問：「操則存」，然則操之之法何如？曰：其敬乎？敬則中恒惺惺，即比便是心存。
學者苟真實用力「操存」，久則自覺身心爽泰。當其未與物接，必有湛然虛明時，即從此收攝保任，勿致汨昧，馴至常虛常明，浩然無涯。所謂「夜深人復靜，此境共誰言」，樂莫樂於比。孔子曰「樂在其中」，顏曰「不改其樂」，皆是此等景況也。
知所欲有甚於生者，而不苟生，千古如生；知所惡有甚於死者，而不怕死，死猶不死。
「乞人不屑」，此是乞人一時浩氣，一時之不失本心虛；吾人辭受取予，能如乞人比際心，期何下氣喪心之有？
「學問」二字，人多誤認，往往以聞見記誦為學問，以聞見博、記誦廣為有學問，故有聞見甚博、記誦甚廣，而仁義弗由、德業未成者，求諸耳目，而不求諸心故也。
「學問之道無他，求其放心而已矣」，此千古學問斷案，千古學問指南也。故學問而不如此，學問之謂何？
「放心」不一。放於名、放於利、放於聲色、放於詩酒、放於博弈、放於閑談、放於驕矜，固是放；即數者無一焉，而內多遊思、外多惰氣，虛明寂定之體，一有昏昧滲漏，亦是放：雖清濁不同，其為放則一。
問：「求之」之要？曰：要在識得真心，能識真心，自然不放，即放亦易覺。曰：如何方是真心？曰：惺惺不昧，天然一念是也。一切放下，方是不放；雜念不起，則正念自存；存則居仁由義，動無不減。放之則彌六合，卷之則退藏於密，操縱如意，「允執厥中」。
「從其大體為大人，從其小體為小人」。吾儕試捫心自想，居恒果何所從？從大體耶？從小體耶？若中心不能自主，動輒惟小體是從，耳之所聞、目之所見、口之所言、鼻之所嗅，心即隨之，而不思自檢，從欲惟危，自墮於小人之歸而不自知。然則必何如而後可免於小人之歸？曰：在乎審所從而已。誠時省時慎，惟大體是從，耳不妄聽、目不妄視、口不妄言、鼻不妄嗅，自奮自振，自作主宰，以神君形，以大統小，役耳目口鼻，而不為耳目口鼻所役，何引何奪之有？
「先立乎其大者，則其小者不能奪」，此孟子吃緊為人示以敦大原、立大本處。象山先生平日自勵勵人，得力全在於此，此學問真血脈也。當時有譏先生者曰：「除了『先立乎其大』，再無本領。」先生笑應曰：「誠然。」
時時喚醒此心，務要虛明寂定，湛然瑩然，內不著一物，外不隨物轉，方是敦大原、立大本。「先立乎其大者」，能先立乎其大學問，方有血脈，方是大本領。若舍本趨末，靠耳目外索，支離葛藤，惟訓詁是躭，學無所本，便是無本領。即自謂學尚實踐，非托空言，然實踐而不「先立乎其大者」，則其踐為踐跡，為義襲，譬諸土木被文繡，血脈安在？
孟子以「修天爵，要人爵」為「惑之甚」，今則並修天爵以要人爵者，亦不可多得，愈趨愈下，言之愈令人太息。
「修天爵，以要人爵」，有為而為，固君子之所深恥；然中人以下，果肯有為而為仁義忠信，樂善不倦，則立身猶略有本末。既得人爵，必瞻前慮後，略顧名義，不至十分決裂，猶勝於起初便不修天爵多矣。昔人所謂：「好名而勉於為善，豈不勝於不好名而肆於為惡乎？然則孟子謂「亦終必亡」者何？曰：謂夫既得人爵而棄其天爵，利令智昏，變其故態，人怒鬼嗔，不亡何待？即僥幸克終，不亡於其身，亦必傾覆於其子孫。
君子之所為，眾人固不識也；眾人若識，則亦眾人而已，又何以為君子乎？故吾人平日立身行己，惟求信心，循理蹈義，為其所當為斯已耳，眾人識與不識，非所計也。
勞、苦、飢、寒、空乏、拂亂，一切困心衡慮、徵色發聲之遇，莫非砥礪增益之助，歷觀古來學道修德之士，未有不如此而能有成者也。今夫美珠探於海底，良玉鑿自深山，凡至貴之物，俱從艱險而得，況道德為貴中之尤貴者乎？故艱難成德，殷憂啟聖，所從來矣，有志者決不於此錯過。
盡心
「不著」、「不察」，只欠一覺。覺則即行即著、即習即察，日用尋常，率性而行，莫非天良，莫非道妙；不覺則行為冥行，習為冒習，終身雖由，無異魚游江湖，不知腹中水即是江湖水，此之謂百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。善乎！吳幼清之言曰：「夫所謂聖人之學，以能全天之所以與我者耳。」天之所以與我者，德性是也，是為仁義禮知之根株，是為形質氣血之主宰。舍此而他求，雖行如司馬文正，才如諸葛武侯，亦不免行不著、習不察，況止於訓詁之精、講說之密，如北溪之陳，雙峰之饒，於記誦詞章之學，相去何能以寸哉！聖學大明於宋，而踵其後者乃如此，可歎已！
吾人果以道義為重，自然惟道義是樂，囂囂自得，人知與不知，窮達自不介意。窮則善身，自不失義；達則善世，自不離道。然說時易，允蹈難，反而自思，平生果道義是重，囂囂自得否？果窮不失己，達不失望否？
窮不失己、介潔有守者，猶能；達不失望，非才足有為者，不能。殷浩未達時，人擬之管、葛，咸曰：「深源不出，其如蒼生何！」厥後深源既出，其如蒼生何？甚矣，民不失望之難也！故學貴實際。
有待而興，已是凡民；待而不興，「民斯為下」。豪傑豈是天生，不過一念自奮，能奮則凡民即為豪傑。世有文王，則當奮然思齊；世無文王，不妨自我作古。
聖賢雖往，而聖賢遺書，未嘗不流布天壤，乃束書不觀，觀亦不奮，是凡民不若矣。想是性與人殊，天原未嘗賦以知覺，以故漠同木石。
識得「所性」，「大行不加」，「窮居不損」，自素位而行，不願乎其外。「所性」豈惟「大行不加」、「窮居不損」，即生死亦然。
「不學不慮」之「良」，乃人生本面，學焉而悟此，猶水有源、樹有根、人有脈；學焉而昧此，猶水無源、樹無根、人無脈。孟子論學，言言痛切，而「良知」二字，尤為單傳直指，作聖真脈。先「知」「能」並言，後「知愛」、「知敬」。單言「知」而不言「能」者，蓋「知」為本體「能」乃本體作用，猶知府、知州、知縣，苟真「知」之，則「能」在其中矣。後陽明先生以此明宗，當士習支離蔽錮之餘，得比提唱，聖學真脈，復大明於世，人始知鞭辟著裏，反之一念之隱，自識性靈，自見本面，日用之間，炯然煥然，無不快然自以為得。向也求之千萬里之隔，至是反諸己而裕如矣。鳳麓姚公遇友以陽明為詬病，公曰：「何病？」曰：「惡其『良知』之說也。」公曰：「世以聖人為天授，不可學久矣。自『良知』之說出，乃知人人固有之，即庸夫小童，皆可反求以入道，此萬世功也，子何病？」其友豁然有省。
「良知」人所固有，而人多不知其固有，孟子為之點破，陽明先生不過從而申明之耳。若以「良知」為偏為非，是以孟子為偏為非、自己性靈為偏為非矣。自己不認自己，惑也甚矣！
問：學須主敬窮理，存養省察，方中正無弊，單致「良知」，恐有滲漏？曰：識得「良知」，則主敬窮理、存養省察方有著落，調理脈息，保養元氣，其與治病於標者，自不可同日而語。否則主敬是誰主敬？窮理是誰窮理？存甚，養甚？誰省，誰察？
自性本體原無為，原無欲，「無為其所不為，無欲其所不欲」，復其原來本體，才算工夫。
居恒祇「無為其所不為，無欲其所不欲」，便是真聖學，道德在此，人品在此，何用他求？
「人之有德慧術知者，恒存乎疢疾」，誠哉是言也！疢疾固不止於病疾，而病疾之攖，亦莫非進德之機、入道之緣。蔣道林先生〈【諱信】〉嘗抱羸疾，及病甚，噦血危矣，乃謝卻醫藥，默坐澄心，常逢晝夜，不就枕席。一日，忽香津滿頰，一片虛白，炯炯見前，冷然有省之間，而沉屙已溘然去體矣。嘗曰：「信初讀《魯論》及關、洛諸書，頗見得『萬物一體』是聖學立根處，未敢自信；直到三十二三歲，因病去寺中靜坐，將怕死與戀老母的念頭一齊斷卻，如此者半年餘，一旦忽覺此心洞然，宇宙渾屬一身，呼吸痛癢，全無間隔，乃信得明道所謂『廓然大公無內外』是如此，『自身與萬物平等看』是如此，參之《六經》，無處不合。向來靜坐，雖亦有湛然時節，祇是個光景，這聖學立根處，豈能容易信得及，須是自得。」又嘗自謂：「生平學問，多自貧病中得之。」
率性而行，便是「踐形」；行不率性，便被形踐。「踐形」，則目視耳聽、手持足行莫非天性用事，動不違則；形踐，則目視耳聽、手持足行莫非形色用事，動輒違則。
問：必何如而後可以「踐形」？曰：在識性。識性方能率性，「大立則小不能奪」。根心生色，面盎背，「施於四體，四體不言而喻」，動容周旋，即性即天。
學以「養心」為本。「養心」以「寡欲」為要，以無欲為至，欲不止於聲色臭味安佚，凡人情逆順、世路險夷，以及窮通得喪、毀譽壽夭，一有所動，皆欲也，皆足以累心。累寡則心存，累盡則心清，心清則虛明公溥，耳目口鼻雖與人同，而視聽言動渾是天理。安身立命、超凡入聖之實，其在斯乎？
戰國時邪說勝而正道微，孟子救之之策，不過曰「君子反經而已矣」。在今日虛文勝而實事衰，其救之之策，亦祇在「反經而已矣」。先反之一念之隱以澄其源，次反之「四端」以濬其流，視聽言動務反而復禮，綱常倫理務反而盡道，出處進退務反而當可，辭受取予務反而合宜，使萬古不易之常經不虧，則大經立矣。出而在上，以之經綸天下，一以實行率人，鼓舞獎勸，多方振德，人自感化興起，咸知實行為榮，不實行為辱，如是則道德可一，而風俗可同；處而在下，一以實行倡人，轉相開導，染擂薰陶，人漸知所向往，漸思敦本尚實，恥事虛文，如是則學術可正，而風氣可淳：此今日救弊之第一著也。
《四書》乃萬古不易之常經，日用常行，而不可違焉者也。吾人口誦而身違，書自書，我自我，是謂叛經；講了又講，解了又解，徒誇精鬥奧，藉以標名，是謂侮經。士為庶民之首，經先不正，庶民何由而興乎？先自作慝，何望他人之無邪慝耶，然「往者不可諫，來者猶可追」，從今淬礪，維新是圖，反之於身，日用常行，以為庶民榜樣，民實有心，難道不是欽是慕，觀感興起，「庶民興，斯無邪慝矣」。
人之所以為人，止是一心，七篇之書反覆開導，無非欲人求心。孟氏而後，學知求心，若象山之「先立乎其大」、陽明之「致良知」，簡易直截，令人當下直得心要，可為千古一快。而末流承傳不能無弊，往往略工夫而談本體，舍下學而務上達，不失之空疏杜撰鮮實用，則失之恍忽虛寂雜於禪。程子言「涵養須用敬，進學在致知」，朱子約之為「主敬窮理」，以軌一學者，使人知行並進，深得孔門「博約」家法。而其末流之弊，高者做工夫而昧本體，事現在而忘源頭；卑者沒溺於文義，葛藤於論說，辨門戶同異而已。吾人生乎其後，當鑒偏救弊，舍短取長，以孔手為宗，以孟氏為導，以程朱陸王為輔，「先立其大」、」致良知」以明本體，「居敬窮理」、「涵養省察」以做工夫，既不失之支離，又不墮於空寂，內外兼詣，下學上達，一以貫之矣。
學術之有程朱，有陸王，猶車之有左輪，有右輪，缺一不可，尊一辟一皆偏也。