述而篇
問：夫子以生民來未有之至聖，何不立法創制、自我作古，而乃信古述舊，何也？曰：惟其不師心自用而信古，不立法創制而述舊，此夫子所以為至聖也。後世紛紛多事，正坐在上者，自恃聰明，不率由舊章，而輕改祖宗法度；在下者，自逞己見，不則古稱先，而弁髦聖賢遺訓，立異好奇，雄視百代，高抬其心，不在本位：此天下所以不治，而真儒所以不多見也。
《書》稱：「學於古訓乃有獲，事不師古，以克永世，匪說攸聞。」今學者敝精神於無用之虛文，其於當代章程，尚多茫然，況往古之典則乎？譬猶正牆面而立，一無所見，匪見胡獲？匪獲胡戍，學無實用，世乏良材，蓋有由矣。
以夫子天直聰明，猶不輕「作」，乃後世書生，動輒著作，日新月盛，未有紀極，豈皆發夫子所木發，補夫子所來備，如日用菽粟之不可一日無耶？可以觀世變矣。
《六經四書》而外，如潦、洛、關、閩、河會、姚涇、東林、少墟諸先儒講學明道之書，皆本於躬行心得之；鰾，非汲汲以著述為事者也，其言純粹精切，足以羽翼《六經四書》，開來學於無窮。吾人幸生其後，當享其現成，實體而力踐之，無煩著述。昔有人問章楓山先生以無著作，先生曰：「前人之言多矣，刪其繁可也。」而陳白沙先生亦曰：「千聖遺編皆剩語，小生何敢復云云。」其言深可味也。
聖賢著述，原為明道；常人著述，不過博名。
聖賢著述，是扶綱常、立人極、紹往古、開群蒙，常人則借以表見於天下後世，以圖不朽而已。天理人欲之分，莫大於此。故著述愈多，則喪心愈甚，去道愈遠矣。
「默識」，是人道第一義，「默」則不尚言說，「識」則體認本面。認得奉面原無聲無臭，原「於穆不已」，自然無容擬議，自然終日乾乾，操存岡懈，何「厭」之有，以此自勵，即以此勵人，視人猶己，何「倦」之有，此方是鞭辟著裹、盡性至命之聖學。若誤以「識」為誌記，終日誌記所聞，則反己自認之實安在？縱如癡如痦，忘食忘寢，不厭不倦，亦祇是口耳末習，記誦俗學。以此自勵，是內不識己，便是誤己；以此勵人，是外不識人，便是誤人。誤己、誤人，夫子豈然？
夫子之所謂「默識」，即大學之所謂「顧認明命」也。如貓覷鼠，心無雜用，意不他適，一念凝此，萬慮俱寂。如是則本體清明，不至昏昧，日用尋常，無不在此覺中。
「默而識之」，謂沉潛自認，識得天命本體、自己真面，即天然一念，不由人力安排，湛然澄寂，能為形體主宰者是也。識得此，便是「先立其大」，便是識「仁」。孔門之學，以仁為宗，及門諸子，終日孜孜，惟務求仁。程伯子謂：「學者先須識仁，識得此理，以誠敬存之，即學而不厭也。」羅豫章令李廷平靜中看喜怒哀樂未發氣象，而延平教學者默坐澄心，體認天理，陳白沙亦言「靜中養出端倪」，皆本於此，乃聖學真脈也。
問：學所以求識本體，既識本體，則當下便是，如何逞說「學」？還說「不厭」？曰：識得本體，若不繼之以操存，則本體自本體；夫惟繼之以學，斯緝熙無已。所謂識得本體，好做工夫；做得工夫，方才不尖本體，夫是之謂「仁」。
朱濟道力讚文王，象山謂之曰：「文王不可輕讚，須識得文王，方可稱讚。」濟道云：「文王聖人，減非某所能識。」曰：「識得朱濟道，便是文王。」至哉言乎！可謂八字打開，當機覲體，分明直指矣。今人所以支離葛藤於語言文字之末，而求諸外，原自己不識自己也。城識己之所以為己，本自高明，本自廣大，與天地合德，與日月合明，聖非有餘，己非不足，自然自成自道，豈肯自暴自棄。
問：「識」謂識本體，非徒誌記所聞固已，然「中人以下，不可以語上」，「誨人不倦」，豈盡望人以識本體耶？曰：本體人人固未易盡識，而求識本體之工夫，未嘗不入人盡誨，博約之誘、克己篤敬之說，所以示人以後入者，未嘗不諄懇，夫何倦耶？
學之所以為學，祇是修德；德若不修，則學非其學。「講學」，正講明修德之方也，不講則入德無由；「徙義」，所以崇德也，不徙則崇德無藉；「改不善」，所以進德也，不改則無步可進，安得不憂。故為己而憂，是自視敗然；為人而憂，是視人猶己。
自己不知學，不可不尋人講，講則自心賴以維持；自己知學，不可不與人共講，講則人心賴以維持。所講在學，學術愈明，則世道賴以維持。
治亂生於人心，人心不正，則天下不治；學術不明，則人心不正。故今日急務，莫先於講明學術，以提醒天下之人心。嚴義利，振綱常，戒空談，敦實行。一人如是，則身心康平；人人如是，則世可唐虞。此撥亂反治、匡時定世之大根本、大肯綮也，全在有立人達人之志者，刻意倡率，隨處覺導。
學之不講固可憂，講而不行尤可憂。蓋講學本為躬行，如欲往長安，不容不講明路程，若口講路程而身不起程，自欺欺人，其病更甚於不講，豈不尤為可憂。
「志道」、「據德」、「依仁」而後「遊藝」，先本而後末，由內而及外，方體用兼該，華實並茂。今人所誌惟在於藝，據而依之，以畢生平，逐末迷本，騖外遣內，不但體無其體，抑且用不成用，華而不實，可恥孰甚。
古人以道為先，是以知道者多；今人以藝為先，是以知道者少。道成而上，藝成而下，審乎內外輕重之分，可與言「誌」矣。
志道則為道德之士，志藝則為技藝之人，故志不可不慎也。是以學莫先於辨「志」，必也道成而方及藝，則朝夕遊衍，莫非攝心之助，巨細精粗，一以貫之矣。
古之所謂「藝」，如禮、樂，射，御、書、數，皆日用而不可缺者，然古人不以是為「志」，必體立而後用行。今之所謂「藝」者，詩文字畫而已，究何開於日用耶？或問楓山何不為詩文？楓山笑曰：「末技耳，予弗暇也。」莊渠先生答唐應德書曰：「聞開門授徒，無乃省事中又添卻一事，誰始為舉業作倆，不知耗了人多少精神，心中添廠多少葛藤蔓說，縱斬絕之，猶恐牽纏，況可引惹乎！朱子謂舉業是一厄，詩文是一厄，簿書是一厄，祇此三厄，埋沒了天下多少人材。願應德卓乎萬物之表，莫以此等櫻心。若謂此是次業，是指尋花問柳與力穡同也。」按先生此書，言言警切，辨志者不可不知。
「用之則行」，可以仕則仕；「舍之則藏」，可以止則止。行藏惟道是徇，進退不失其正。道苟見用，則進而行道以濟時，進非希榮；道若不用，即退而抱道以守身，萬鍾有所不顧焉。顏子才堪經邦，學能知幾，「簞瓢」泰然，心無係累，故夫子以是許之。
能知幾則臨時自小心兢業，敬慎無忽，計慮周詳。不萬全決不輕發，識微識彰，能柔能剛，涉世用兵，無不成宜。德性作用與血氣作用，自是不同，深潛縝密典孟浪勇敢，得失何啻天淵！
「臨事懼」，「好謀成」，豈惟為將之道當然，為君為相，及凡百有位，以至士之立身行己，莫不各有當臨之事、當成之謀，事無大小，莫不當然。故君而能然則萬幾理，相而能然則百官治，百執事能然則職業舉，士能然則品詣端。
富若可求，人人皆富矣；人不皆富，非命而何，即求之而得，齊景千駟之馬，何如夷齊西山之薇，一則死之日民無得而稱，一則民到於今稱之。誠不以富，亦祇以異，君子終不舍比以慕彼，況求無益於得，又豈可隨俗馳逐，徇人而喪己耶？故學者第一要安命守義，不可妄求。
問夫子「所好」。曰：夫子之好，秉彝之好也。好民彝物，則好性分懿德也，是以「好學」、「好古，敏以求之」、「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾」。今人或好聲色貨利，或好詩酒博弈，非不各有所好，然好而不得其正，流蕩忘返，適足以自誤生平。
「樂亦在中」，困而不失其所亨也。富貴本如浮雲，況不義之富貴乎？其為心體之累、終身之玷，亦猶浮雲之障太虛，掃而去之，則萬里清澈，光風霽月，其快無涯。
古今人士，本來皎潔之品，其為不義富貴所障者何限？苟得一時，遺臭千古，清夜捫心，樂乎，不樂乎？當必有辨之者。
子雅言《詩書禮》者，原欲學者雅聞其說，心繹神會，以之理性情、謹節文、練政事而逢之用也。吾人生乎千百世之後，雖不獲親炙子側而聆其「所雅言」，而共「所雅言」者，未嘗不口誦而心維，果以之理性情、謹節文、練政事而達諸用乎？若徒假其言以為富貴利達之資，無惑乎莊生謂「儒以《詩禮》發墳」，李卓吾目為「衣冠大盜」也。每一念及，曷勝慚赧！
問：「發憤忘食，樂以忘憂」，此正聖人之所以為聖人，而異於常人處；若常人亦能如是，尚何聖人之不可企及？曰：常人非全無發憤時，當其發憤，亦或忘食；非全無所樂，當其樂時，亦能忘憂。但聖人之憤憂，全為明道修德，道有未明，德有未修，安得不憂？安得不發憤？道明德修，不容不樂，樂則何憂之有？置身世情綠於度外，並死生亦忘，學至於忘憂忘死生，則身與道為一矣。常人之發憤，不過為富貴功名而已，未得則發憤以圖，既得則意遂而樂。憤樂無異，而所以憤樂則異，能於所以處自奮自拔，其庶乎！
夫子以行示範，而門人惟言是求，故自明其「無隱」之實以警之，與「天何言哉」之意同。所以迪及門以返躬尚行者至矣。
師之於及門，有言教，有身教，言教固所以教其行，然不若身教之得於觀感者尤深。夫子而後，若曾子之於公明宣亦其次也。公明宣及曾子之門，見曾子居庭，親在叱吒之聲，未嘗至於犬馬，說之而學；見曾子之應賓客，恭儉而不懈惰，說之而學；見曾子之居朝廷，嚴臨下而不毀傷，說之而學。故不言之教，不從耳入，而從心受，根於心，斯見於行矣。
問：世有夫子之道德，而後諸及門得以「景行行止」，相觀而化；有曾子之篤行，而後公明宣得以奉為楷模，是則是效，其如經師易遇，人師難逢何？曰：「三人行，必有我師」，其所從遊，豈無彼善於此者乎？有一善即師其一善可也，即一無所逢，而孔、顏、思、孟、周、程、張、朱及薛、陳、王、呂並先輩高賢真儒之行實，具在一室，靜對目擊而道存，莫非我師，莫非「無隱」之教，在加之意而已。
問「不知而作」「作」字。曰：「作」，動作也。動於心為思，動於口為言，動於身為行，而知為主。知則清明在躬，理欲弗淆，心無妄思，口無妄言，身無妄行，是謂動無不善；不知則昏惑冥昧，理欲莫辨，心多妄思，口多妄言，身多妄行，此之謂無知妄作。
「多聞」善言，「多見」善行，藉聞見以為知，亦可以助我之監衡，而動作不至於妄，然去真知則有間矣，故曰「知之次也」。知聞見擇識為「知之次」，則知真知矣。
真知非從外入，人所自具，寂而能照，感而遂通，「廓然大公，物來順應」。心思言動，莫非天則，未嘗自私用智，雖作非作。
夫所謂真知非他，即吾心一念靈明是也。天之所以與我，與之以此也。耳非此無以聞，目非此無以見，所聞所見非此無以擇、無以識，此實聞見擇識之主，而司乎聞見擇識者也。即「多聞多見」、「擇之識之」，亦惟藉以致此，非便以多聞多見、擇之識之為主也。知此則知真，知真則動不妄，即妄亦易覺。所貴乎知者，在知其不善之動而已，此作聖之真脈也。
天之生人，未嘗不與之以善；人之受生，未嘗不共有是善。互鄉之人，乃獨不善，此非其生來如是，亦習俗使然也。顧天下無不可變之俗，無不可化之人，特患無機可乘耳。以互鄉之童子而知慕夫子，不顧流俗之非笑，毅然請見，可見秉彝好德之良，原非習俗所得而泯。即此便是可乘之機，迎其機而進之，安知其不可與為善也。童子一善，將來可以善一家，善一鄉，變化之漸，安知其不基於此乎，夫子之見，堤子以為「待物之宏」，余竊以為成物之殷也。故君子之於惡俗，當思轉移，勿輕鄙棄。
問「君子坦蕩蕩」。曰：能俯仰無愧，便是「坦蕩蕩」；能持敬謹獨，方能俯仰無愧。問：持敬以謹、謹其獨，固致坦之要，而獨之當謹者，其詳亦可聞乎？曰：獨之當謹者非一，而名利之念，尤為吃緊，千病萬病，皆從此起。祇不為名牽，不為利役，便俯仰無愧，便坦蕩自得。小人不為名牽，便為利役，未得患得，既得患失，便是「長戚戚」。
泰伯篇
泰伯逐身遐荒，毀傷髮膚，以絕大王王季之望，讓國不居，泯然無跡，並讓之之名不居，此所以為「至隱」也。今人有一善，惟恐人不知，淺亦甚矣。諺云「滿瓶不響」，亶其然乎！
為善不近名，方是真善；否則縱善蓋天下，可法可傳，有為之為，君子弗貴，以其非真也。
或曰：人祇要力行好事，一時雖不求人知，天下後世終有知之者。曰：力行好事，亦惟行其心之所安，當然而然耳，後世知與不知，非所望也。若謂天下後世終必知之而力行，終是有為而為，非當然而；然也，而身後之名，果足以潤枯骨乎？
泰伯惟行其心之所安，是以不存形跡。其後季劄化之，避位辭封，安於延陵，高風偉節，儀表千古，淵源遠矣！
曾子臨終，啟手足而「知免」，由於平日之修其身而無歉。吾人平日多歉，臨終將何以自兔？今日尚未免消沮閉藏於世上，異日必不免抱悔含羞於地下，念及於斯，曷勝蹐！
孝以保身為本。身體髮膚受於父母，不敢毀傷，故曾子「啟手足」以免於毀傷為幸。然修身乃所以保身，手不舉非義，足不蹈非禮，循禮盡道，方是不毀傷之寅。平日戰兢恪守，固是不毀傷，即不幸而遇大難、臨大節，如伯奇孝己，伯邑考、申生死於孝，關龍逢、文天祥之身首異處，比干剖心，孫揆鋸身，方孝孺、鐵鉉、景清、黃子澄、練子甯諸公，寸寸磔裂死於忠，亦是保身不毀傷。若舍修身而言不毀傷，則孔光、胡廣、蘇味道之模棱取容，褚淵、馮道及明末諸臣之臨難苟免，亦可謂保身矣？虧體辱親，其為毀傷，孰大於是！
保身全在修身，而修身須是存心。終日凜凜，戰競自持，察之念慮之微，驗之事為之著，慎而又慎，無所容乎人欲之私，而務全其天理之正，如是則俯仰無怍，生順而死安矣。
曾子揭「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」之詩，以告及門，此千古作聖之基也。念念如此，則念念皆天理；事事如此，則事事皆天理。一日如此，則一日皆天理；終其身常常如此，則終其身常常純乎天理矣。故存心不如此，則非所以慎獨；臨事不如此，則非所以敬事；涉世不如此，則非所以涉世；經世不如此，則非所以經世。故絕大經綸，出於絕小一心。
心小則心存，心存則不亂。臨大事而不亂，方足以任大事；臨生死而不亂，方足以了生死。
生之必有死，猶晝之必有夜，聖愚同然，古今一揆。祇要平日心事無歉，便是臨終了死善著。
一生戰戰兢兢，此心常存不放，到頭檢點乎生，超然無累而逝，方是好結果、好散場。蓋善始乃能善終，善生乃能善死。
吾人自今以前，既往之縱逸，疚心蕩檢，業已悔憾無及；自今以後，盡戰兢自持，猶歲有月限，來日無多。若復悠忽縱逸，臨終檢點生平，雖欲少延時日，痛自繩束砥礪，何可得耶？
顏子「以能問不能」，若無若虛，與物無競，非其心同太虛，安能如是，在顏子實不自知，而曾子以是稱之，則曾子所養可知矣。今學者居恒動言人當學顏子之所學，試切己自反，果「若無若虛」、物我無間、惟善是谘、怡然「不校」乎，否則其所養可知。
有大學問、大識力、大氣骨，方足以當大任、應大變，托孤而克副所托，寄命而不負所寄，遇禍亂而忠貞益著，處末路而大義愈明，若伊尹之於太甲、周公之於戍王、孔明之於後主是已。苟息節固無虧，然才弗勝任，卒負所托；霍光雖不負托，而寡學鮮識，大節為妻所奪；范質、王溥同受周世祖顧命，陳橋之變，臨難懼死，以宰相而反北面點檢；高拱、張居正同受明穆宗顧命，拱才疏識寡，居正以計擠去，恃才擅權，則又苟、霍之罪人也。
不遇盤根錯節，無以別利器；不遇重大關節，無以別操守。居恒談節義，論成敗，人孰不能？一遇小小利害，神移色沮，隕其生乎者多矣。惟遺大投艱，百折不同，既濟厥事，又全所守，非才品兼優之君子，其孰能之？
善心之興，立身之卓，德器之成，由於《詩禮樂》。今《樂》雖士不肄習，而《詩》典《禮》，未嘗不家傳而戶誦，興者、立者，果有其人乎？吾不得而知也。夫古之肄《詩》，原監其善惡以淑心；今則惟諷誦其章句，講明先儒之所發明，以為舉業之資而已。古之肄《禮》，原準其儀節以律身；今則惟裁取可為科試題目，以為應試之備而已。是肄習之始，便以弋名媒利為事，而欲善心之興、律身之卓，何可得耶？然則屏舉業不事，專心致志，肄《詩》肄《禮》，惟藉以淑心律身可乎？曰：亦顧其人何如耳。苟志在興善，即以之興善；志在律身，即以之律身。終身肄《詩》肄《禮》典人同，而所以肄《詩》肄《禮》與人異，即其所肄而一一反之於心，見之於行，由是出而應制，以其躬行心得之餘，發之舉業，方為有本之舉業，而善心之興、律身之卓，益以舉業而逢諸用，舉業即德業矣。曰：其肄之之方，可得聞乎？曰：別無方，肯實反之身心便是方。仍於肄詩之餘，擇先儒所吟有關於身心性命、綱常名教痛快警切者，每日午候精神倦散之時，朗誦數首，以鼓昏惰；擇》曲禮少儀《之有切於日用之急，及呂新吾》四禮翼《，佩服勿皸，坐立言動，整肅威儀。朔望，則設先師及顏、曾、思，孟、周、程、張、朱並薛、陳、王、胡位行禮，時操琴音，養其性情，其庶幾乎！
大才忘才，小才恃才；恃則驕，驕則吝。
「驕吝」，由於不知學，蓋知學，則知道理無窮。恒若己無一長，知德業難盡，恒若己無一善，自然威儀收斂，雖遇庸劣，亦謙和可掬，汪汪有千頃之度；不知學，則道理不明，德器無成，薄有技能，輒沾沾自喜，旁若無人。
謝上蔡別程子數年，去得一「矜」字，知學故也。「學不志穀」，方是實學，方為有志。
實學道德，自不志於功名，實為身心性命，自不念及於富貴利達。
今人初學之日，便是「志穀」之日。揣摩帖括，刻意雕繪，疲精竭神，窮年累月，無非為穀而然，此外無志，故此外無學。夫惟此外無志，是以修己務實之儒，世不多見，以致修己務實之業，無人講求，士趨日卑，士風日壤，病正坐此，可勝歎哉！
問：列國之時，邦域各別，遇「危邦」固可以不入，「亂邦」可以不居，夫在一統之世，際危亂奈何？曰：小而郡縣，大而省直，亦邦也，中間豈無彼善於此者乎，故處蜀而罹繒，李巨遊之往禍足鑒；避逮而獲免，管幼安之見幾可欽。
「有道則見」，必才足以有為，見庶不徒見；「無道則隱」，須鏟彩韜光，隱方是真隱。
「學如不及，猶恐失之」。日月逝矣，歲不我與。尺璧非寶，寸陰是惜。作聖君子，及時努力。
為身心性命而學，則「學如不及，猶恐失之」，君子「自強不息」之心也；為富貴利達而學，則「學如不及，猶恐失之」，鄙夫患得患失之心也。同行異情，人品霄壤。
「舜禹之有天下，而不與焉」，所性不存故也。
人若見得透時，則知有天下，原不足與；天下尚然，況區區尋常所有乎？一或縈懷，便為心累。夫惟淡忘，斯胸次灑然，道思過半矣。
問：「舜有臣五人而天下治」，後世師濟盈廷，而天下治日常少，亂日常多，何也？曰：五人德為天德，才為王佐，視天下猶一家，萬物猶一體，王事猶家事，各效其長，同心共濟於上。其所引用布於中外者，莫非賢能，舜又以聖明臨之，故世登上理，俗臻雍熙。後世既無五人之德之才，又多自私自利之心，其所汲引，賢者不用，用者不賢，舉錯失宜，人無勸懲，故雖濟濟盈廷，究竟無補於洽。間有彼善於此，不過僅臻小休而已。
學者居處食用，儉約方好。「禹之無間然」處，祇是「菲飲食」、「惡衣服」、「卑宮室」，功在萬世；君臨天下者且然，況常人乎？故養德當自儉始。
近代章楓山先生，官至八座，致仕在家，僅小屋三間，前面待客，後面自居，粗衣疏食，人所不堪。先生處之裕如，門人化之，莫敢華侈。