《中庸》，聖學之統宗，吾人盡性至命之指南也。學不盡性，學非其學；不顧謊天命，學無本原。盡性至命，與不學不慮之良，有一毫過不及，便非「中」；與愚夫愚婦之知能，有一毫異同，便非「庸」。不離日用平常，惟依本分而行；本分之內，不少愧歉，本分之外，不加毫末，此之謂「中庸」。
自堯舜以「執中」授受，人遂認為聖賢絕詣，非常人所可幾；卻不知常人一念妥貼處與堯舜同，即此便是「中」，能常常保此一念而不失，印此便是「允執厥中」。人心上過不去，即堯舜心上過不去者，然則「中」豈外於日用平常乎？惟其不外日用平常，方是「天下達道」。
天生吾人，厥有恒性，五德具足，萬善成備，目視而明，耳聽而聰，口言而從，心思而睿，惻隱、羞惡，辭讓、是非，隨感輒應，不思不勉，自然而然。本無不率，其或方然而忽不然，有率有不率，情移境奪，習使然也。能慎其所習，而「先立乎其大」，不移不奪，動靜雲為，惟依良知良能，自無不善，即此便是「率性」。火然泉達，日充月著，即此便是「盡性」。斯全乎天之所以與我者，不負天之所命，而克副天心。
吾人一生，凡事皆小，性命為大；學問吃緊，全在念切性命。平日非不談性說命，然多是隨文解義，伴口度日，其實自有性命，而自己不知性，不重命，自私用智，自逢天則，性遂不成性，而命靡常厥命。興言及此，可馬骨栗。誠知人生惟此大事，三忌凝此，萬慮俱寂，炯炯而常覺，空空而無適，知見泯而民彝物則，秩然矩度之中，毫不參一有我之私。成善斯成性，成性斯凝命矣，此之謂「安身立命」。
問：識性方能率性，若不先有以識之，雖欲率，何從率？曰：識得識是誰識，便知率是誰率。識得良知便是「性」，依良知而行，不昧良知，便是「率性」，便是「道」。知良知之在人，未嘗須臾離，則知道原未嘗須臾離，形雖有不睹不聞之時，而良知未嘗因不睹不聞而少離。所以「戒慎恐懼」者，不使良知因不睹不聞而少昧也。跡雖有隱有微，而良知昭昭於心目之間，見莫見於此，顯莫顯於此，自省自惕，自葆其知，斯不愧夫知。
天與我此性，虛靈不昧，無須臾之少離；天昭鑒我此性，凜凜在上，無須臾之或離，雖欲不懼，其可得乎？「吳天曰明，及爾出王。吳天日旦，及爾遊衍」，真無一時一刻而可忽。
「戒慎恐懼」，正是「顧提天之明命」，惟恐心思念慮少有縱逸，不合天心。
「上帝臨女，毋貳爾心」。小心翼翼，時顧天命，何敢悠悠，自忽幾微。
君命、親命、師命尚不可忽，況天命為吾性之所自出，天鑒不爽，天威莫測，敢不畏乎？敢不兢兢祗敕、是毖是律乎？隨時隨處，無在敢忽，閑思妄念，何自而萌？
問：《中庸》以何為要？曰：「慎獨」為要。因請示「慎」之之功，曰：子且勿求知「慎」，先要知「獨」，「獨」明而後「慎」可得而言矣。曰：注言「獨者，人所不知而己所獨知之地也。」曰：不要引訓詁，須反己實寶體認，凡有對，便非「獨」。「獨」則無對，即各人一念之靈明是也。天之所以與我者，與之以此也。此為仁義之根，萬善之源，徹始徹終，徹內徹外，更無他作主，惟此作主。「慎」之云者，朝乾夕惕，降時畏敬，不使一毫牽於情感，滯於名義，以至人事之得失，境遇之須逆，造次顛沛，生死患難，咸湛湛澄澄，內外罔問，而不為所轉，夫是之謂「慎」。
「中和」祇是好性情。學者全要涵養性情，若無涵養，必輕喜輕怒，哀樂失節。
喜怒哀樂未發時，性本湛然虛明，猶風恬浪靜，水面無波，何等平易。已發氣象，一如未發氣象，便是太和元氣。
常令心地虛豁，便是末發氣象，便是「中」，便是「立天下之大本」。
平日工夫，若實實在未發前培養，培養得果純，自不為喜怒哀樂所移。
未發時，此心無倚無著，虛明寂定，此即人生本面，不落有無，不墮方所，無聲無臭，渾然太極。延平之「默坐體認」，體認乎此也；象山之「先立其大」，先立乎此也；白沙謂「靜中養出端倪」，此即端倪也。未識此須靜以察此，既識此須靜以養此，靜極而動，動以體此；應事接物，臨境驗此。此苟不失，學方得力，猶水有源、木有根，有源則千流萬派，時出而無窮；有根則枝葉暢茂，條達而不已：此之謂立「天下之大本」。然靜不失此易，勁不失此難。昔倪潤從薛中離講學，夜深，中離令燜去睡，五更試靜坐，後再講。次日，中離間坐時何如，曰：「初坐頗覺清明，既而舟子來報風順，請登舟，遂移向聽話上去，從此便亂。」今吾人此心一向為事物紛孥，靜時少，動時多，而欲常不失此，得乎？須屏緣息慮，一意靜養，靜而能純，方保動而不失，方得動靜如一。
每日雞嗚平旦，須整衣危坐，無思無慮，澄心反觀，令此心湛然瑩然，了無一物，唯一念炯炯，清明廣大；得此頭緒，收攝繼續，日問應事，庶不散亂。古人云「一日之計在於寅」，此乃吾人用功最緊要處。但此緒凝之甚難，散之甚易，自朝至午，未免紛於應感，宜仍坐一番以凝之。迨晚，默坐返觀：日間果內外瑩徹、脫灑不擾否？，務日日體驗，時時收攝，久而自熟，打成一片，寂而能照，應而恒寂，蔽之不能昧，擾之不能亂，已發恒若未發矣。
靜而如此，便是「未發之中」；動而如此，便是「中節之和」。一時如此，便是一時「中和」，一日如此，便是一日「中和」；終其身常常如此，則全是「中和」，性學至是成矣。
性情中和，便是好性情。性情好的人，到處可行，故為「天下之連道」。性情不好的人，雖處一家一鄉，勁輒乖戾，況一國、況天下乎？
「位育」，乃性情實效，慎勿空作想象。性情中和的人，見之施為，無不中和：以之齊家，則一家默化，一家太和；以之處鄉，則鄉黨孚化，一鄉太和；以之治國平天下，則經綸參讚，一本德性，化理翔洽，風勁時雍，兩間之戾氣消，風雨順，人鮮天劄，物無疵厲，鳥獸魚憋咸若，山川鬼神亦莫不寧，乾坤清泰，世運太和。或處而在下，無經世之責，即以經世者覺世，德性所感，人皆悅服，率循其教，翕然丕變，人欲化屆天理，小人化為君子。為天地立心，為斯民立命，默讚天地氣化，默佐朝廷治化，是亦天地「位育」也。
問：如何方為「時中」？曰：喜怒哀樂中節，視聽言動合禮，綱常倫理盡道，辭受取與咸宜，仕止久速當可，不參意見，不涉擬議，無妄念，無執著，方為「時中」若以此為庸常無奇而弁髦之上向語圓通，薄視矩度，不兢業敬慎，從「庸」上做起，非「無忌憚」之小人而何？
良能人人咸具，民何以「鮮能」？不知故也。知則日用平常，不慮而能，夫豈「鮮能」？恃外徇物，內忘己，自能而自不依其能，是以「鮮能」。
民苟自依自己良能而行，是自率其性，任天而動，便是「天民」；此外縱一無所能，亦不害其為至能。否則自棄其天，自囿於凡，便是「凡民」，縱事事咸能，適以喪其良能，總是「鮮能」。
舜之所以為舜，全在好問好察。吾人不能好問好察，其病有二：一則安於凡陋，未嘗以遠大自期，一則自高自大，恥於屈己下人。二病若除，自然好問好察。
修身明道，不容不問不察；不問不察，則修身明道之宜，無由聞所未聞，知所未知。經世宰物，不容不問不察；不問不察，則經世宰物之宜，無由聞所未聞，知所未知。
能好問好察，斯無遺善。能隱惡揚善，人孰不樂告以善。聚眾人之智，以為己智，則其智也大矣。
知好問好察，用中於民是大智，則知不問不察，師心自用是大愚。
聲色貨利、毀譽得失之念不除，皆自納於罟獲陷阱之中而莫之辟也。溺於文義知見，繳繞蔽惑，令自己心光不得透露，其為罟獲陷阱尤甚，吾黨戒諸！
平常心是道「中庸」不可能，祇是炫奇好異，不平常也。若平平常常，信心而行，為其所當為，何不可能之有？
才猷足以匡時定世，節義足以藐富貴、輕死生，此人所難也，然難者猶有其人；「中庸」率自日用，比人所易也，而易者世反罕覯：良由人多事事而不事心，好奇而不好平故也。若事功節義，一一出之至性，率自平常，而胸中絕無事功節義之見，方是真事功、真節義、真「中庸」，誰謂「中庸」必離事功節義而後見耶？有此事功節義，方足以維名教，振頹風。若誤以迂腐為「中庸」，則「中」為執一無權之「中」，「庸」為碌碌無能之「庸」，人人皆可能，人人皆「中庸」矣，何云不可能也？能者雖多，何補於世？
離事功、節義求「中庸」固不可，以事功、節義求「中庸」亦不可，或出或處，祇要平常。心果平常，無所不可。
「自勝之謂強」，能自勝其私而矯之以正，方是真強。君子之所以為君子，祇是「自強不息」。
易流易倚易變者，俗人也；矯其易流易倚易變之私，不流不倚不變，方是君子。
吾人身處末俗，須是鐵骨金筋，痛自矯強，才得不流不倚不變，立身方有本末。前輩謂「甯為矯強君子，勿為自然小人」，有味乎其言之也！敬揭以自儆，並以示夫及門。
遇易流易倚易變之際固當矯，平日獨無所矯乎？須默自檢點，已偏，隨偏隨矯：躁則矯之以靜，浮則矯之以定，妄則矯之以城，貪則矯之以廉，傲則矯之以謙，暴則矯之以忍，慢則矯之以敬，怠則矯之以勤，奢則矯之以儉，兢則矯之以讓，滿則矯之以虛。始則矯強，久則自然。
夫婦之愚，可以與知焉，良知也；夫婦之不肖，可以能行焉，良能也。聖人之所以為聖，不過先得愚夫愚婦之所同然，全其知能之良而勿喪耳，非於此良之外有所增加也。
夫婦雖可以與知而不常知者，乍起乍滅，自具良知而自昧良知也；夫婦雖可以能行而不常行者，情移境奪，自具良能而不率良能也。聖人、愚不肖之分，分於此而已。然則學人苟欲希聖，亦惟自率其知能之良，務合乎愚夫愚婦之所同然，火然泉達，日充月著，自然優入聖域，免於愚不肖之歸。若外良知而別求知，縱知聖人之所不能知，亦是無知；外良能而別求能，縱能聖人之所不能，亦是無能：以其忘本逐末，舍血脈而求皮毛，無關於作聖之功也。識此，則當下便是「鳶飛魚躍」於前，昧此，則動念即乖，桎梏梏亡於後。
夫婦知能，便是道之發端，即從夫婦居室上做起，便是造端。若此處忽略，則自壞其端，便是不能「慎獨」。
閨門床第之際，莫非上天昭鑒之所，處閨門如處大庭，心思言勁，毫不自苟。不愧其妻，斯不惋天地，「刑於寡妻」，便是「禦於家邦」。
夫妻相敬如賓，則夫妻盡道；處夫妻而能盡道，則處父子、兄弟、君臣、上下斯能盡道。
日用常行之謂道，子臣弟友之克盡共分是也。吾人終日談道，試自反平生，果一一克盡而熱欺乎？苟此分未盡，便是性分未盡，而猶高談性命，不知何者謂之性命？倫常有虧，他美莫贖。居恒念及此，便有多少愧心，多少憾心。
乎日讀《中庸》，亦知心要平常；然平常不平常，不在言說，臨境便見。能素位而行，便是平常，一或願外，心便失常；心一失常，平常安在？
處富貴如無與，處貧賤如無缺，處患難如無事，隨遇而安，悠然自得，方見學力。否則胸次擾擾，心為境轉，其造諧可知。學問不能隨境煉心，不能無入而不自得，算不得學問。
夫子讚鬼神之德之盛，分明說體物而不遣；乃後儒動言無鬼神，啟人無忌憚之心，而為不善於幽獨者，必此之言夫。
知鬼神體物不遣，則知無處無鬼神，無時無鬼神。人心甫動，鬼神即覺，存心之功，真無一時一刻而可忽，故必質諸鬼神而無疑，方可言學。
孝為百行之首，修身立德為盡孝之首。舜之大孝在「德為聖人」，故人子思孝其親，不可不砥礪其德。德為聖人，則親為聖人之親；德為賢人，則親為賢人之親；若碌碌虛度，德業無聞，身為庸人，則親為庸人之親；甚至寡廉鮮恥，為小人匹夫之身，則親為小人匹夫之親。虧體辱親，莫大乎是，縱日奉五鼎之養，亦總是大不孝。
問：「大德」之人必得祿、位、名、壽，孔無德乎，何為老於窮途？顏無德乎，夫何三十二而亡？曰：孔雖老於窮途，然窮於一時，實不窮於萬世，受天之祜，與天無極。顏雖三十二而亡，而有不亡者存，一念萬年是也，區區形骸修短，當非所論。《召誥》曰：「天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天。」《詩》云：「文王在上，於昭於天。文王陟降，在帝左右。」又曰：「世有哲王，三後在天。」又云：「秉文王之德，對越在天。」知此則知顏子矣。知顏子，斯知天之所以酬德矣，或酬於生前，或酬於身後。龍潭老人所謂「此翁無急性，卻有記性」，斯真知天者。若謂形亡神滅，則《詩》、《誥》及周公「不若旦多材多藝，能事鬼神」之語，皆誑語矣，曾謂聖人而誑語乎哉？必不然也。
「擇善固執」，是為學實下手處。「善」非書語成跡之善，擇而執之，義襲於外，乃吾人天然固有之良也。「博學」而不學此，便是雜學；「審問」而不問此，便是泛問；「慎思」而不思此，便是遊思；「明辨」而不辨此，便是徒辨；「篤行」而不行此，便是冥行。
此非一路可入，或考諸古訓，或證諸先覺，或靜坐澄源，或主敬集義，或隨處體認，內外交詣，不靠路，故曰「博」。既學而此「良」與「理」，或未能湊拍吻合，或動與靜殊，未能一致，自不容不問。如張子患定性未能不動，就程子質問，程子告以定性之旨，「廓然大公，物來順應」是也。思者聖功之奉，思則得之，不思則不得，晝夜默參，力到功深，豁然頓契。辨之於友，以證所契，務期至當歸一，庶不毫厘千里，夫然後沛然見之於行，步步腳踏實地，斯步步莫非天良，與空言虛悟、對塔淡相輪者，自不可同日而語。
己有性而不能自率、自由、自盡共性，已有覺而不能以其所覺覺人，以盡人之性；悠悠度日，不能寅一亮天工，默讚化育，項天立地，貫徹三才，做場人虛生浪死，與草木何異！
問「致曲」。曰：「曲」是委曲。吾人良知良能之發，豈無一念、一言、一事之善，祇是隨發隨已，不能、委曲推致，與不學何異？所貴乎學者，正要在此處察識，此處著力。如一念而善，即推而致之，以擴其念；一言之善，即推而致之，以踐其言；一事之善，即推而致之。令事事皆然，纖悉委曲，無一不致，猶水之必東，雖遇灣曲轉折，不能為之障礙，才得達海。
日用起居，飲食男女，辭受取予，應事接物，務依良知而行。委曲善處，不失其良，便是「致」。
「曲禮三千」，皆所以「致曲」也。纖微不忽，善斯成性，不矜細行，終累大德。大德固不可腧間，小德亦不可出入，此方是「致曲」。如此「致曲」，則所以收斂身心者愈細愈密，久之道德積於中，器宇自別。人孰無良，覬德心醉，善心自興，有莫知其然而然者矣。
問「尊德性」。曰：「尊」對「卑」而言，天之所以與我，而我得之以為一身之主者，惟是此性，耳目口主鼻，四肢百骸，皆其所屬以供役使者也。本是尊的，本廣大精微二向明中庸而有德，故謂之「德性」。祇因主不做主，不能鈐束所屬，以致隨其所好，反以役主，靈台椒擾，天君弗泰，「尊」遂失其所尊，不容不學問，以尊此「尊」。問是間此「德性」，學是學此「德性」。若問學而不以「德性」為事，縱向博雅人間盡古今疑義，學盡古今典籍，制作可侔姬公，刪述不讓孔子，總是為耳目所役，不惟於「德性」毫無干涉，適以累其「德性」。須是一掃支離蔽錮之習，逐日、逐時、逐念、逐事在「德性」上參究體驗，克去有我之私，而析義於毫芒，以復其「廣大精微」，愈精微，愈廣大；不溺於聲色貨利之汙，而一循乎「中庸」，以復其「高明中庸」，愈中庸，愈高明。「德性」本吾故物，一意涵養「德性」而浚其靈源，悟門既辟，見地自新，謹節文，矜細行，不躭空守寂，斯造詣平實。夫如是，德豈有不至，道豈有不凝乎？
「邦無道」，默固足以有容，若不韜光晦跡，終為人所物色，須是無名可名，方免贈繳。
問：《中庸》謂「明哲保身」，古今正人非不「明哲」，然往往身不免禍，何也？曰：士君子立身，自有本末，若必以苟全為「保身」，則胡廣之「中庸」、蘇味道之「模棱」、揚雄之身仕二姓、馮道之歷仕五季，皆是能「保其身」、「既明且哲」矣！夫等死耳，然死有輕於鴻毛，有重於泰山，此處要見之真，守之定。倘輕於鴻毛，不妨斂身避難，保其身以有待；苟事閱綱常民彝，一死重於泰山，若比干之剖心、文天祥之國亡與亡，此正保其千古不磨之身，乃「明哲」之大者。揚雄、馮道，止緣錯認苟全為「保身」，偷生一時，貽譏千古，《綱目》書「莽大夫揚雄死」，《通鑒》於馮道口誅筆伐，為戒無窮。由斯觀之，果孰得而孰失耶？
言及《王天下三重本諸身章》，遂太息曰：豈惟「三重」之道必「本諸身」，凡講學著書、經世宰物，皆當如此。講學著書若不「本諸身氣徵諸人，考諸往聖而不謬，「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」，則學不成學，書不成書。經世宰物若不「本諸身」、徵諸人，考諸往聖而不謬，「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」，則經濟不成經濟，事業不成事業。
「經綸天下之大經」，由於二且天下之大本」，奉者何？印心中一念靈明固有天良是也，「立」者立此而已。無他「肫肫」，此即「肫肫」；無他「淵淵」，此即「淵淵」；無他「浩浩」，此即「浩浩」。「時出」者，由此而時出也，當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡，當辭讓即辭讓，當是非即是非，自「聰明睿知」，自「寬裕溫柔」，自「發強剛毅」，自「齊莊中正」，自「文理密察」，自然而然，夫焉有所倚？
潛龍以不見成德，吾人苟真實念切性命，自宜埋頭密詣，一味合修，章與不章，一切莫管。才有期章之心，便是小人的然，並其所為合然亦假。
凡人學道無成，皆由名根未斷，淺之為富貴利逢之名，深之為聖賢君子之名，淺深不同，總之是病。此病不除，即杜門合修，終日冰兢，自始至終，毫無破綻，亦總是瞻前頗後，成就此名，畢生澆灌培養的是棘榛，為病愈深，死而後已。此皆膏盲之症，盧扁之所望而卻走者也。故真正學道，須先除此病根，方有入機。
一切世味淡得下，方於道味親切；苟世味不淡，理欲夾雜，則道味亦是世味，淡而不厭，非知道者，其孰能之？
「內省不疚」，方是真「慎獨」；「無惡於志」，則「慎獨」方得力。
若止無惡於人，即非鄉願之諧俗，亦不過是跡上打點，動鮮愆尤。必「無惡於志」，斯心事光明，不愧衾影。「不愧屋漏」，便是天德；有了天德，不患無王道。
自「衣錦尚綱」以下，皆所以慎獨率性，以復天命之本然也。本然處原淡、原筒、原溫、原近、原微，即此便是本體；能淡、能簡、能溫、能謹近、謹自、謹微，即此便是工夫。由工夫以復本體，即本體以為工夫，斯盡性至命，天人一貫矣。若稍有一毫夾雜，稍有一毫滲漏，稍有一毫安排，稍有一毫未化，便涉聲臭，終非不睹不聞天命原初之本體。
「於穆不已」之真，絕無聲臭。故必化而又化，聲息俱無，即之若無，而體之則有，所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡」，則幾矣。