小引
《富平答問》者，吾師二曲先生答人間學之語也。先生原籍盜厔，頃因兵氛，流寓富平，閉關養屙，不與世通，居恒惟三五舊遊。往來起居，緣是得以時近臥榻，親承謦效，有問必答，聞所未聞。凡進修之要，性命之微，明體適用之大全，內聖外王之實際，靡不當可而發，因人而啟。要皆口授心受，期於躬體實詣，不以語言文字為事。以故語多未錄，茲僅錄其切於通病者，聊以自警。昔周子寓濂溪而濂溪著，程子寓龍門而龍門顯，以至康節之於洛，晦庵之於閩，咸地以人重，聲施無窮。今不腆下邑，亦何幸而獲先生之至止耶？隨在施教，語因地傳，是以恭題曰《富平答問》，紀實也，庶觀者知其所自云。
富平門人惠龗嗣沐手謹識
富平答問
富平門人惠龗嗣錄
問：「近年屏去閑書，朝夕《六經》、《四書》是讀。讀來讀去，亦覺微有所得，但愧筆力非其所長，不能見之論著，有所發明耳。」
先生曰：「讀書特患無得，若果實有所得，則居安資深，施於四體，四體不言而喻，即此便是發明。縱終其身無一字論著，亦不害其為善讀書。」答訖，又太息曰：「《六經》、《四書》，儒者明體適用之學也。讀之者果明體乎？果適用乎？夫讀書而不思明體適用，研究雖深，論著雖富，欲何為乎？不過誇精闊奧，炫耀流俗而已矣。以此讀書，雖謂之未見《六經》面，弗識《四書》字可也。噫！聖賢立言覺世之苦心，支離於繁說，埋沒於訓詁，其來非一日矣。是《六經》、《四書》不危於《贏秦》之烈火，實危於俗學之口耳！抱隱憂者，宜清源端本，潛體密諧，務期以身發明，正不必徒解徒訓、愈增葛藤，以資唇吻已也。」
問：「為學須是無所不知？」
先生曰：「無所不知固好，然須先知其在己者；否則，縱事事咸知，猶無知也。故無所不知者，有大不知，逐末迷本，智者固如是乎！」問：「何為在己？」
先生曰：「即天之所以與我者是也。此為仁義之根，道德之樞，經綸參讚之本。故講習討論，涵養省察，無非有事於此耳。舍此而他求，是猶茫然於自己家珍，而偏詳夫鄰里器用，此之謂『不知務』。」
「然則家珍既知之後，其他可遂不知乎？」
先生曰：「君子為學，貴博不貴雜，洞修己洽人之機，達開物成務之略。如古之伊、傅、周、召，宋之韓、范、富、馬，推其有足以輔世而澤民，而其流風餘韻，猶師範來哲於無窮，此博學也；名物象數，無賾不探，典故源流，纖微必察，如晉之張華、陸澄，明之升庵、弁山，叩之而不竭，測之而益深，見聞雖富，致遠則乖，此雜學也。自博雜之辨不明，士之翻故紙、泛窮索者，便侈然以博學自命，人亦翕然以博學歸之，殊、不知役有用之精神，親無用之瑣務，內不足以明道存心，外不足以經世宰物，亦隻見其徒勞而已矣。以余之不敏，初昧所向，於經、史、子、集，旁及二氏《兩藏》，以至九流百技、稗官小說，靡不泛涉。中歲始悟其非，恨不能取疇昔記憶，洗之以長風，不留半點骨董於藏識之中，令中心空空洞洞，一若赤子有生之初，其於真實作用，方有入機。乃同志反以是為尚，亦可謂務非其所務矣！」
問：「朱陸之學，久有定論，今學者猶辯駁不已，其將誰適與？」
先生曰：「自孔子以『博文約禮』之訓，上接虞廷『精一』之傳，千裁而下，淵源相承，確守弗變，惟朱子為得其宗。生平自勵勵人，『以氣居敬窮理』為主。『窮理』即孔門之『博文』，『居敬』即孔門之『約禮』。內外本末，一齊俱到，此正學也，故尊朱即所以尊孔。然今人亦知辟象山，尊朱子，及考其所謂『尊』，不過訓詁而已矣，文義而已矣；其於朱子內外本末之兼諧，主敬提躬之實修，吾不知其何如也，況下學循—序之功。象山若疏於朱，而其為學，先立乎其大，峻義利之防，亦自有不可得而掩者。今之尊朱者能如是乎？不能如是，而徒以區區語言文字之末，辟陸尊朱，多見其不知量也？」
曰：「以某愚魯之資，固守考亭之訓，於先生內外本末一齊俱到之旨，實未信及。」
先生曰：「窮理而不居敬，則聞見雖多，而究無以成性存存，便是俗學；居敬而不窮理，則空疏無用，而究不足以經世宰物，便是腐儒。故必主敬以窮理，使心常惺惺，方能精義入神，隨博隨約，庶當下收斂，不至支離外馳。德業與學業並進，知行合一，其在斯乎！故內外本末，必一齊俱到，庶剛功著力，始為吃緊。」
問：「無事時：瞑目靜坐，反覺意慮紛孥，如何得靜？即靜矣，此心將何所寄耶？又吾人主敬，固是徹上敬下工夫，但所應之事有限，所接之人亦有限，亦可以稱『安人』『安百姓』否？亦可以稱『位育』、稱『參讚』否？又孔子蔬水曲肱，樂在其中，頜子簞瓢陋巷，不改其樂，不知所樂者何事也？何物也？萬一饑餓而死，比樂亦可言歟？又釋、道兩門，與吾儒真實作用固不同矣，嘗見先儒有坐化者，釋與道亦有坐化者，一靈炯炯，不知皆往何處去也。輪迥之說，然乎，否乎？報應之說，真乎，幻乎？今之行善者，未必蒙福，而為惡者，反以遠禍，無怪乎顏子之躍折，而盜隙以壽終也。此皆所不可解者也。」
先生曰：「瞑目靜坐，反覺思慮紛孥，此亦初人手之常，惟有隨思隨覺，隨覺隨斂而已。然緒出多端，皆因中無所主，主人中苟惺惺，則閑思雜粵何自而起？靜時心無所寄，總繇未見本地風光，見則心常灑灑。無事時，湛寂凝定，廓然大公；有事時，物來順應，弗逐境馳。倘以始焉未遽如斯，不妨涵泳聖賢格言，使義理津津悅心，天機自爾流暢。以比寄心，勝於空持硬守，久則內外澄徹，打成一片。所存於己者得力，則及於人者自宏。自爾在在處處，轉移人心，縱層恒所應之事、所接之人有限，而中心生生之機，原自無窮。此立人逢人，位育參讚之本也。欲知孔顏之樂，須知世俗之憂；胸無世俗之所以憂，便是孔顏之所以樂。心齋云：『人心本自樂，白將私欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。』樂則富貴、貧賤、患難、流離無入而不自得，即不幸至於饑餓而死，俯仰無怍，莫非樂也。二氏作用，與吾道懸殊，而一念萬年之實際，亦有不可得而全誣者，區區坐化之跡，當非所計、輪迥之說，出於瞿曇，吾儒口所不道；君子唯盡其在己者，三塗、八苦、四生二八道，有與無任之而已。若因是而動心，則平日之砥修，乃是有所為而為，即此便是貪心利心，又豈能出有超無，不墮輪迥中耶？積善有餘慶，積惡有餘殃，報應之說，原真非幻；即中間善或未必蒙福，惡或未必罹禍，安知人之所謂善，非天之所謂惡？又安知人之君子，非天之小人耶？人固有勵操於昭昭，而敗檢於冥冥，居恒謹言慎行，無非無刺，而反之一念之隱，有不堪自間者。若欲就一節一行顯然易見者，便目以為善，是猶持微炬而照八荒之外也。即表裹如一，粹乎無瑕，而艱難戍德，殷憂啟聖，烈火猛焰，莫非鍛鏈之藉，身雖坎凜，心自亨泰。至於惡或未即罹禍，然亦曷嘗終不罹禍？明有人非，幽有鬼責，不顯遭王章，便陰被天譴；甚或家有醜風，子孫傾覆。念及於此，真可骨栗！以形骸言之，固顏沃而耽壽；若論其實，頤未嘗沃而膿亦曷嘗壽也。噫！盡道而妖，雖躍猶壽，況又有不與亡俱亡者乎？味道而壽，雖壽猶沃，況又有不與存俱存者乎？《詩》稱『文王在上，於昭於天，在帝左右』，原非誑語；而孟氏所謂名之曰『幽厲』，雖孝子慈孫，百世不能改。然則生前之享年雖永，識者蓋所羞齒，夫亦何可並衡也？理本至明，何不可解之有？總之，學貴知要而晰疑，須是循序，方談靜功。而轍泛及於『位育參讚』等說，未免馳騖，恐非切問近思之初意也！」
問：「良知之說何如？」
先生曰：「良知即良心也。一點良心便是性，不失良心便是聖。若以良知為非，則是以良心為非矣！」問：「吾人向往前修，則姚江、考亭宜何所宗？」
先生曰：「姚江當學術支離蔽錮之餘，倡『致良知』，直指人心一念獨知之微，以為是王霸、義利、人免關也。當幾覲體直下，令人洞悟本性，簡易痛快，大有功於世教。而末流多玩，實致者鮮，往往舍下學而希上達，其弊不失之空陳杜撰鮮實用，則失之恍惚虛寂雜於禪，故須救之以考亭。然世之從考亭者，多辟姚江，而竟至諱言上達，惟以聞見淵博、辯訂精密為學問之極，則又矯枉失直，勞罔一生，而究無關乎性靈，亦非所以善學考亭也。即有稍知向裹者，又隻以克伐怨欲不行為究竟，大本人原，類多茫然。必也以致良知明本體，以主敬窮理、存養省察為工夫，由一念之微致慎，從視聽言動加修：庶內外兼盡，姚江、考亭之旨，不至偏廢，下學上達，一以貫之矣。故學問兩相資則兩相成，兩相辟則兩相病。」
問：「羅盩庵何如？」
先生曰：「盩庵，學考亭者也。生平距釋排昭，不道餘力。所著《困知記》，於近理亂真之辨，析入毫芒，街道之嚴，可謂良工苦心。方今學術不明，淳厚者格於章句，俊爽者淫於浮辭，疲精役慮，茫不知學問為何事。間有略覺其陋而反之於內者，又往往馳心虛寂，借津佛氏，托其身於不儒不衲、不圓不方之間，其為世道人心之害，曷可勝言！區區深為此懼，欲表章《困知記》暨胡致堂《崇正辨》以救之，而力有所未逮，不能不望於世之有心人。盩庵之後，又有少墟馮子，亦倦倦以息邪放淫為事，所著《辦學錄》，言言痛切正大，程尺謹而堤防固，均吾道之長城也。」
問：「習靜要一念不起，先賢謂『未來事勿想，過去事勿思，現在事勿著』。夫『現在事勿著』固也，若『未來事勿想』，則夫子何以曰『人無遠慮，必有近憂』乎？『過去事勿思』，則『溫故』亦不是？而伯玉行年五十，何由知四十九年之非乎？」
先生曰：「靜坐之要，固貴纖念不起，然非初學所能幾也。過去、現在、未來，一無所著，蓋恐人認妄為真，前後塵不化，有累乎湛寂虛明之體耳。若果心不逐妄，惟理是思，則思又何妨？，孔曰『再思』，《中庸》曰『慎思』，《洪範》曰『思，思作睿，睿作聖』，《管子》云『思之思之，思之不已，鬼神將通之』，而《係辭》亦云『何思何慮』，又云『擬議以成其變化』，即此『擬議』，非『思』而何？但識得本體是無思無為的，則雖終日思，終日擬議，其把柄固在己而不失也。故曰：思盡遣源，性體常住，似未可以『遠慮』、『溫故』、『知非』為疑也。」
問：「習靜要全放下，一晌隻學放下，遂將日用當行事，多有忘卻失者，當如之何？聖賢無論有事無事，總不著意，何以不著意而能不失與？」
先生曰：「進修之實，全貴靜坐。今之言靜坐者，曷嘗實實靜坐，全貴一切放下。今之言『放下』者，曷嘗實實放下，若果屏息萬緣，纖毫不褂，久之，則心虛理融，物來贖應，亦猶塵垢既去，而鏡體常明，無所不照，何懼之有？」
問：「靜坐之益，以何為驗？白沙謂『養出個端倪，才好商量』，不知『端倪』是何景象？」
先生曰：「學須先難而後獲，期驗便不是。『靜中養出端倪』，此白沙接引後學之權法，未可便以為準的也。近溪子綸此甚詳，覽之當自知。」
問：「理欲之辨最細。昔賢謂『不慮而知，發於自然者，謂之良知，便是天理』，然好好色之心，何嘗待慮？何嘗不出於自然？如何卻謂之『人欲』？七情如此者甚多，比猶易認也，且有明似天理，而細心體之，實屬人欲者，此則難認矣。當念之初動時，學者何以辨別？」
先生曰：「好好色之心，固發於自然，而好色之跡，惟恐人知。即此畏人知之心，亦昌嘗不自然乎？可見一時之縱恣，終不能汨良知之本體，特明知而明昧之耳。真似、似真之辨，天理、人欲之界，所差衹在毫厘間，非至明不能晰其幾，此君子之所以貴窮理也。」
問：「孩提愛親，謂之『良知』，以其不慮而知也。嘗思之，孩提愛親，似隻為乳，如早委之乳母，則隻愛乳母，而反不知有生母矣。若從乳起愛，不過口味之性耳；欲從生身處起愛，似非學慮後不能也。然孟子立言自確，而璃心實未曉然，果何如與？」
先生曰：「知愛乳母，而不知有生母，乳為之也，非天性之本然也。及其一知生母，而尚肯愛乳母若生母乎？吾恐雖百乳母，終不肯易天性一日之愛矣。若謂由學、由慮而後然，則夫甫能言而便知呼『壤』，亦孰使之然乎？」
問：「『君子思不出其位』，據《注》是因上章『不在其位，不謀其政』而類記之。墳竊思上章，似是夫子有為而言，指身所居之位而言也，比章乃曾子稱《艮》象之辭，就君子之思而言也。『位』字從來未曉，果何所指與？」
先生曰：「『位』字與『素位』『位』字參看，庶幾知其所止，而無越俎之思矣。儼然若思而無思，朗然若覺而無覺，學能臻此，方是止其所而不動，本體常現，自無出位之妄。」
問：「賓從前留意詞翰，未嘗刻苦，但偶然感物觸情，或因事應付，興會所到，發而遂適，常以此為樂事也。自吾師指點後，乃知玩物喪志，遂一意屏絕浮習，息心本真，奈野鷹初拘，困闊不堪，心花枯萎，寺或稍弄文墨，反覺機趣快活，不審吾師以為何如？」
先生曰：「此習性也。程子有言：『學者為氣所勝，習所奪，隻可責志。』而象山亦云：『今人多是附物以為樂，若一旦失其所附，恰似猢孫失了樹。』諒哉！」
問：「向者賓墳一事，蒙吾師見責，以為無地理，或權教之，以息一時之訟與，抑果全無地理與？」
先生曰：「程子云：『地美則神靈安。』朱子《上孝宗山陵議》尤娓娓言之，則地理之謊，誠亦有之。然有天理，而後可以言地理；未有天理，不足專恃地理而蒙庥者也。堪輿家茫然於天理而專講地理，於理便不通矣，烏襯所謂理哉！《雪心賦》、《青囊經》，人子須知地理正宗等書，吾嘗深研其說，尋龍倒杖之法，少時亦嘗留心。但惡夫世之人舍卻天理，而專靠地理，以故生平絕口不談，一味主張天理。天理若得，小地理在其中矣。」
問：「《參同》、《悟真》書，人謂朱子晚年亦好觀之，殯嘗竊察其術，似於養身有補，未審可信否？」
先生曰：「漠末，魏伯陽擬《周易》納甲法，作《參同契》一書，其云『二用無定位，周流遊六虛』等語，於《易》道互相發明。是以文公晚年，與其徒祟西山間亦參閱。其後，張平叔又著詩數十首，以為《悟真篇》，中間抽《坎》補《離》、藥物火候、嬰兒姹女灰、金公黃婆之言，皆為金丹刀圭而設，要之別是一術，非知道者所貴也。程子云：『我亦有丹君信否，用時將濟斯民。』而許魯齋亦謂：『萬般補養皆虛偽，惟有操心是要訣。』」
問：「子曰『仁者壽』，而顏子乃夭，竊謂比特言性與天道之常，而不以身論也。至講『大德必得其壽』，而朱注云：『舜年百有十歲。』是僅以身論矣。賓久惑之，竊謂舜之壽，當從宗廟享子孫保看出。蓋祖宗甚遠，子孫甚長，而德足以享保無窮，是以德言壽，而不止身之百有十歲也。不然，盜膿老死，且見仁於顏子哉！老彭八百，且德之遠過於舜哉！愚意如斯，敢祈剖示。」
先生曰：「君子修己，要在存理遏欲。久之，欲盡理顯，耳目口鼻，雖與人同，而所以視聽言勁，渾是天理，可以達天，可以參天。天與之死，不妨速還造化；天與之生，不妨久待天工。『存，吾順事；沒，吾寧也』。區區壽躍，初非所計；即以壽沃言之，右形壽，有名壽，有神壽。七十百年，此形壽也；流芳百世，此名壽也；一念萬年，比神壽也。若氣斷神滅，則周公『不若旦多材多藝，能事鬼神』及『文王在上』之言，皆誑言矣，曾謂聖人而誑言乎哉？信得此，則盜隴期頤之死，乃是真死，而顏子三十二亡，未嘗真亡也！」
問：「福、善、禍、淫，顯應者固多，而明錯者亦不少。人謂『天道難測』，固也；竊謂人但見其小體，而不見其大體耳。如『君子坦蕩蕩』，是大體已享其福矣，即貧賤患難，無入而不自得，小體不足累；『小人常戚戚』，是大體己受禍矣，即富貴榮華，而魂夢多有不安，小體何足羨。鄙見如斯，乞吾師指示。」
先生曰：「積善有餘慶，積不善有餘殃，此一定之理，無足疑者。天道固未易測，而錯則決不錯也。昔人謂『此翁無急性，卻有記性』，此真知天者。大抵吾人涉世，一生禍福榮華，隻看各人存心何如耳。存心若正，身雖貧賤患難，而自反無愧，無異三公之貴，陶朱之富；心若不正，身雖富貴亨通，而白反多慚，無異在囹圄糞穢中也。蕩蕩戚戚，大體享福受禍之言，最為得之。」
先生答訖，徐謂之曰：「所問疑端，足徵別來用心。疑者，悟之基也。先儒謂大道本無階級，以疑為階級。故大疑則大進，小疑則小進，其畫然而莫進者，由漫然而弗疑者也。然區區不患子不能疑，患疑而非其所當急耳。昔陸子靜先生講學於象山，一士忽問：『如何是窮理盡性以至於命？』先生笑曰：『公是泛然問，老夫卻不泛然答。』既而又吟云：『自家主宰常清健，逐外精神徒損傷。寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。』今所問中間，多有疑乎其所不當疑，問乎其所不當間者，則亦近於泛然而壞天常矣，非區區所望於子也！」
附
授受紀要
二曲先生口授 寶雞門人李修錄
肘後牌
〈【肘後牌者，佩日用常行之宜於肘後，藉以自警自勵，且識之於不忘也。上帝臨汝，無貳爾心，其可忽乎！】〉
恭默
提起 修九容 擴善端
放下 虛明寂定 經綸參替
化 無聲無臭
終日欽凜，對越上帝，篤恭淵默以思道；思之而得，則靜以存其所得。動須察其所得精神饒覺放逸，即提起正念，令中恒惺惺；思慮微覺紛雜，即一切放下，令萬緣屏息。修九容，以肅其外；擴善端，以純其內。內外交養，湛然無適，久則虛明寂定，渾然太極，天下之大本立矣。大本立而逢道行，以之經世宰物，猶水之有源，千流萬派，自時出而無窮。然須化而又化，令胸中空空洞洞，無聲無臭，夫是之謂盡性至命之實學。未至於斯，便是自棄。千萬努力，念茲在茲！
人之所以為人，止是一心；心之所以常存，全賴乎學。孔子曰：「學而時習之。」孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣」。若外心而言學，不是世俗口耳章句、博名謀利之學，便是迂儒徇末忘本、支離皮毛之學，斯二者均無當於為人之實，非孔孟之所謂學也。
學脈最怕夾雜，學術不可不醇。先覺之學脈正而學術醇者，宋則周、程、張、朱，明則薛、胡、羅、呂、顧、高、馮、辛，咸言言中正，字字平穩，粹然睬、曬家法，猶布帛菽粟，規矩準繩，一日不可無，無則不可以為人。若厭平常而喜新奇，非狂即妄；狂與妄，學者之深戒也。若夫良知之說，雖與程朱少異，然得比提唱，人始知契大原，敦大本。自識性靈，自見本面，夫然後主敬窮理，存養省察，方有著落。調理脈息，保養元氣，其與治病於標者，自不可同日而語。否則，學無來歷，主敬，是誰主敬？窮理，是誰窮理？存甚，養甚，省甚？察甚？故學問必相須而後成，尊一辟一，二者俱病，能去此病，學斯無病。噫！此惟可與知者道，未可與固矣夫高叟言也。」
學問貴知頭腦，自身要識主人。誠知頭腦，則其餘皆所統馭；識主人，則僕隸供其役使。今既悟良知為學問頭腦，自身主人，則學問思辨，多聞多見，莫非良知之用。所謂識得本體，好做工夫，做得工夫，方算本體。尊德性，不容不道問學；道問學，乃所以尊德性。此正吃緊切務，自不得作第二義看矣。來翰伊惠以下，言言中正無偏，與區區所贈鄙說吻合，無俟剖析；若再剖析，反涉葛藤。《易》曰：「默而戍之，不言而信，存乎德行。」願相與共勉之。
周、程、張、朱、薛、胡、羅、呂、顧、高、馮、辛，乃孔門曾、卜流派，其為學也，則古稱先，篤信聖人。陸、吳、陳、王、心齋、龍溪、近溪、海門乃鄒、孟流派，其為學也，反己自認，不靠見聞，亦不離見聞。吾儒學術之有此兩派，猶異端禪家之有南能北秀，各有所見，各有所得，合並歸一，學斯無偏。若分門別戶，牢不可破，其識力學問，蓋可知矣。中無實得，門面上爭閑氣，噫，弊也久矣！
吾人既戴天履地面為人，須參天兩地以有事。「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為天下後世開太平」。志不如此，便不成志；學不如此，便不成學；做人不如此，便不成人。
立身要有德業，用世要有功業。德業須如顏、曾、思、孟、周、程、張、朱，功業須如伊、傅、周、召、諸葛、陽明，方有體有用，不墮一偏。
囑別
我這裹重實行，不重見聞；論人品，不論材藝。夫君子多識前言往行，原為畜德；多材多藝，貴推已及人，有補於世。若多聞多識，不見之實行以畜德，人品不足，而材藝過人，徒擅美炫長，無補於世。以之誇閭里而驕流俗可也，烏足齒於士君子之林乎！此歸務斂華就實，一味合修，步步腳踏實地，刻苦力諧，希顏之『愚』，為曾之『魯』，篤實輝光，行誼媲美古人，人品屹若山嶽，可以為吾道之光，可以垂奕世之芳，則此來為不徒矣。敬拭目以望！
日用之間，以寡欲正心為主，以不愧天為本。欲不止乎聲色貨利，凡名心、勝心、矜心、執心、人我心，皆欲也。寡而又寡，自念慮之萌，以至言動之著，務納乎天理，無一毫夾雜，方始不愧於天。學至不隗於天，則行不愧影，寢不愧衾，內不愧妻子、僕御，外不愧鄉黨、親朋；前不愧往聖，後不愧來哲。如是，則光明正大，瑩然浩然，徹上徹下，躍魚飛鳶，日新又新，道斯大全。