自《樂章》盛行，創調既多，慢詞遂盛。耆卿諸作，既多爲應歌之詞，雜以淫哇，不免爲當世士大夫所詬病；而體勢拓展，可藉以發抒抑塞磊落縱横豪放之襟懷。有能者出，乃出以堂堂之陣，正正之旗，一掃妖淫豔冶之風，充分表現作者之人格個性。此亦勢所必至，而眉山蘇軾即乘此風會而起，於詞體拓展至極端博大時，進而爲内容上之革新與充實；至不惜犧牲曲律，恣其心意之所欲言；詞體至此益尊，而距民間歌曲日遠。陸游所謂“試取東坡諸詞歌之，曲終，覺天風海雨逼人”者，此其特具之精神也。
蘇軾（1036—1101）字子瞻，眉州眉山人。博通經史，殿試中乙科。歷通判杭州，知密州、徐州。神宗時，責授黄州團練副使，本州安置。軾與田夫野老，相從溪山間，築室於東坡，自號東坡居士。旋移汝州。哲宗立，復朝奉郎，知登州。尋除翰林學士，知杭州、潁州。後貶瓊州别駕，居昌化。更三大赦，還，提舉玉局觀。建中靖國元年，卒於常州，年六十六（《宋史》卷一三八）。軾所爲《東坡詞》，有毛氏汲古閣《宋六十家詞》本，又名《東坡樂府》，有王氏四印齋景元延祐本，朱氏《彊邨叢書》本，又有宋傅幹《注坡詞》傳鈔殘本，及本人所編《東坡樂府箋》。朱本編年，箋即依之而作，兼採傅注，頗足爲參訂之資。
胡寅序向子諲《酒邊詞》謂：“詞曲者，古樂府之末造也。……然文章豪放之士，鮮不寄意於此者，隨亦自掃其跡，曰謔浪遊戲而已也。唐人爲之最工者。柳耆卿後出，掩衆製而盡其妙，好之者以爲不可復加。及眉山蘇氏一洗綺羅香澤之態，擺脱綢繆宛轉之度，使人登高望遠，舉首高歌，而逸懷浩氣超然乎塵垢之外。於是《花間》爲皁隸，而柳氏爲輿臺矣。”由胡氏之言，知在東坡以前之作者，雖心好詞曲，而必自託於“謔浪遊戲”。此其故由於詞所依聲，原出胡夷里巷之曲，士大夫之所作，既仍須迎合娼妓心理，不得不偏重於男女戀悦，或傷離念遠之情，爲保持身分尊嚴，遂不能無所規避。然於此足徵東坡詞派未開之前，除“士行塵雜”之温庭筠，“骫骳從俗”之柳三變外，對於詞之製作，總多就實避名，尠有以嚴肅態度，著意提高詞格者。胡氏又以柳氏爲能“掩衆製而盡其妙”，其意亦謂應歌之詞，至柳始發達至最高點。東坡出而以靈氣仙才開徑獨往，其能别有天地者，正以其確認詞體不僅爲抒寫兒女私情之工具，雖其聲出於教坊里巷，亦不妨假以自寫胸懷，大丈夫磊磊落落，更何難以人尊體？東坡詞之擺脱浮豔，正欲提高詞之地位。其所以能壓倒柳氏者在此，其所以能獨建一宗者亦在此。王灼云：“東坡先生非心醉於音律者，偶爾作歌，指出向上一路，新天下耳目，弄筆者始知自振。今少年妄謂東坡移詩律作長短句，十有八九不學柳耆卿則學曹元寵。”（《碧雞漫志》卷二）此真能揭出蘇詞之真諦矣。
當柳詞盛行之際，有井水處，人皆能歌，其深入人心，蓋可想見。何以東坡一出，竟能轉移風會，一反其所爲？且蘇詞既充分表現作者個性，則其思想環境，必與其詞有極密切之關係，且爲分别述之：
東坡少承庭訓，其父洵爲文效《孟子》，《孟子》故以儒家雜縱横氣。東坡自謂：“作文如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，止於所不可止，雖嬉笑怒駡之辭，皆可書而誦之。”（《宋史·本傳》）然其渾涵光芒，饒有“横放傑出”之概，終以受《孟子》影響爲多。又嘗讀《莊子》，嘆曰：“吾嘗有見，口未能言，今見是書，得吾心矣。”（《本傳》）莊子著書，所謂“其言汪洋自肆以適己”（《天下篇》）者，東坡蓋竊取其意而用之於各體文字。其思想趨向莊生及禪宗，故不凝滯於習俗，而游行自在。胡元任所稱“東坡詞皆絶去筆墨畦徑間，直造古人不到處”，正以其思想抱負，故自超軼出塵也。東坡在當時最負盛名，至謫居儋耳，儋人且運甓畚土，以助其建宅。又喜提奬士類，一時文人，如黄庭堅、晁補之、秦觀、張耒、陳師道舉待之如朋儔（《本傳》）。其爲衆望所歸，亦復有以。然其振筆爲豪放之詞，蘇門諸詞人仍不免抱懷疑態度。
（一）陳無己（師道）云：“子瞻以詩爲詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色。”（《後山詩話》）
（二）東坡嘗以所作小詞示无咎（晁補之）、文潛（張耒），曰：“何如少游？”二人皆對曰：“少游詩似小詞，先生小詞似詩。”（《王直方詩話》）
（三）晁无咎云：“居士詞人謂多不諧音律，然横放傑出，自是曲子内縛不住者。”（《雞肋編》）
三説並以東坡詞爲非本色，所謂“曲子内縛不住”者，亦復寓貶於襃。故知柳詞入人既深，雖東坡親近諸賢，亦頗爲俗尚所蔽。非東坡自信力極堅強，又烏能不被震撼，而獨往獨來，指出向上之路哉？
東坡在當世詞壇，對柳永最爲敵視，出言詆毁，非止一次。秦觀爲東坡所最愛重，然猶以氣格爲病。故常戲云：“山抹微雲秦學士，露華倒影柳屯田。”（《避暑録話》）又《高齋詩話》載：“少游自會稽入都，見東坡。東坡曰：‘不意别後，公却學柳七！’少游曰：‘某雖無學，亦不如是。’東坡曰：‘銷魂當此際，非柳七語乎？’”少游於東坡，最深知遇之感，且於無意中爲柳詞所籠罩，則柳詞在當時實有無上權威，東坡欲别開疆宇，自不能不對此勁敵，時思摧陷而廓清之。然東坡之横放，非於柳永拓展詞體之後，恐亦不易發展其天才也。
至論蘇詞之風格，有一事可資談助。《吹劍録》載：“東坡在玉堂日，有幕士善歌，因問：‘我詞何如柳七？’對曰：‘柳郎中詞，只合十七、八女郎，執紅牙板，歌‘楊柳岸曉風殘月’。學士詞，須關西大漢，銅琵琶，鐵綽板，唱‘大江東去’。東坡爲之絶倒。”此雖一時戲謔之詞，然足覘當時兩大詞宗之特色。東坡不舉他人，但欲與柳七一較短長，自亦極有用意。而王士禛云：“山谷云：‘東坡書挾海上風濤之氣。’讀坡詞，當作如是觀。瑣瑣與柳七較錙銖，無乃爲髯公所笑。”（《花草蒙拾》）藐視柳七未免以成敗論人。至張炎稱：“東坡詞清麗舒徐處，高出人表……周、秦諸人所不能到。”（《詞林紀事》卷五引）賀裳沿其説，稱：“子瞻《浣溪沙·春閨》曰：‘綵索身輕常趁燕，紅窗睡重不聞鶯。’如此風調，令十七八女郎歌之，豈在‘曉風殘月’之下？”（《皺水軒詞筌》）士禛又云：“‘枝上柳緜’，恐屯田緣情綺靡，未必能過，孰謂彼但解作‘大江東去’耶？髯直是軼倫絶羣！”三氏之言，仍不免以東坡與柳七較錙銖。坡詞雖有時清麗舒徐，有時横放傑出，而其全部風格，當以近代詞家王鵬運拈出“清雄”二字，最爲恰當（説詳拙編《唐宋名家詞選》）。世恆以“豪放”目東坡，固猶未足以概其全也。
前人對東坡詞，頗以不諧音律相詬病。然其詞決非不可歌者，集中即席成篇，遽付歌喉者，蓋指不勝屈。陸游亦言：“世言東坡不能歌，故所作樂府辭，多不協。晁以道謂：‘紹聖初，與東坡别於汴上，東坡酒酣，自歌《古陽關》。’則公非不能歌，但豪放不喜裁翦以就聲律耳。”蔡絛又有紀事一則：“歌者袁綯，乃天寶之李 年也。宣和間，供奉九重，嘗爲吾言：東坡公昔與客游金山，適中秋夕，天宇四垂，一碧無際，加江流澒湧，俄月色如晝，遂共登金山山頂之妙高臺，命綯歌其《水調歌頭》曰：‘明月幾時有？把酒問青天。’歌罷，坡爲起舞而顧問曰：‘此便是神仙矣！’”（《鐵圍山叢談》）據此，則坡詞之價值，雖不僅在音律方面，而被諸絃管，自有其清雄激壯之音，非與歌喉扞格不相入者。至胡適謂“東坡作詞，並不希望拿給十五六歲的女郎，在紅氍毹上裊裊婷婷地去歌唱”（《詞選·序》），一若東坡詞專以不諧音節爲高。吾人試一檢集中諸詞，則爲歌妓作者正多，又以何法證明彼不希望“在紅氍毹上裊裊婷婷地去歌唱”耶？東坡詞充分表現個性，固如胡氏所言。其所以不及柳、秦之作，盛播櫻唇貝齒之間者，正以其偏於表現個性，非一般民衆所同具之普遍情感耳。
東坡詞格，亦隨年齡與環境而有轉移。大抵自杭州至密州爲第一期，自徐州貶黄州爲第二期，去黄以後爲第三期。在第一期中，初則往來常、潤，少年氣度，瀟灑風流，故其詞亦清麗飄逸，不作愁苦之語。如《少年遊·潤州作代人寄遠》：
去年相送，餘杭門外，飛雪似楊花。今年春盡，楊花似雪，猶不見還家。 對酒捲簾邀明月，風露透窗紗。恰似姮娥憐雙燕，分明照，畫梁斜。
《江城子·湖上與張先同賦》：
鳳凰山下雨初晴。水風清，晚霞明。一朵芙蓉，開過尚盈盈。何處飛來雙白鷺，如有意，慕娉婷。 忽聞江上弄哀筝。苦含情，遣誰聽？烟斂雲收，依約是湘靈。欲待曲終尋問取，人不見，數峯青。
江南風土，爲東坡所樂，而吴興餘杭，又多詩人墨客文酒談讌之歡，故雖奔走舟車，略無羈旅之感。迨去杭赴密，生活乃稍乾燥，觀所爲《超然臺記》，景象可知。風雨對牀之吟，離羣索居之苦，鬱伊誰語，爰寄歌詞。例如《永遇樂·至海州與太守會於景疏樓上寄孫巨源》：
長憶别時，景疏樓上，明月如水。美酒清歌，留連不住，月隨人千里。别來三度，孤光又滿，冷落共誰同醉？捲珠簾，淒然顧影，共伊到明無寐。 今朝有客，來從濉上，能道使君深意。憑仗清淮，分明到海，中有相思淚。而今何在？西垣清禁，夜永露華侵被。此時看，回廊曉月，也應暗記。
《蝶戀花·密州上元》：
鐙火錢塘三五夜，明月如霜，照見人如畫。帳底吹笙香吐麝，更無一點塵隨馬。 寂寞山城人老也，擊鼓吹簫，却入農桑社。火冷鐙稀霜露下，昏昏雪意雲垂野。
《江城子·乙卯正月二十日夜記夢》：
十年生死兩茫茫。不思量，自難忘。千里孤墳，無處話淒涼。縱使相逢應不識，塵滿面，鬢如霜。 夜來幽夢忽還鄉。小軒窗，正梳妝。相顧無言，惟有淚千行。料得年年腸斷處，明月夜，短松岡。
東坡以熙寧七年（1074），離杭赴密，逾年到任，在任三年。據其弟轍《超然臺記·敍》云：“子瞻通守餘杭，三年不得代。以轍之在濟南也，求爲東州守。既得請高密，五月乃有移知密州之命。”東坡之去南而北，原爲兄弟之情，乃束於官守，仍不得常相晤對；而友朋歡敍之樂，湖山秀麗之觀，乃復時縈夢想。觀上舉三詞，饒有淒婉之音。其丙辰（熙寧九年，東坡年四十一）中秋大醉作《水調歌頭》兼懷子由，所謂“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全，但願人長久，千里共嬋娟”者，尤充分表現其憂生之感。生活既經變化，而詞格由此益高。自是由密移徐，由徐謫居黄州，得意失意，循環起伏，所受激刺愈深，而表現於文字者因以愈至。吾恆謂東坡詩詞，至黄州後，乃登峯造極，皆生活環境促之使然也。
東坡在徐州，築黄樓以防河水之患，最爲當地人士所稱美，坡亦頗以此自負；故在徐所作詞，益開拓排宕，所憂者惟“無常”之感。例如彭城夜宿燕子樓，夢盼盼，作《永遇樂》：
明月如霜，好風如水，清景無限。曲港跳魚，圓荷瀉露，寂寞無人見。紞如三鼓，鏗然一葉，黯黯夢雲驚斷。夜茫茫，重尋無處，覺來小園行徧。 天涯倦客，山中歸路，望斷故園心眼。燕子樓空，佳人何在，空鎖樓中燕。古今如夢，何曾夢覺，但有舊歡新怨。異時對，黄樓夜景，爲余浩歎。
即充分表現其“一切無常住”之悲懷。旋徙湖州，即以文字得罪，責授黄州團練副使。留黄五載，輒復覃思於《易》、《論語》（《上文潞公書》），又恆與參寥子游（《年譜》），少年豪縱之氣，稍自斂抑，而憂讒畏罪，别具苦衷。故其詞驟視之雖極瀟灑自然，而無窮傷感，光芒内斂。所謂“逸懷浩氣，超乎塵垢之外”（胡致堂語）者，正此時之作也。例如《定風波·沙湖道中作》：
莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑烟雨任平生。 料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照却相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。
《臨江仙》：
夜飲東坡醒復醉，歸來髣髴三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應，倚杖聽江聲。 長恨此身非我有，何時忘却營營？夜闌風静縠紋平。小舟從此逝，江海寄餘生。
《鷓鴣天》：
林斷山明竹隱牆，亂蟬衰草小池塘。翻空白鳥時時見，照水紅蕖細細香。 村舍外，古城旁，杖藜徐步轉斜陽。殷勤昨夜三更雨，又得浮生一日涼。
皆真氣流行，空靈自在，而一種悲鬱懷抱，乃隱現於字裏行間。其他最爲世人傳誦之作，如《洞仙歌》“冰肌玉骨”云云，《念奴嬌》“大江東去”云云，皆居黄時所製也。
東坡既飽經憂患，又怵於文字之易取愆尤，五十而還，益趨恬淡，詩詞文藝，率以游戲出之，不復多所措意。故去黄以後，風格又變。除在京師官翰林學士時，和章質夫《水龍吟·楊花詞》，最爲迴腸蕩氣之作外，大抵皆即事遣興，間參哲理，擬之黄州諸作，稍嫌枯淡。例如《如夢令·元豐七年浴泗州雍熙塔下戲作》：
水垢何曾相受，細看兩俱無有。寄語揩背人，盡日勞君揮肘。輕手，輕手，居士本來無垢。
自浄方能浄彼，我自汗流呀氣。寄語澡浴人，且共肉身游戲。但洗，但洗，俯爲人間一切。
《減字木蘭花·己卯儋耳春詞》：
春牛春杖，無限春風來海上。便丐春工，染得桃紅似肉紅。 春旛春勝，一陣春風吹酒醒。不似天涯，捲起楊花似雪花。
率爾而成，毫不著意，其意態消極，可見一斑。讀東坡詞，自當以四十至五十間諸作品爲軌則已。
自東坡别出手眼，開徑獨行，雖一時有“要非本色”之譏，而風聲所樹，影響甚大。同輩如王安石，後進如晁補之、黄庭堅、葉夢得、向子諲諸人，皆蘇派作家之健者。王灼云：“王荆公長短句不多，合繩墨處自雍容奇特。……東坡先生以文章餘事作詩，溢而作詞曲，高處出神入天，平處尚臨鏡笑春，不顧儕輩。……晁无咎、黄魯直皆學東坡，韻製得七八。黄晚年間放於狹邪，故有少疎蕩處。後來學東坡者，葉少藴、蒲大受亦得六七，其才力比晁、黄差劣。蘇在庭、石耆翁入東坡之門矣，短氣跼步，不能進也。”（《碧雞漫志》卷二）蒲大受、蘇在庭、石耆翁詞集皆不傳，晁、黄二家直接東坡系統。關注序葉氏《石林詞》，謂：“能於簡淡時出雄傑，合處不減靖節、東坡之妙。”至向氏《酒邊詞》，則胡寅所稱“步趨蘇堂而嚌其胾者也”（《酒邊詞·序》）。東坡詞格既高，故爲當世學人所宗尚。迨金源之際，蘇學行於北，而《東坡樂府》乃盛行於中州。大家如蔡松年、吴激，以及元好問《中州集》之所搜采，幾無不以蘇氏爲依歸。即辛稼軒於南宋别開宗派，植基樹本，要當年少在中州日間接受東坡影響爲深，而以環境不同，面目遂異。辛以豪壯，蘇以清雄，同源異流，亦未容相提並論。朱彊邨先生謂：“學東坡得真髓者，惟葉夢得一人。”治蘇詞者，不可不於《石林》一編，加以深切注意。
世以蘇、辛並稱，二氏作風不同之點，既如上述。而後人評論，頗存軒輊於其間。右東坡者，如吴衡照云：“辛之於蘇，亦猶詩中山谷之視東坡也。東坡之大，與白石之高，殆不可以學而至。”（《蓮子居詞話》）劉熙載則謂：“東坡詞頗似老杜詩，以其無意不可入，無事不可言也。若其豪放之致，則時與太白爲近。”（《藝概》）蓋自宋以來，未有言蘇不及辛者。至周濟自作聰明（胡適評語），標舉宋詞四家，屈東坡於稼軒之下，從而爲之説曰：“東坡天趣獨到處，殆成絶詣，而苦不經意，完璧甚少。稼軒則沈著痛快，有轍可循。”（《宋四家詞選目録·序論》）又云：“蘇之自在處，辛偶能到。辛之當行處，蘇必不能到。”（《介存齋論詞雜著》）殊不知東坡詞之高處，正在無轍可循，當於氣格境象上求，不當以字句詞藻論。周氏知稼軒之沈著痛快，而不理會東坡之藴藉空靈，此常州詞派之所以終不能臻於極詣也。臨桂王鵬運亦受常州影響，乃特崇蘇氏，其言曰：“蘇文忠之清雄，夐乎軼塵絶迹，令人無從步趨。蓋霄壤相懸，寧止才華而已。其性情，其學問，其襟抱，舉非恆流所能夢見。詞家蘇、辛並稱，其實辛猶人境也，蘇其殆仙乎！”（半塘老人手稿）並世詞流，如鄭文焯及朱彊邨先生，並從王説，於蘇詞特爲推重，此又近四十年詞學，所以不爲常州派所囿之原因也。因論東坡，附識其宗派升沈如此。
（原載《詞學季刊》第二卷第三號，一九三五年四月十六日）
注解：
[1] 編者案：作者另有《東坡詞之風格及其特點》一文，刊於《摇籃》一九三二年第一期，與本文實爲一篇，故不予重收。