●金正希先生文集辑略目录卷之九
天命之谓性
君子中庸
道之不行也
语录上
语录下
书说语录
天命之谓性章
君子中庸章
道之不行也章
语录上
语录下
○天命之谓性
中庸修道之谓教一句与大学致知在格物同全书皆摄此句故其下无传也
教之衰也各道其道非吾圣人之所谓道也吾所谓道率性焉者也亦各性其性非复吾圣人之所谓性也吾所谓性天命焉者也
朱子曰人皆知巳之有性而不知其出于天天者万物之大大不可得而名强名之曰天成形之大者莫如天也物之不齐物之情也至于天而大统同矣主伯亚旅差焉而统之于父母卿大夫士差焉而统之于君王无不齐而为万有不齐之所自出也是为天以其命于人是之谓性
命者天与人相接也无授也而若有授若有授焉以明其不敢自私也无授也而亦若有授若有授焉以明其不敢不自尽也语曰全而受之全而归之又曰其生也有自来其逝也有自去此不自私之说也然而受之归之以来以去者谁也故又曰思虑未起鬼神莫知不繇乎我更繇乎谁又曰造化在乎手万化生于心此不敢不自尽之说也
命之为言觌面而告之之称也维天之命正明目而视之不可得而见也倾耳而听之不可得而闻也以其不可得而见不可得而闻而遽曰无天无命则诬罔也既诬罔而不知天命矣又乌知所谓性哉不堕于形气之私如所谓有善有不善之说则入于荒忽之域如所谓无善无不善之说虽欲率而无从矣率之为言繇也率性者繇乎性也繇乎性者繇天命也不繇乎性则逆于天而引于物逆于天而引于物则无有是处矣道之为言路也万物之所以往来而无碍无塞不相同而相通焉者也繇乎性而后上奉若明天而下役使万物奉天而役物而后往来无碍万有不相同而万无不相通也而道遂于斯得名焉问性异乎曰不异问人同乎曰不同然则何说曰性无不同而人不皆率也无不同故无所用其修不皆率则有不尽合于道者矣其不合于道者未尝自以为非道也率其意之所之自以为道焉耳其于道不合繇于性不率亦未尝自以为不率也虽咎其不率而无可如何也虽咎其不率而责其率而亦无从也人亦有繇性以开道亦有繇道以范性能自率其性者亦将率天下人之性将率天下人之性而无其具亦恃有道在可修之使明而令天下共见之也修之使行而令天下共遵之也共见吾天命之性之本如是而吾自遵吾天命之性之应如是如是也而天下无不遵道之人即无不率性之人矣此之谓教也是故道无定体而教有成法
譬之水焉性犹水也道犹江河也性之于道犹水之必就下而行地中为江河也言本天命犹归大海也无以壅水而自行地非率性之道乎有以浚地而后达水非修道之教乎功绩为水而用力在治地教指为性而用力乃在修道
天命也性也道也一而巳矣不能必天下无不离道之人而能定天下有必不可离之道道有时而可离则性有时而可不率也性有时而可不率则天有时而不命也维天之命于穆不已天有时而不命则万物或几乎息矣然则中庸曷不曰性也者不可须臾不率也可不率非性也书曰天有显道厥类惟彰天命之性人所不覩所不闻也立乎所覩所闻之地而达于所不覩所不闻之天者则为道衡之乎此而后其离合之故可得而自见也其于天命顺逆之故可得而自明也其言亦犹之曰天命也者不可须臾离也云尔
董子曰道之大原出于天天不变道亦不变葢为虚位非有实体也道之为言犹云万物各得其所焉尔物有万变而必随时变易以咸若吾天命之性此即不变之道也水无分于东西以及万方而必不能无分于上下其所谓下必至于海而后息物无分于刚柔阴阳仁义繇两端以及万变而必不能无分于道与非道其所谓道必至于天命而后巳人可须臾离道是水亦可须臾而不行于地中也须臾离道是则须臾而自绝于天自陨厥命也而安得不戒慎恐惧人之所以接物者莫精于耳目而人之所以灵于万物者莫着于耳目之聦明万形无不辨也终日戴天而不见天不可谓明万声无不别也终日受命而不闻命不可谓聦见天而闻命视于无形听于无声是之谓天聪天明
此所不覩所不闻人以为隐微耳而不知其显见也即谓之显见矣以为天下固有本显见者而此隐微亦与之俱显见以并立于宇宙之间也即以为此隐微者实显见矣而此隐微之外亦尚有别能显见者得与之相参于耳目之前也不知天下固莫有见于斯显于斯者也惟此隐微为至显至见也且自此隐微而外无复有见焉显焉者也惟此隐微为独显独见也如镜现象全体一镜离镜体别无影象可得故君子慎之慎之何也人之于天命有若无覩然者矣若无闻焉者矣进而求之戒慎焉其将覩所未覩恐惧焉其将闻所未闻而未也惟此一实余二非真瞪目而视之无非是也倾耳而闻之无非是也无别覩也无别闻也有别覩焉有别闻焉即谓之悖天而亵命也天无二日民无二王以此为慎其独也
易有太极是生两仪两仪生四象至于四而大变备矣寒热燥湿物之情也春夏秋冬天之时也人具一天命之性而感于物有受有不受受之为好不受为恶故大学举好恶繇是而析焉喜者好之初也乐者好之竟也怒者恶之初也哀者恶之竟也于是有四四性举而性之大变亦备矣故中庸举喜怒哀乐人之所以灵于万物者以其喜怒哀乐之性能自主而自繇也其所不受物莫能强纳其所受物莫能强夺也所喜所怒所哀所乐之事虽因乎物而能喜能怒能哀能乐之具实系乎我忽喜忽怒忽哀忽乐之态虽存乎人而应喜应怒应哀应乐之则实本乎天本乎天者惟其本无喜本无怒本无哀本无乐是故可以喜可以怒可以哀可以乐故其于未发也则谓之中而于其发而中节也则谓之和
性之接物犹矢之赴的也故曰发今夫触之而即动引之而即往者其机浅其力轻也人之易喜易怒易哀易乐者使人望之而即见喜见怒见哀见乐焉惟有道者不然千钧之弩不为鼯鼠发机是故奉天之喜怒哀乐亦不为小物见意所谓渊渊其渊也所谓不测也虽然君子引而不发跃如也飬由基操弓调矢而猿巳号于林有道者即穆如不言而四时之气已备矣
中之为言以天得名则直无上下横无四维所谓宇也以时得名则前无所始后无所终所谓宙也喜怒哀乐之未发在人心为北辰无事而巳乃谓之中也乃万方之所归极而万古之所贞尝也斯以为天下之大本
喜怒哀乐之节一曰机侯一曰度数或过其时或不及其时或过其物或不及其物皆不谓中也惟中节而后四者无毗阴毗阳偏刚偏柔可以循环更迭而相为用而无乖异悖戾之患未发之中所谓大音声正希玄酒味方淡者也及其发而中节譬则宫商角征羽五音调而乐作酸醎甘苦辛五味济而羹成矣故和名焉
圣人奉若天命则自天而下皆其所包举而无遗者也故其未发也为天下藏而其发也亦为天下动喜乐即与天下同春矣哀乐即与天下同秋矣其尽已之性即所以尽人之性而无物无我相与共畅于天地之间也岂以自便其私自适其事而巳哉
既曰天命之谓性则巳之性与人之性一也好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性岂直拂人之性即谓之自拂其性可耳故有妻子不保者有推之足以保四海者有州里不行者有蛮貊亦可行者何也自率其性即以率人之性而无不和也是道也达之天下也
喜怒哀乐之用于天下也人之为生杀次之为予夺又其下者为趋避葢自天子以至庶人其大小不同无不皆有以用之也喜天下之所喜怒天下之所怒哀天下之所哀乐天下之所乐如此则其所喜乐必其有便于天下者也其所哀怒必其有害于天下者也而天地位矣万物育矣形而上者谓之天形而下者谓之地故其神明之属求其所自而不得则举而名之为天体质之属原其所自则总而名之为地故夫可覩可闻者皆地之属也其所不覩所不闻而为睹闻者则曰天也人之生也称受命于天而不称受命于地极德之至也称上天之载而不并称天地之覆载命无二受尊无二上也论量阳全而阴半易称坤元统于干元朱子曰天包乎地之外而气常行乎地之中天不独职覆亦具兼载论分天尊地卑乾坤定矣惟干道变化首出庶物至于坤厚虽德合无强不过顺承天施而巳先则迷矣后则得主而利矣此谓定位故以地从天则治以天从地则乱内而心身外而君臣夷夏君子小人无不各有等焉而天地之位乃其初象也天地者万物之大界限也号物之数有万其分位之差等亦不啻有万世必无两类物可相等者相等则必相凌夺而不得安故世亦必无两类物可并位者故古人有言必曰万物各得其所各得其所而后一物各有一类一类各有一位极而万之亦万位焉然而天之与地乃其两大位也两大位尤其两相悬绝者也两大位定而后可以定万物之位定万物之位而后万物可以各得其所而育是故定天之位而人之生乃莫不受命于天受命于天而后役使万物而宰制之置此身于万物中作平等观而天叙叙之天秩秩之皆其相与并育于地上者也而自天以下无不举矣是故学莫先于知天莫大于事天
○君子中庸
反之为言为其似是而辩其寔非之辞也孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣天下之不合于中庸者多矣然而有同有异或近或远离合之故共见之也未有竟与之相反者也小人之中庸小人自以为中庸天下亦以为中庸也而岂知其竟相反哉譬之对镜镜中之面无不相似也无不相反也惟其无一不是乃遂无一是譬之敌国抗衡负固不相臣服收之可也格之可也乱臣贼子图其君父掺戈入室称兵犯阙则云反矣是谓大逆有杀无赦
时有二义一曰随一曰恒随有变义恒有不变义惟其随时变易以从之是以恒久而能不离也
既曰时中亦可曰时庸不言庸者中之为言衷也庸之为言用也小人之所以谬于君子者不见于用而见于衷也谚曰鸳鸯任绣金针不度然则小人同君子以庸异君子以中将无半合乎曰小人之庸亦非也但其非非众目所能共见惟睿深者见其谬于不可见之中耳故曰非之无举剌之无剌而尧舜之道但曰允执厥中
忌者忌其不合于天命惮者惮天命之我绝也小人不知天命而不惮也有不合于天命者亦安之而无所忌也随其意之所之而莫不有说焉以处之图其私之所便而更无一法焉以碍之若以为时合中庸也而寔非也无忌惮而巳
天下不尽时中之君子惟君子之中庸为然天下不尽无忌惮之小人惟小人之中庸为然
○道之不行也
道之行也若江河之流地天下之人相与适然于身而无所难也道之明也若日月之丽天天下之人相与晓然于心而无所疑也不行之故必由不明天下之事无有可以冥行罔作者也不明之故必由不行天下之理无有可以臆测虗度者也此之谓知行合一之学夫子特发之故曰我知之矣
贤知之过非真能过也意夺于前则力不足以自持光浮于外则识不足以入微非真能过也亦不及而已致广大尽精微极髙明夫孰得而过耶譬之射者短于百步与越于百步其不及的一也
饮食犹行道也知味犹明道也若论知之与行则天下不行者尚少而不明者往往是也故孟子曰行之而不着焉习矣而不察焉终身由之而不知其道者众也
先生四子书俱有发明变革时遗失存此三章
○语录上 【 壬申】
举身心在事外不能得事之情为其不相关切则虑患不深也全身心在事内亦不能得事之情为其当局易迷则审几不清也易曰圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患
嗜睡有二一无事关心心无所思太闲则易怠也二事不称心心为事困太劳则易倦也君子以自强不息循循然不坐死水里淹浸亦不向尘劳中汨没
有念无念同归迷闷明与无明总属两头神龙之所以不可豢者为无欲故也人情见美则愿如水流湿如火就燥皆有自然之势而能不愿者勉强而行之者也强也者强也易曰君子以自强不息中庸曰和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫能勉强而行者非天下之强人不能也而其所以能不愿者其可愿之中将有大不可愿者存也或坐此可愿而且误失其所大可愿也如此则亦不见可愿矣故曰不见可欲人见可欲而独能不见可欲彼见者愚而不见者明也故无欲者非徒强也明先之也
方其未明而见美则愿如水流湿火就燥及其既明而不见其美亦自不愿如见水而知其必溺见火而知其必焚亦必不蹈矣
生亦我所欲所欲有甚于生死亦我所恶所恶有甚于死见到故也权然后知轻重度然后知长短甚不甚之间不可以不比君子之于天下无适无莫义之与比比之为言权度也君子见其大者远者小人见其小者近者能比不能比能权度不能权度之别也故好而知其恶恶而知其美非天下之大智不能也
眼见有限觌面而有障则不见近身而在背则不见心通无量故有隔垣之照有脑后之眼
众生以欲为乐不知其苦以为乐者无明习也忽而知苦般若力也大末虫处处能泊不能泊于火焰之丄众生心处处能缘不能缘于般若之上非不能缘也欲习以多生相伴从不舍离故而般若弱也亲疏生熟之数不相敌心
本众生欲何故而苦虽欲之不能必其一如吾欲也不能一如吾欲则有求不得苦矣既有所欲则必有所不欲也有所不欲而不能却则有怨憎苦矣欲非苦因乎虽然此犹论其后至于欲不遂而见苦者也不知当其欲之时苦已不可言也云何当其欲之时而苦遂不可言一物至而必欲之而不能不欲也其欲之若不见苦而必欲之而不能不欲则全不自由苦甚矣以其不能不欲之故而知其欲之不自由也其欲之不自由者有似乎物之可欲而究其实非物之可欲也尽天下之物实无必可欲者而生于人心人自欲之耳其实可欲而不能不欲之固无可柰何也本非实可欲而不能不欲之非无可柰何也人之不明而以其相习而欲之则欲之而巳矣本无可欲而以其相习而欲则欲之而遂不能不欲是可以自由者而毕竟不自由也本不自由不见苦本可自由而毕竟不得自由为大苦云何以本可自由者而毕竟不得自由此其故不可解也其有故乎无故乎苟有故则未有不可解者也不可解则知其原无故也无故而如是是其人自不明而巳矣故曰无明曰不觉也明然后知我从本以来无所不足无所为未得而患得之而有求于其外者也明然后知我从本以来既无所不足则亦无所为既得而患失之而有守于其内者也既无一而非我本有也则亦无一而可以执为我有也既无一而非我有则未尝无也亦无一而可以执为我有则未尝有也当机遇缘从无中生有则建立繇我机过缘去从有中入无则扫荡亦繇我无必可欲无必不可欲无所欲亦无所不欲是谓无欲是为本明是为大觉是为真乐乃知苦从欲起欲从无明起无明而后不自见有而妄以为自无有妄以为自无有乃见诸有见诸有而不能有故欲之欲之故苦之一切众生苦皆因无明非定苦也故楞严曰枉入诸趣
犹记丙寅冬同半老师住鸡鸣听讲楞严一日与家兄论体物而不可遗有二语曰心原非物云何离物无体心既非物云何离物有体心不附物而行故不随物为存亡而超死生之外了不干涉心亦不对物而立故不与物角胜负而入死生之中初无罣碍故曰实际理地不染一尘佛事门中不舍一法又曰真如不变而随缘故起信曰谓言说之极以言遣言此真如体无有可遣以一切法悉皆真故亦无可立以一切法悉同如故是真不变如随缘也惟不变故非因缘性惟随缘故又非自然性千方万说无踰二义虽然众生方顺生死流而没溺有海诸凡后义其所乐其相似而以为无伤者也故每竖义则前义当先
才见有物即失心矣才见有心即所见者亦全是物而非心矣今人多谓暗处是物明处是心周子所谓物则不神神妙万物二语是也殊不知其所认明处必有所明若无所明则无明处既有所明则所明全体是物耳岂心耶若谓我初不认所明之物而认能明之者此之为心殊不知前若无所明则此亦无能明楞严所谓所既妄立生汝妄能是汝能又全体倚前所而与之角立既倚前所而与之角立全是物也又岂心耶此处须妙悟始得故古人每曰拍盲又曰向上一路黑洞洞去又曰瞎却眼卸却符虽然却又不是教人全认暗处若认暗处全是有所又与前明处有何殊胜耶有一人说明暗亦是两头我此不属明不属不明而却有所明时我能与之明无所明时我又能与之不明如此等说岂不谓之滴水不漏虽然生死到来毕竟作何结煞能如是说如是见生死关头得倒断否呜呼天下孰有难言如此心者乎尽一物之变戞戞乎其难之而况心乎天下孰有难相应如事心之学者乎善一事之始末亦戞戞乎其难之而况事心乎
古人云无一法可当情又云拟心为犯戒得味为破斋信知此事真容纤毫不得金屑虽贵落眼成翳才有一法当情须知此心全体巳被障却圆悟师云直如一座山相似碍塞杀人故知诸法无论细大精粗究其极处无一而不为心害者也故事心者必须见心见心者亦初不必别求心见去其害心者而巳
才见有心便非心心尽处心体露故往往曰尽其心今学者每曰学道学无心无心境界岂是如今掩耳偷铃死兜兜地百不思百不想百不知百不会而自以为无心耶会须此心实实尽却欲觅一心了不可得耳今人谁不曰我学无心我今百思想不起矣但一遇缘千种万状殊形异意纷纭而来莫知其所自岂能望古人之反欲觅一心而了不可得者耶
古人之至于觅心而了不可得者诚哉其心尽也何以心尽此心于诸世出世间若圣若凡若染若净无一法可为我爱无一法可为我憎无一法而可为我爱而取无一法而可为我憎而舍者也到此境界何处不自得何人不可与何事不可为不贪生却亦未尝不得生不怖死却亦未尝必得死不求利未尝定失利不避害未尝定遇害死生利害之随缘顺受者无一不与人同而我却落得做宇宙世出世间一安闲自在无为无事大觧脱得便宜之人此之谓道人此之谓正人
或问尽心者为无一法而可为爱憎也有如顺吾心之法如之何而遂能不爱逆吾心之法如之何而遂能不憎纵欲强不爱不憎而吾心已实爱之憎之矣应之曰尔之爱亦有生于逆憎亦有生于顺者乎曰无之曰诚哉其爱必生于顺吾心憎必生于逆吾心也既生于顺逆吾心矣然天下亦果有法定为顺吾心而必不可使逆果有法定为逆吾心而必不可使顺者乎曰亦无之曰既无有法定为顺吾心而必不可使逆则今之偶顺吾心者可逆也既无有法定为逆吾心而必不可使顺则今之偶逆吾心者亦可顺也如是则逆顺固系于吾心矣而吾又何忧焉故学道之人须先见心见心者知吾之所有莫尊贵于此而不忍以一物压于其上知吾之所有莫要紧于此而虽有万物不以相易故于天下之法无有一法而可以定为吾顺定为吾逆者也既有见于心法之不可定为顺逆而即以于法一无所顺逆为吾本心若少有顺逆即物而非心故法之顺逆不足以动君子之爱憎而但以此心之一无爱憎为可爱以此心之但有爱憎为可憎云耳何也爱憎非心也但有爱憎即顺外境法不顺吾本心也不顺吾本心即逆吾本心也故君子于天下之法非能强其爱而使不爱强其憎而使不憎但顺吾本心实无爱憎也实不忍于无可爱憎中而特地生一爱憎以自害其心也尽天下之可爱可憎而无一能动其心之爱憎故曰其心尽其心尽故究竟曰无心至哉无心岂今之假为百不思百不会者足以冐认而承当之乎
心既以一无爱憎为尽矣为无心矣然则遇境逢缘一无鉴别而与为模棱与为浮沉梦梦以终其身乎曰是不然惟真无爱憎之人而后可以鉴别天下之法而用其爱憎虽终日炽然用其爱憎而实无所爱憎于我无所爱也为万物之所爱万物此时之所不得不爱吾乃随顺而与之为爱于我无所憎也为万物之所憎万物此时之所不得不憎吾乃随顺而与之为憎故爱憎一物而万物服爱憎一物于当时而万世以为当然而要根本于此心之自一无爱憎之为贵也使其心之爱憎初有一毫之不尽则于万物之所爱憎万物此时之所不得不爱憎者反有所不见而不能直应其爱憎以合万物之心惟无心而后可以为万物立心惟无心而后可以见万物之心故也见万物之心而后可以为自见其心见万物之心为见心但自见其心不可以为见心也故必至于不自见其心而后为见心故曰觅心了不可得至哉弗以易矣
应须打迭教此心净尽无往不利无处不得用只为此心不净尽向来及今空过了许多好时光错过了许多好事件
动静者物也心不属动静虽不属动静而未尝不动未尝不静役其心于芸芸而不知此心行所无事之常住也灰其心于寂寂而不知此心周旋万变之如珠走盘也有曰精太用则竭气太用则敝又有曰流水不蠹户枢不朽大抵心法无所不有于天下之物虽至粗至恶无不可以喻心者于天下之物虽至精至美无一可以尽喻此心者
恰恰用心时恰恰无心用无心恰恰用常用恰恰无
问曰愚今时学问大约只是读书穷理静坐居敬逼廹得心路稍觉开通神气稍觉清明于此等时遇事当前平日所棘手疑难者尔时殊有历历楚楚清顺恬适之意不知向时之于此处何故格滞也然事务之来与读书静坐之时相称则所获足供所用有如纷纭沓至又不支矣为之柰何或曰功夫无间于动静阳明先生有言不问有事无事总是干办此一件事不可以静坐读书时作精神之获入来应事作务时为精神之用出去若诚如阳明先生所云则于应事作务尽算得收拾整顿精神进入之时矣又何供应不支之足云请得更疏畅其说曰人情莫不违苦而就乐故乐则生矣乐之所在不问动静期于循理虽终日在嘈杂场中油油然也虽境有顺逆事有难易而吾所以待之者顺亦如是逆亦如是难亦如是易亦如是恬如帖如未尝有变易也精神以乐且日生而更不支之是患与问曰精神之应务譬则力之举重百钧之力不能举千钧千钧之力不能举万钧岂惟百千万之相悬且使举百钧之力加百钧焉将有绝脉之虞矣精神之应务其逄境顺逆触事难易大较量力所受安可强之分毫又安得一一如是毫无变易无论大小力悬殊即大力之人其举千钧与百钧时吃力不吃力亦有差别也胡可齐与曰心是神物非世间形气之物可况故心有神力较之血肉躯中气力万万不相侔故气力有度数即有算量若此心神力取而度之如度虗空画而筭之如画水面本非一物何有度数此心既非度数则凡境之顺逆事之难易亦无度数心顺亦顺心逆亦逆难亦心难易亦心易顺之则顺逆之则逆难之则难易之则易易曰顺性命之理又曰易简是诚在我何须受强何容受强问曰顺逆难易空谈道理诚哉如所言矣请一验之事乎先以顺逆境言之所云逆境如耻辱在于几微可以不顾进之唾骂恶声入于吾耳可以不听又进之而饥寒廹于肌肤又进之而棰杖及于体骨又进之而刀锯绝命又进之而鼎镬糜沸令之必死而又不令即死当恁么时此心能道一句顺之则顺乎否又进之而縳我一柱挣脱不得挫割我骨肉于前令我觌面观之又进之而千魔万状恼乱我修行必需之事破坏我修行必守之戒令我决不得自遂初志当恁么时此心又能道一句顺之则顺乎否至于事之难易其最难者如大兵压境万贼临城事在旦夕危于呼吸君父简命谊不得辞当恁么时此心又能道一句易之则易乎否或曰此处正所谓顺之则顺易之则易者也凡顺逆境之来必有所自万无无因而至者且如我行一事本无大过且是善行而即此一事遂以得祸此似无因殊不知我此事纵不相招我生平宁遽无一念一事足以相招者苟我生平有一事一念足以相招则即此一祸正适应此一事一念比我自知此一祸正适应此一事一念则此一祸正我此一事一念之药石矣即我生平果洁净之至无一事一念足以招此祸者则必我此一事或可谓善而实未必尽善或事善此中未必纯善如精金一块内尚微??集矿气则此一祸者又适为我一炉精金之猛火矣故逆境之来庸俗人尽以为适然而智者莫不以为固然也且不但以为固然而实见其有所由然不但以为有所由然而实见其为天心仁爱之至所谓欲报至德昊天罔极者当恁么时夫安得而不顺以实顺故以天地之大德曰生原不忍一毫投人以逆故若乃事势之难如大兵压境万贼临城时若我平时曾膺此任则定思患预防为先事之计所不必言若坏于前人今我以局外之身为人所推则必先外度其敌内度其国上度其君下度其身实据已见所及告人以今日所当为者而又实据已力所能告人以今日所必不可为者可以辞则推举所知之贤能实胜巳者以济国家之事不可辞而后以身当之其当事也不可以自用自用则孤不可以任人任人则危不问其见出于人见出于巳见出于智见出于愚而要其事情之确然有据可以信心而不疑者则断而行之不俟终日疑则辟焉若其疑而不决而其事又不可以辟焉置之者则姑权于利害轻重大小之间以为行止焉其亦庶乎其不至于大失矣若其事有万不可知则鞠躬尽瘁死而后巳成败利钝非所逆覩古之君子尝言之矣其极不过如前所云逆境之至至于绝命而止也天下事虽至重至大至深至远其必以次第而见次第而成如持斧析薪爇火熟食循理则治灿然指掌轻若反手可行则行可止则止将此身交付造物大光明海中任他安置听他成就不留丝毫牵枝蔓叶拖泥带水夫又安得而不易乎问者曰孟子曰至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间害者逆之也难之也直养者顺而易也非曰能之敬识其意愿从事以终身焉
先生自庚午归田读书学道日不暇给尝语弟子门人为学须反躬寔践是篇录于壬申距乙酉十有四年如值其时临其事操若左劵丝发不??八固知先生坚定夙成矣
○语录下 【 戊寅】
我等幸得人身切莫打混过日宜循佛说急自思量今得在此日月星辰之下山河大地之上现看三涂众生其恶业受报最下堕一途为地狱其苦无量不可说不可思狱报巳毕得脱而上一途为饿鬼鬼报巳毕又脱而上一途为畜生虽次苐稍减而苦楚不堪大约总非人中所有即非人力所能堪受同是众生何罪至彼而我等今日在此虽极贫贱但得饮水过日比诸众生受用巳过千万岂得懵懵不知庆快随复思量回看三途诸苦都是我尔经受过来但是一途不知经历许多时候方得报尽许尔脱出及其脱出造罪复入又复不可计限何能勾得容易轻便扶到今日田地而巳幸到今日田地岂得忽忽不知艰难我等今日急宜相与及蚤努力思量图度必得善法永脱不入如其不然人身脆弱朝不保夕便活百岁能几何时转盻之间必复堕入受无量苦未知何刼复能勾到今日三途剧苦一刻难涯而况更历长时不可算数岂得悠悠不知一二怕惧我等肯静■〈扌弃〉一刻将此一叚要紧切寔语细自思量自当心寒胆栗毛开发竖立刻发心连夜修行巳是迟也
我等幸得自知恐怖三途大苦发心修行以求脱离必须一脱永脱誓不复入若暂脱者今在人间亦名为脱彼修善业此命终后幸生天上得名为脱要之此等终如仰箭射空业力已尽报毕复堕非永脱也必欲永脱急图作佛非得作佛必不永脱我等莫作是念佛是何等于我有分当知佛非繇来是佛本众生也本与我等同为众生而彼独先发心独先努力便作佛去且佛当在众生时其受三途诸苦亦复与我等无有殊异缘彼自知恐怖自知必须作佛乃得脱离一心正念坚图作佛事怕有心人毕竟成佛脱离去耳岂是彼佛繇来是佛而我众生毕竟众生哉宜自思量彼我同等彼既前去我便急追何得退堕坐待苦临
我等既幸知免三途苦必须作佛又幸知我等当可作佛莫又作是念现见遍大地无量众生未有几人得作佛者殊不思我等欲作一事但审此事当作与否不必较问世人作此者或多或少以为行止假令此事所不应作虽尽大地人作我自不作不当随顺既所应作虽尽大地人不作我毕竟作亦不当退阻覆舟同溺不幸无力并救得木及岸即应先登不应以同舟故便甘同死况尽法界而论他方佛土度生无量何得局此耳所廑闻目所廑见之一敝恶娑婆而以其人为定凖乎
我等既幸知当可作佛不论世人学佛多少我必作佛莫又作是念我现今根器钝劣虽佛可作虽为免三途剧苦不得不作无柰作佛甚难必非我等目前所可得办今日不能且俟异日今生不能或待来生途程宽远无用急就殊不思量笨鸟争飞驽马先驰自度既难益早加鞭三途业报决不以其人根器钝劣作佛艰难而为少减苦分反不加剧也况今作佛之难难于作耳何若受三途苦之难难于受难作者譬若逆水撑舟舟本随水下必我力撑乃上撑之而巳彼难受者百苦交煎既欲忍受不可忍受而复欲逃避无可逃避则真难矣况此事原有因果论佛果则世尊巳经多刼原非一生可成至于佛因则无论根器利钝但办肯心今生即能决了可不必更待来生且亦必不可更待来生推究而论岂惟来生即就今日当决了必不可复待来日岂惟来日即此一刻当决了还不可复待来刻此何以故佛种既真即今一念便可万年纵令头出头没而此种性必不复迷如其不然人命无常只在呼吸一剎那间便是来生今在尘劳海中忽遇一人忽发一念痛念生死锐志向上如火出石如光在电虽曰无几实为希有倘一改念难可再逄及其奔逸万牛莫转错过只一弹指蹉跎或百千刼比比尽然甚可痛也
细简点平生每于此事得意处随复退堕之因有五欲为障为细疏剔之
一色欲
人之欲色本为身乐曾不念古训油尽灯灭髓竭人亡之语及腰间伏剑斩愚夫虽然不见人头落暗里教君骨髓枯之偈耶佛敕优婆塞姑戒邪媱亦度众生业重欲爱深积一时未必能从特少为之防亦犹紾兄之臂谓之姑徐徐云尔若要正义自当教之孝弟而已矣故断媱是了义教断邪媱是不了义教也余今年巳四十始衰之年矣子巳壮而娶子又可生孙无无后之虑矣及今断之巳迟暮可笑矣犹复少生系恋真不足比于人数况岸然称大丈夫图出世之事务求此一叚大光明通天彻地者耶拟办世间胜事非全副精神无少漏落尚不可为何况出世大事师云此与般若如水火氷炭之相克灭者也光明愿现时虽刀锯在前鼎镬在后逼廹使为宁就刀锯入鼎镬如饴而于此则断断不能惟狂惑失心时不自觉知耳且探究此事要令此心光明先拔出形骸血气之外乃至七处割截心亦不动金?截轮顶旋定慧不失安得此身中气血须臾之乐而犹微系吾念可谓能见自心拟透脱生死者耶因念言福缘浅薄不获蚤遇明师蚤为断决迟延至今可惭可惧可伤可恨既简从前多缘此堕今一见之诚不啻深仇累怨夫复何言
一食欲
智者当自念言纵令世间五谷饥荒蔬果馑乏非食少肉不得自活宁自摄身端坐俟死割彼身肉活我躯命万无此理何况今者肉食之外百味俱全医家称精不足补之以味所谓味者非鱼肉之味乃五谷蔬果之味也佛言饮食如服药无得以意趣自增减言不得以饮食之美而生贪取心以饮食之恶而生嗔猒心也视此身如一竿竹一根树欲其存立无致速枯用加灌溉令汁流润则巳何拣择耶忆癸亥秋八月侍张老师庵中习静数日一日竟乏蔬菜师命童子摘园中老茄数枚浸饭甑底煮熟即以碗盛来取少许塩洒其上食之甚甘巳而童子携盏中积日剩醋少许复淋其上则味倍加不可云喻是日进饭反加平时乃知蔬谷之类天真淡然原有至味业重之人舌侵醲肥无复舌本实相真味当前反不觉知饭后陶然顿忘人世自此发意蔬食全无勉强
一睡欲
向晦入息此亦常理佛亦许夜半倒身片时消日间积食乃至筋弛脉缓蚤罢晏起每自简察其害多种一柔筋骨古称固人肌肤之会筋骸之束有会有束要是醒时硬竖脊梁坚挺腰骨其坐如山其立如峰睡多则弛废坦腹伸足便同死人会束岂得固耶一昏神思流水不腐户枢不朽心一刻不运则死睡多则如醉血气盛旺徒长无明岂望有敏妙猛利之神路斩钉截铁之机思耶一失正念初学之人白日醒眼或对师友或对经书或思前训或惟正法一念不端能即觉警猛与割断虽有夙习能以醒待不令强劲睡多则憧憧芸芸含种勃发游思往来飞扬跋扈旧习有力新知未强或现恶境退人信心且恼乱正修之魔侵盗精气之鬼多乘人熟寐搅脑附身得行其害岂得不防总之如上三欲皆属众生切身逸乐众生自无量刼来孤负此心一叚通天彻地遍照一大法界之光明要无他故只是陷入此浓重血肉中耳此处浓重一分则光明陷溺一分日渐沉沦止知有此幸于今日信有此心数数不偶窥见一班尽形毕力弃尘舍俗废寝忘飧惟日不足时得现前但一贬眼少图息肩已太下劣全不丈夫何忍复放少丝毫头令入浓重陷溺处虽丧躯命剜眼目不足云喻而敢狂醉大言以为不碍以为无妨耶
一财欲
资财用以奉此身也如上三欲次苐巳破此身无用逸乐以自戕毁慧命则奉此身者自无烦求备矣贪积不休致役身心取诸不义或父母兄弟之间亦生计较致令家庭伤乖重其所轻而轻其所重其为迷惑可胜言耶谚云要一文不值一文此是众生寻常见解寻常口语不必佛祖而后明了也或谓治生要务自有恒业预为蓄积以备非常则可不至窘乏之甚而妄干于人此亦未为不是要当随巳缘力量入为出从容自在不当恣出贪入致生多事至于违心背义则宁端坐而饿死万万不可为非义之干生不逄时虽圣人不免贫厄世尊律仪丐食树栖寄于残生旅泊三界孔饭蔬饮水颜箪瓢陋巷光焰万丈威德千古此非强为法如是故
一名欲
余自返平生有时好文章之名文章之徒悦耳目而无寔益于人者此大虗妄固不足破惟是垂训立言有关人心似亦当为而寔不尽然今之为言岂少耶人多髙束不一开卷若有真寔欲切巳究明之人今之经书几曾用得他许多语云瘥病不用驴駞药不劳今日增其所不必益明矣纵有缘起因病立方初不必前人之所有而有益于人亦间有之初不必急且此全是广度众生菩萨心行但令此言垂世触之得益固不必天下后世之人知此言之出自某人也即有人掩我此言作彼自为昭示于世举世皆争诵彼绝不知为我出我殊无丝毫动念然后真也而我未必能则今后但起为文章一念而读书攻索是恶邪见皆大障道所宜急加痛绝者也其次则有时好功业之名欲立劳绩使百姓感服天子风闻同列上下倾赞以取髙位致通显此最陋劣亦不足破惟是大丈夫自命英雄自处胸中时磊磊落落不能平怀以为一事不能一物不透即是我心光不到心量不周曾不念我若果为心光不到心量不周则密密究事切切透物原无不可今虽伏处田间杜居一室所不到不周者多矣何必定立勋业于天下而后以为显此心光量也即令我有功能而人掩为彼功能至膺大封赏而我不自得更惟重谤我殊无丝毫动念然后真也而我未必能则今后但为立功业一念而多方习学至动念仕进是恶邪见皆大障道所宜急加痛绝者也总之名心一欲皆是我见甚强虽不如前切身气血逸乐之粗重要未忘身耳真见心者岂有此真见心者密密自践时时在此中着到无喜无忧是名究竟乐如此人虽尽一大地众生来礼拜称赞于此人中不加毫末虽尽一大地众生来非毁辱骂于此人此中不损毫末为渠别有着到处此等总与渠无丝毫干涉如抓墙壁绝与我身痛痒无关也若谓借人自验则我心何在我既不为逸乐利养则惟有是非我是我非我心不能自明而藉人为我明耶益复颠倒矣
五欲之内惟前三欲最为鄙浊往往见诸善知识真修行者类能清徤后二者较难末又更难即楞严所示偷妄二戒也其说谓有道之人道体宜自珍惜以为我身众生慧命所系永嘉所谓四事供养敢辞劳万两黄金亦消得者也曾不念所谓不辞消得者是其来亦不辞我不虗受有消他处耳若作是念我当珍重此身此身必藉利养末世利养亦须少求似此邪见但堪掩鼻岂敢信然其次说则谓我欲弘法求人甚急我既内信于心则当外明于人欲令彼人知信从故其人礼拜供养我当为说若不尔者自当慎毖曾不念说法之人要有二种若见有人根器远大可荷担承绍者我一见便擒惟恐失之如东土四祖自访牛头西土十三祖自诣龙树所谓仙之求人甚于人之求仙至初祖之不顾神光立雪齐腰尚曰轻慢断臂以进乃为许可则又初非一礼拜供养所能邀也若乃芸芸众生我但当随宜方便各厌其求又安得以其不礼拜供养而遂绝之此等皆托名重法其实是自求尊胜苟存此见横作此态正眼视之直与儿童无异耳伤哉末法莫厌我意誓告佛祖当力行之
五欲既凈皎如明月惟死生一关最为难破要之死生亦系身分上妄见既能彻见自心凈前五欲推而进之死生之关亦一例耳此心原不随身受生死也但看义当死时此身即贪恋不忍遽死其人之心自放不过内而隐默负惭外而见人掩辨纵恋其身不能死而其心昭晢明白以为是固当死也以故智者时向此中着到一切全不受身分遮障则现今生时是因缘会合虗妄名生我心不受生缘起非有也异日死时是因缘别离虚妄名死我心不受死缘灭非无也如此故生无可贪死无可怖或曰如此则菩萨冐难游行之戒得无多用心乎曰此心平等死生一如但不贪生而怖死亦非故厌生而求死也此心光明总不颠错见可以生则生见可以死则死夫不可以生而生或不可以死而死其颠错均也缘已尽而尚图强留缘未尽而作意自尽皆属妄见非真如法如菩萨戒冐难大意多为众生即计此身义亦应尔惟义既不可留而少有贪恋即自成陷堕古人所谓毫厘系念三涂业因瞥尔情生万刼枷锁即现生住世多年徒增业縳于事无益是故智者当此应能锋利如吹剑毛
或问余虽现今不仕本为王臣设朝廷见推于边方危难死生不可知之地行乎否也曰现今见推我不必定行盖我虽王臣现不膺职任前庚午现作御史拜疏辞归既又召修历拜疏辞巳又升山东拜疏辞今亦辞无所不可要当默自反设此时推我一平夷无事之地我亦自度出处有所不可而必辞否若自度必辞则此之辞毫无所歉于心也虽朝廷谓我避难而削辱我天下人谓我避难而非笑我无歉于心听受之可也若畏朝廷之削辱恐天下之非笑而勉强一出以求免幸而成功不足评论不幸而死是轻以其身易免削辱非笑而巳于义非也若自度平夷无事之地则必不辞而平怀就之则此亦不可辞辞则是果避难耳朝廷纵不削辱我天下纵不非笑我我不忍自欺此心矣
丁丑冬十一月先生延庐山宗宝和尚至家别馆师礼之限一关相对逾月师以故去先生独坐关房日夕静究意念所至濡茟直书堆几积笥不可数计变革时散轶简存此二条先生自注尾云以上俱正月初八日
卷九终