諫官論
以賢治不肖，以貴治賤，古之道也。所謂貴者，何也？公卿、大夫是也。所謂賤者，何也？士、庶人是也。同是人也，或為公卿，或為士，何也？為其不能公卿也，故使之為士；為其賢於士也，故使之為公卿。此所謂以賢治不肖，以貴治賤也。
今之諫官者，天子之所謂士也，其貴，則天子之三公也。惟三公以安危治亂存亡之故，無所不任其責，至於一官之廢，一事之不得，無所不當言。故其位在卿大夫之上，所以貴之也。其道德必稱其位，所謂以賢也。至士則不然，修一官而百官之廢不可以預也，守一事而百事之失可以毋言也。稱其德，副其材，而命之以位也。循其名，傃其分，以事其上而不敢過也。此君臣之分也，上下之道也。今命之以士，而責之以三公，士之位而受三公之責，非古之道也。孔子曰：「必也正名乎！」正名也者，所以正分也。然且為之，非所謂正名也。身不能正名，而可以正天下之名者，未之有也。
蚳蛙為士師，孟子曰：「似也，為其可以言也。」蛙諫於王而不用，致為臣而去。孟子曰：「有言責者不得其言則去，有官守者不得其職則去。」然則有官守者莫不有言責，有言責者莫不有官守，士師之諫於王是也。其諫也，蓋以其官而已矣，是古之道也。古者官師相規，工執藝事以諫。其或不能諫，謂之不恭，則有常刑。蓋自公卿至於百工，各以其職諫，則君孰與為不善？自公卿至於百工，皆失其職，以阿上之所好，則諫官者，乃天子之所謂士耳，吾未見其能為也。
待之以輕而要之以重，非所以使臣之道也。其待己也輕而取重任焉，非所以事君之道也。不得已，若唐之太宗，庶乎其或可也。雖然，有道而知命者，果以為可乎？未之能處也。唐太宗之時，所謂諫官者，與丞弼俱進於前，故一言之謬，一事之失，可救之於將然，不使其命已布於天下，然後從而爭之也。君不失其所以為君，臣不失其所以為臣，其亦庶乎其近古也。今也上之所欲為，丞弼所以言於上，皆不得而知也。及其命之已出，然後從而爭之。上聽之而改，則是士制命而君聽也；不聽而遂行，則是臣不得其言而君恥過也。臣不得其言，士制命而君聽。二者，上下所以相悖而否亂之勢也。然且為之，其亦不知其道矣。及其諄諄而不用，然後知道之不行，其亦辨之晚矣。或曰：「《周官》之師氏、保氏、司徒之屬，而大夫之秩也。」曰：嘗聞周公為師，而召公為保矣，《周官》則未之學也。
材論
天下之患，不患材之不眾，患上之人不欲其眾；不患士之不欲為，患上之人不使其為也。夫材之用，國之棟樑也，得之則安以榮，失之則亡以辱。然上之人不欲其眾、不使其為者，何也？是有三蔽焉。其尤蔽者，以為吾之位可以去辱絕危，終身無天下之患，材之得失，無補於治亂之數，故偃然肆吾之志，而卒入於敗亂危辱，此一蔽也。又或以謂吾之爵祿貴富，足以誘天下之士，榮辱憂戚在我，吾可以坐驕天下之士，將無不趨我者，則亦卒入於敗亂危辱而已，此亦一蔽也。又或不求所以養育取用之道，而諰諰然以為天下實無材，則亦卒入於敗亂危辱而已，此亦一蔽也。此三蔽者，其為患則同，然而用心非不善而猶可以論其失者，獨以天下為無材者耳。蓋其心非不欲用天下之材，特未知其故也。
且人之有材能者，其形何以異於人哉？惟其遇事而事治，畫策而利害得，治國而國安利，此其所以異於人也。上之人苟不能精察之、審用之，則雖抱皋、夔、稷、契之智，且不能自異於眾，況其下者乎？世之蔽者方曰：「人之有異能於其身，猶錐之在囊，其末立見，故未有有其實而不可見者也。」此徒有見於錐之在囊，而固未睹夫馬之在廄也。駑驥雜處，飲水食芻，嘶鳴蹄齧，求其所以異者蔑矣。及其引重車，取夷路，不屢策，不煩御，一頓其轡而千里已至矣。當是之時，使駑馬並驅，則雖傾輪絕勒，敗筋傷骨，不舍晝夜而追之，遼乎其不可以及也，夫然後騏驥褭與駑駘別矣。古之人君，知其如此，故不以天下為無材，盡其道以求而試之，試之之道，在當其所能而已。
夫南越之修簳，簇以百煉之精金，羽以秋鶚之勁翮，加強弩之上而廣之千步之外，雖有犀兕之捍，無不立穿而死者，此天下之利器，而決勝覿武之所寶也，然用以敲撲，則無以異於朽槁之梃。是知雖得天下之瑰材桀智，而用之不得其方，亦若此矣。古之人君，知其如此，於是銖量其能而審處之，使大者小者、長者短者、強者弱者無不適其任者焉。如是則士之愚蒙鄙陋者，皆能奮其所知以效小事，況其賢能智力卓犖者乎！嗚呼，後之在位者，蓋未嘗求其說而試之以實也，而坐曰天下果無材，亦未之思而已矣。
或曰：「古之人於材有以教育成就之，而子獨言其求而用之者，何也？」曰：因天下法度未立之後，必先索天下之材而用之。如能用天下之材，則能復先王之法度，能復先王之法度，則天下之小事無不如先王時矣，況教育成就人材之大者乎？此吾所以獨言求而用之之道也。
噫！今天下蓋嘗患無材。吾聞之，六國合從，而辯說之材出；劉、項並世，而籌畫戰鬥之徒起；唐太宗欲治，而謨謀諫諍之佐來。此數輩者，方此數君未出之時，蓋未嘗有也，人君苟欲之，斯至矣，天下之廣，人物之眾，而曰果無材可用者，吾不信也。
原過
天有過乎？有之，陵歷鬬蝕是也。地有過乎？有之，崩弛竭塞是也。天地舉有過，卒不累覆且載者何？善復常也。人介乎天地之間，則固不能無過，卒不害聖且聖賢者何？亦善復常也。故太甲思庸，孔子曰勿憚改過；楊雄貴遷善，皆是術也。
予之朋有過而能悔，悔而能改，人則曰：「是向之從事云爾。今從事與向之從事弗類，非其性也，飾表以疑世也。」夫豈知言哉？
天播五行於萬靈，人固備而有之。有而不思則失，思而不行則廢。一日咎前之非，沛然思而行之，是失而復得，廢而復舉也。顧曰「非其性」，是率天下而戕性也。
且如人有財，見篡於盜，已而得之，曰「非夫人之財，向篡於盜矣」可歟？不可也。財之在己，固不若性之為己有也。財失復得，曰「非其財」，且不可；性失復得，曰「非其性」，可乎？
原教
善教者藏其用，民化上而不知所以教之之源。不善教者反此。民知所以教之之源，而不誠化上之意。
善教者之為教也，致吾義忠而天下之君臣義且忠矣，致吾孝慈而天下之父子孝且慈矣，致吾恩於兄弟而天下之兄弟相為恩矣，致吾禮於夫婦而天下之夫婦相為禮矣。天下之君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦皆吾教也。民則曰：「我何賴於彼哉？」此謂化上而不知所以教之之源也。
不善教者之為教也，不此之務，而暴為之制，煩為之防，劬劬於法令誥戒之間，藏於府，憲於市，屬民於鄙野。必曰：臣而臣，君而君，子而子，父而父；兄弟者無失其為兄弟也，夫婦者無失其為夫婦也。率是也有賞，不然則罪。鄉閭之師，族酂之長，疏者時讀，密者日告，若是其悉矣。顧有不服教而附於刑者，於是嘉石以慚之，圜土以苦之，甚者棄之於市朝，放之於裔末，卒不可以已也。此謂民知所以教之之源，而不誠化上之意也。
善教者浹於民心，而耳目無聞焉，以道擾民者也。不善教者施於民之耳目，而求浹於心，以道強民者也。擾之為言，猶山藪之擾毛羽，川澤之擾鱗介也，豈有制哉？自然然耳。強之為言，其猶囿毛羽沼鱗介乎！一失其制，脫然逝矣。噫！古之所以為古，無異焉，由前而已矣；今之所以不為古，無異焉，由後而異矣。
或曰：「法令誥戒不足以為教乎？」曰：法令誥戒，文也。吾云爾者，本也。失其本而求之文，吾不知其可也。
性說
孔子曰：「性相近也，習相遠也。」吾是以與孔子也。韓子之言性也，吾不有取焉。然則孔子所謂「中人以上可以語上，中人以下不可以語上，惟上智與下愚不移」，何說也？
曰：習於善而已矣，所謂上智者；習於惡而已矣，所謂下愚者。一習於善，一習於惡，所謂中人者。上智也、下愚也，中人也，其卒也命之而已矣。有人於此，未始為不善也，謂之上智可也；其卒也去而為不善，然後謂之中人可也。有人於此，未始為善也，謂之下愚可也，其卒也去而為善，然後謂之中人可也。惟其不移，然後謂之上智，惟其不移，然後謂之下愚，皆於其卒也命之，夫非生而不可移也。
且韓子之言弗顧矣，曰：「性之品，而其所以為性五。」夫仁、義、禮、智、信，孰而可謂不善也？又曰：「上焉者之於五，主於一而行之四；下焉者之於五，反於一而悖於四。」是其於性也，不一失焉，而後謂之上焉者；不一得焉，而後謂之下焉者。是果性善，而不善者，習也。
然則堯之朱、舜之均、瞽瞍之舜、鯀之禹、後稷、越椒、叔魚之事，後所引者，皆不可信邪？曰：堯之朱、舜之均，固吾所謂習於惡而已者；瞽瞍之舜、鯀之禹，固吾所謂習於善而已者。後稷之詩以異云，而吾之所論者常矣。《詩》之言，至以為人子而無父。人子而無父，猶可以推其質常乎？夫言性，亦常而已矣；無以常乎，則狂者蹈火而入河，亦可以為性也。越椒、叔魚之事，徒聞之左丘明，丘明固不可信也。以言取人，孔子失之宰我；以貌，失之子羽。此兩人者，其成人也，孔子朝夕與之居，以言貌取之而失。彼其始生也，婦人者以聲與貌定，而卒得之。婦人者獨有過孔子者邪？
進說
古之時，士之在下者無求於上，上之人日汲汲惟恐一士之失也。古者士之進，有以德，有以才，有以言，有以曲藝。今徒不然，自茂才等而下之至於明法，其進退之皆有法度。古之所謂德者、才者，無以為也。古之所謂言者，又未必應今之法度也。誠有豪傑不世出之士，不自進乎此，上之人弗舉也。誠進乎此，而不應今之法度，有司弗取也。夫自進乎此，皆所謂枉己者也。孟子曰：「未有枉己能正人者也。」然而今之士不自進乎此者，未見也。豈皆不如古之士自重以有恥乎？
古者井天下之地而授之氓。士之未命也，則授一廛而為氓。其父母妻子裕如也。自家達國，有塾、有序、有庠、有學，觀遊止處，師師友友，弦歌堯、舜之道，自樂也。磨礱鐫切，沉浸灌養，行完而才備，則曰：「上之人其舍我哉？」上之人其亦莫之能舍也。
今也地不井，國不學，黨不庠，遂不序，家不塾。士之未命也，則或無以裕父母妻子，無以處，行完而才備，上之人亦莫之舉也。士安得而不自進？嗚呼！使今之士不若古，非人則然，勢也。勢之異，聖賢之所以不得同也。孟子不見王公，而孔子為季氏吏，夫不以勢乎哉？士之進退，不惟其德與才，而惟今之法度，而有司之好惡，未必今之法度也。是士之進，不惟今之法度，而幾在有司之好惡耳。今之有司，非昔之有司也；後之有司，又非今之有司也。有司之好惡豈常哉？是士之進退，果卒無所必而已矣。噫！以言取人，未免失也，取焉而又不得其所謂言，是失之失也，況又重以有司好惡之不可常哉！古之道，其卒不可以見乎？士也有得已之勢，其得不已乎？得已而不已，未見其為有道也。
楊叔明之兄弟，以父任皆京官，其勢非吾所謂無以處、無以裕父母妻子而有不得已焉者也。自枉而為進士，而又枉於有司，而又若不釋然。二君固常自任以道，而且朋友我矣，懼其猶未寤也，為進說與之。
復仇解
或問復仇。對曰：非治世之道也。明天子在上，自方伯、諸侯以至於有司，各修其職，其能殺不辜者少矣。不幸而有焉，則其子弟以告於有司，有司不能聽；以告於其君，其君不能聽；以告於方伯，方伯不能聽；以告於天子，則天子誅其不能聽者，而為之施刑於其仇。亂世則天子、諸侯、方伯皆不可以告。故《書》說紂曰：「凡有辜罪，乃罔恒獲。小民方興，相為敵仇。」蓋仇之所以興，以上之不可告，辜罪之不常獲也。方是時，有父兄之仇而輒殺之者，君子權其勢，恕其情而與之，可也。故復仇之義，見於《春秋傳》，見於《禮記》，為亂世之為子弟者言之也。
《春秋傳》以為父受誅，子復仇，不可也。此言不敢以身之私而害天下之公。又以為父不受誅，子復仇，可也。此言不以有可絕之義，廢不可絕之恩也。
《周官》之說曰：「凡復仇者，書於士，殺之無罪。」疑此非周公之法也。曰凡所以有復仇者，以天下之亂，而士之不能聽也。有士矣，不能聽其殺人之罪以施行，而使為人之子弟者仇之，然則何取於士而祿之也？古之於殺人，其聽之可謂盡矣，猶懼其未也，曰：「與其殺不辜，寧失不經。」今書於士則殺之無罪，則所謂復仇者，果所謂可仇者乎？庸詎知其不獨有可言者乎？就當聽其罪矣，則不殺於士師，而使仇者殺之，何也？故疑此非周公之法也。
或曰：「世亂而有復仇之禁，則寧殺身以復仇乎？將無復仇而以存人之祀乎？」曰：可以復仇而不復，非孝也；復仇而殄祀，亦非孝也。以仇未復之恥，居之終身焉，蓋可也。仇之不復者，天也。不忘復仇者，己也。克己以畏天，心不忘其親，不亦可矣。
《同學》一首，別子固
江之南有賢人焉，字子固，非今所謂賢人者，予慕而友之。淮之南有賢人焉，字正之，非今所謂賢人者，予慕而友之。二賢人者，足未嘗相過也，口未嘗相語也，辭幣未嘗相接也。其師若友，豈盡同哉？予考其言行，其不相似者何其少也！曰：「學聖人而已矣。」學聖人，則其師若友，必學聖人者。聖人之言行，豈有二哉？其相似也適然。
予在淮南，為正之道子固，正之不予疑也；還江南，為子固道正之，子固亦以為然。予又知所謂賢人者，既相似，又相信不疑也。
子固作《懷友》一首遺予，其大略欲相扳，以至乎中庸而後已。正之蓋亦嘗云爾。夫安驅徐行，轥中庸之庭，而造於其堂，舍二賢人者而誰哉？予昔非敢自必其有至也，亦願從事於左右焉爾。輔而進之，其可也。
噫！官有守，私有繫，會合不可以常也。作《同學》一首，別子固，以相警，且相慰云。
書《李文公集》後
文公非董子作《仕不遇賦》，惜其自待不厚。
以余觀之，《詩》三百，發憤於不遇者甚眾。而孔子亦曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」蓋歎不遇也。
文公論高如此，及觀於史，一不得職，則詆宰相以自快。今吾於人也，聽其言而觀其行，言不可獨信久矣。
雖然，彼宰相名實固有辯。彼誠小人也，則文公之發，為不忍於小人可也。為史者，獨安取其怒之以失職耶？世之淺者，固好以其利心量君子，以為觸宰相以近禍，非以其私，則莫為也。
夫文公之好惡，蓋所謂皆過其分者耳。方其不信於天下，更以推賢進善為急。一士之不顯，至寢食為之不甘，蓋奔走有力，成其名而後已。士之廢興，彼各有命。身非王公大人之位，取其任而私之，又自以為賢，僕僕然忘其身之勞也，豈所謂知命者耶？
《記》曰：「道之不行，賢者過之，不肖者不及也。」夫文公之過也，抑其所以為賢歟？
讀《江南錄》
故散騎常侍徐公鉉，奉太宗命撰《江南錄》，至李氏亡國之際，不言其君之過，但以曆數存亡論之。雖有愧於實錄，其於《春秋》之義，箕子之說，徐氏錄為得焉。
然吾聞國之將亡，必有大惡，惡者無大於殺忠臣。國君無道，不殺忠臣，雖不至於治，亦不至於亡。紂為君，至暴矣，武王觀兵於孟津，諸侯請伐紂，武王曰：「未可。」及聞其殺王子比干，然後知其將亡也，一舉而勝焉。季梁在隨，隨人雖亂，楚人不敢加兵。虞以不用宮之奇之言，晉人始有納璧假道之謀。然則忠臣國之與也，存與之存，亡與之亡。
予自為兒童時，已聞金陵臣潘佑以直言見殺，當時京師因舉兵來伐，數以殺忠臣之罪。及得佑所上諫李氏表觀之，詞意質直，忠臣之言。予諸父中舊多為江南官者，其言金陵事頗詳，聞佑所以死則信。然則李氏之亡，不徒然也。
今觀徐氏錄言佑死，頗以妖妄，與予舊所聞者甚不類。不止於佑，其他所誅者，皆以罪戾，何也？予甚怪焉。若以商紂及隨、虞二君論之，則李氏亡國之君，必有濫誅，吾知佑之死信為無罪，是乃徐氏匿之耳。
何以知其然？吾以情得之。大凡毀生於嫉，嫉生於不勝，此人之情也。吾聞鉉與佑皆李氏臣，而俱稱有文學，十餘年爭名於朝廷間。當李氏之危也，佑能切諫，鉉獨無一說。以佑見誅，鉉又不能力諍，卒使其君有殺忠臣之名，踐亡國之禍，皆鉉之由也。鉉懼此過，而又恥其善不及於佑，故匿其忠而汙以他罪，此人情之常也。以佑觀之，其他所誅者，又可知矣。
噫！若果有此，吾謂鉉不唯厚誣忠臣，其欺吾君不亦甚乎！
讀《孔子世家》
太史公敘帝王則曰「本紀」，公侯傳國則曰「世家」，公卿特起則曰「列傳」，此其例也。其列孔子為世家，奚其進退無所據耶？
孔子，旅人也，棲棲衰季之世，無尺土之柄，此列之以傳宜矣，曷為世家哉？豈以仲尼躬將聖之資，其教化之盛，舄奕萬世，故為之世家以抗之？
又非極摯之論也。夫仲尼之才，帝王可也，何特公侯哉？仲尼之道，世天下可也，何特世其家哉？處之世家，仲尼之道，不從而大；置之列傳，仲尼之道，不從而小。遷也自亂其例，所謂多所抵牾者也。
讀《孟嘗君傳》
世皆稱孟嘗君能得士，士以故歸之，而卒賴其力，以脫於虎豹之秦。
嗟乎！孟嘗君特雞鳴狗盜之雄耳，豈足以言得士？不然，擅齊之強，得一士焉，宜可以南面而制秦，尚何取雞鳴狗盜之力哉？夫雞鳴狗盜之出其門，此士之所以不至也。
讀《刺客傳》
曹沫將而亡人之城，又劫天下盟主，管仲因勿倍以市信一時，可也。予獨怪智伯國士豫讓，豈顧不用其策耶？讓誠國士也，曾不能逆策三晉，救智伯之亡，一死區區，尚足校哉？其亦不欺其意者也。聶政售於嚴仲子，荊軻豢於燕太子丹。此兩人者，汙隱困約之時，自貴其身，不妄願知，亦曰有待焉。彼挾道德以待世者，何如哉？
讀《柳宗元傳》
余觀八司馬皆天下之奇材也，一為叔文所誘，遂陷於不義。至今士大夫欲為君子者，皆羞道而喜攻之。然此八人者，既困矣無所用於世，往往能自強以求列於後世，而其名卒不廢焉。
而所謂欲為君子者，吾多見其初而已，要其終，能無與世俯仰以自別於小人者少耳，復何議彼哉？
書《洪範傳》後
王某曰：古之學者，雖問以口，而其傳以心；雖聽以耳，而其受以意。故為師者不煩，而學者有得也。孔子曰：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」夫孔子豈敢愛其道，驁天下之學者，而不使其蚤有知乎！以謂其問之不切，則其聽之不專；其思之不深，則其取之不固。不專不固，而可以入者，口耳而已矣。吾所以教者，非將善其口耳也。
孔子沒，道日以衰熄，浸淫至於漢，而傳注之家作。為師則有講而無應，為弟子則有讀而無問。非不欲問也，以經之意為盡於此矣，吾可無問而得也。豈特無問，又將無思。非不欲思也，以經之意為盡於此矣，吾可以無思而得也。夫如此，使其傳注者皆已善矣，固足以善學者之口耳，不足善其心，況其有不善乎？宜其歷年以千數，而聖人之經卒於不明，而學者莫能資其言以施於世也。
予悲夫《洪範》者，武王之所以虛心而問，與箕子之所以悉意而言，為傳注者汩之，以至於今冥冥也，於是為作傳以通其意。
嗚呼！學者不知古之所以教，而蔽於傳注之學也久矣。當其時，欲其思之深、問之切而後復焉，則吾將孰待而言邪？孔子曰：「予欲無言。」然未嘗無言也，其言也，蓋有不得已焉。孟子則天下固以為好辯，蓋邪說暴行作，而孔子之道幾於熄焉，孟子者不如是不足與有明也。故孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」夫予豈樂反古之所以教，而重為此譊譊哉？其亦不得已焉者也。