與王深甫書
某拘於此，鬱鬱不樂，日夜望深甫之來，以豁吾心。而得書，乃不知所冀，況自京師去潁良不遠，深甫家事，會當有暇時，豈宜愛數日之勞而不一顧我乎？朋友道喪久矣，此吾於深甫不能無望也。
向說天民與深甫不同。雖蒙丁寧相教，意尚未能與深甫相合也。深甫曰：「事君者，以容於吾君為悅；安社稷者，以安吾之社稷為悅；天民者，以行之天下而澤被於民為達。三者，皆執其志之所殖而成善者也，而未及乎知命，大人則知命矣。」
某則以謂善者，所以繼道而行之可善者也。孔子曰：「智及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」又曰：「《武》盡美矣，未盡善也。」孔子之所謂善者如此，則以容於吾君為悅者，未可謂能成善者也，亦曰容而已矣。以容於吾君為悅者，則以不容為戚；安吾社稷為悅，則以不安為戚。吾身之不容，與社稷之不安，亦有命也，而以為吾戚，此乃所謂不知命也。夫天民者，達可行於天下而後行之者也。彼非以達可行於天下為悅者也，則其窮而不行也，豈以為戚哉？視吾之窮達而無悅戚於吾心，不知命者，其何能如此？且深甫謂以民繫天者，明其性命莫不稟於天也。有匹夫求達其志於天下，以養全其類，是能順天者，敢取其號亦曰天民，安有能順天而不知命者乎？
深甫曰：「安有能視天以去就，而德顧貶於大人者乎？」
某則以謂古之能視天以去就，其德貶於大人者有矣，即深甫所謂管仲是也。管仲，不能正己者也，然而至於不死子糾而從小白，其去就可謂知天矣。天之意故常甚重其民，故孔子善其去就，曰：「豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」此乃吾所謂德不如大人，而尚能視天以去就者。
深甫曰：「正己以事君者，其道足以致容而已。不容，則命也，何悅於吾心哉？正己而安社稷者，其道足以致安而已。不安，則命也，何悅於吾心哉？正己以正天下者，其道足以行天下而已。不行，則命也，何窮達於吾心哉？」
某則以謂大人之窮達，能無悅戚於吾心，不能毋欲達。孟子曰：「我四十不動心。」又曰：「何為不豫哉？然而千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉？王庶幾改之，予日望之。」夫孟子可謂大人矣，而其言如此，然則所謂無窮達於吾心者，殆非也，亦曰無悅戚而已矣。
深甫曰：「惟其正己而不期於正物，是以使萬物之正焉。」
某以謂期於正己而不期於正物，而使萬物自正焉，是無治人之道也。無治人之道者，是老、莊之為也。所謂大人者，豈老、莊之為哉？正己不期於正物者，非也；正己而期於正物者，亦非也。正己而不期於正物，是無義也；正己而期於正物，是無命也。是謂大人者，豈顧無義命哉？揚子曰：「先自治而後治人之謂大器。」揚子所謂大器者，蓋孟子之謂大人也。物正焉者，使物取正乎我而後能正，非使之自正也。武王曰：「四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志！」一人橫行於天下，武王恥之。孟子所謂「武王一怒而安天下之民。」不期於正物而使物自正，則一人橫行於天下，武王無為怒也。孟子沒，能言大人而不放於老、莊者，揚子而已。
深甫嘗試以某之言與常君論之，二君猶以為未也，願以教我。
與王逢原書
某頓首逢原足下：比得足下於客食中，窘窘相造謝，不能取一日之閑，以與足下極所欲語者，而舟即東矣。
間閱足下之詩，竊有疑焉，不敢不以告。足下詩有歎蒼生淚垂之說。夫君子之於學也，固有志於天下矣，然先吾身而後吾人，吾身治矣，而人之治不治，繫吾得志與否耳。身猶屬於命，天下之治，其可以不屬於命乎？孔子曰：「不知命無以為君子。」又曰：「道之將行也歟，命也。道之將廢也歟，命也。」孔子之說如此，而或以為君子之學汲汲以憂世者，惑也。惑於此而進退之，行不得於孔子者有之矣。故有孔不暇暖席之說。吾獨以聖人之心未始有憂。有難予者曰：「然則聖人忘天下矣！」曰：是不忘天下也。否之象曰：「君子以儉德避難，不可榮以祿。」初六曰：「拔茅茹以其彙，貞吉。」象曰：「拔茅貞吉，志在君也。」在君者，不忘天下者也。不可以榮以祿者，知命也。吾雖不忘天下，而命不可必合，憂之其能合乎？《易》曰「遯世無悶」、「樂天知命」是也，《詩》三百如《柏舟》、《北門》之類，有憂也，然仕於其時而不得其志，不得以不憂也。仕不在於天下國家，與夫不仕者，未始有憂，《君子陽陽》、《考槃》之類是也。借有憂者，不能奪聖人不憂之說。孟子曰：「伊尹視天下匹夫匹婦有不被其澤者，若己推而納之溝中。」可謂憂天下也。然湯聘之，猶囂囂然曰：「我處畎畝之間，以樂堯、舜之道，豈如彼所謂憂天下者，僕僕自枉，而幸售其道哉？」又論禹、稷、顏回同道，曰：「鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而救之，則惑也。」今窮於下，而曰我憂天下，至於慟哭者，無乃近救鄉鄰之事乎？孔子所以極其說於知命不憂者，欲人知治亂有命，而進不可以苟，則先王之道得伸也。以慕而已乎？世有能諭知命之說而不能重進退者有矣，由知及之，仁不能守之也。
始得足下文，特愛足下之才耳。既而見足下衣刓屨缺，坐而語，未嘗及己之窮，退而詢，足下終歲食不葷，不以絲忽妄售於人，世之自立如足下者有幾？吾以謂知及之仁又能守之，故以某之所學報足下。
與趙卨書
某啟：議者多言遽欲開納西人，則示之以弱，彼或倔強。以事情料之，殆不如此。以我眾大，當彼寡小，我尚疲弊厭兵，即彼偷欲得和可知。我深閉固距，使彼不得安息，則彼上下忿懼，並心一力，致死於我，此彼所以能倔強也。我明示開納，則彼孰敢違眾首議欲為倔強者？就令有敢如此，則彼舉國皆將德我而怨彼，孰肯為之致死？此所以怒我而怠寇也。老子曰：「抗兵相加，哀者勝矣。」此之謂也。
至於開納之後，與之約和，乃不可遽，遽則彼將驕而易我。蓋明示開納，所以怠其眾而紓吾患；徐與之議，所以示之難而堅其約。
聖上恐龍圖未喻此旨，故令以書具道前降指揮。如西人有文字，詞理恭順，即與收接聞奏。宜即明示界上，使我吏民與彼舉國皆知朝廷之意。
與祖擇之書
治教政令，聖人之所謂文也。書之策，引而被之天下之民，一也。聖人之於道也，蓋心得之，作而為治教政令也，則有本末先後，權勢制義，而一之於極。其書之策也，則道其然而已矣。
彼陋者不然，一適焉，一否焉，非流焉則泥，非過焉則不至。甚者置，其本求之末，當後者反先之，無一焉不悖於極。彼其於道也，非心得之也，其書之策也，獨能不悖耶？故書之策而善，引而被天下之民反不善焉，無矣。
二帝、三王引而被天下之民而善者也，孔子、孟子書之策而善者也，皆聖人也，易地則皆然。
某生十二年而學，學十四年矣。聖人之所謂文者，私有意焉，書之策則未也。間或悱然動於事而出於詞，以警戒其躬，若施於友朋，褊迫陋庳，非敢謂之文也。乃者，執事欲收而教之使獻焉，雖自知明，敢自蓋邪？謹書所為書、序、原、說若干篇，因敘所聞與所志獻左右，惟賜覽觀焉。
請杜醇先生入縣學書
人之生久矣，父子、夫婦、兄弟、賓客、朋友，其倫也。孰持其倫？禮樂、刑政、文物、數制、事為，其具也。其具孰持之？為之君臣，所以持之也。君不得師，則不知所以為君；臣不得師，則不知所以為臣。為之師，所以並持之也。君不知所以為君，臣不知所以為臣，人之類，其不相賊殺以至於盡者，非幸歟？信乎其為師之重也。
古之君子，尊其身，恥在舜下。雖然，有鄙夫問焉而不敢忽，斂然後其身似不及者。有歸之以師之重而不辭，曰：「天之有斯道，固將公之，而我先得之，得之而不推餘於人，使同我所有，非天意，且有所不忍也。」
某得縣於此逾年矣，方因孔子廟為學，以教養縣子弟，願先生留聽而賜臨之，以為之師，某與有聞矣焉。伏惟先生不與古之君子者異意也，幸甚。
請杜醇先生入縣學書二
惠書何推褒之隆而辭讓之過也。仁人君子有以教人，義不辭讓，固已為先生道之。今先生過引孟子、柳宗元之說以自辭。孟子謂「人之患在好為人師」者，謂無諸中而為有之者，豈先生謂哉！彼宗元惡知道？韓退之毋為師，其孰能為師？天下士將惡乎師哉？
夫謗與譽，非君子所恤也，適於義而已矣。不曰適於義，而唯謗之恤，是薄世終無君子，唯先生圖之。示詩質而無邪，亦足見仁人之所存，甚善，甚善！
答曾公立書
某啟：示及青苗事。治道之興，邪人不利，一興異論，群聾和之，意不在於法也。孟子所言利者，為利吾國，利吾身耳。至狗彘食人食則檢之，野有餓莩則發之，是所謂政事。政事所以理財，理財乃所謂義也。一部《周禮》，理財居其半，周公豈為利哉？奸人者，因名實之近，而欲亂之，以眩上下，其如民心之願何？
始以為不請，而請者不可遏，終以為不納，而納者不可卻。蓋因民之所利而利之，不得不然也。然二分不及一分，一分不及不利而貸之，貸之不若與之。然不與之而必至於二分者，何也？為其來日之不可繼也。不可繼，則是惠而不知為政，非惠而不費之道也，故必貸。然而有官吏之俸，輦運之費，水旱之逋，鼠雀之耗，而必欲廣之，以待其饑不足而直與之也，則無二分之息可乎？則二分者，亦常平之中正也，豈可易哉？公立更與深於道者論之，則某之所論，無一字不合於法，而世之譊譊者，不足言也。因書示及，以為如何？
答孫元規大資書
某不學無術，少孤以賤，材行無可道，而名聲不聞於當世。巨公貴人之門無可進之路，而亦不敢輒有意於求通。以故聞閣下之名於天下之日久，而獨未嘗得望履舄於門。比者得邑海上，而聞左右之別業實在敝境，猶不敢因是以求聞名於從者。卒然蒙賜教督，讀之茫然，不知其為愧且恐也。
伏惟閣下，危言讜論，流風善政，簡在天子之心，而諷於士大夫之口。名聲之盛，位勢之尊，不宜以細故苟自貶損。今咳唾之餘，先加於新進之小生，疑左右者之誤，而非閣下之本意也。以是不敢即時報謝，以忤視聽，以累左右，而自得不敏之誅，顧未嘗一日而忘拜賜也。
今茲使來，又拜教之辱，然後知閣下真有意其存之也。夫禮之有施報，自敵以下不可廢，況王公大人而先加禮新進之小生，而其報謝之禮缺然者久之，其為非也大矣。雖聰明寬閎，其有以容而察於此，而獨區區之心，不知所以裁焉。
答曾子固書
某啟：久以疾病不為問，豈勝向往！
前書疑子固於讀經有所不暇，故語及之。連得書，疑某所謂經者佛經也，而教之以佛經之亂俗。某但言讀經，則何以別於中國聖人之經？子固讀吾書每如此，亦某所以疑子固於讀經有所不暇也。
然世之不見全經久矣，讀經而已。則不足以知經。故某自百家諸子之書，至於《難經》、《素問》、《本草》諸小說，無所不讀。農夫女工，無所不問。然後於經為能知其大體而無疑。
蓋後世學者，與先王之時異矣，不如是，不足以盡聖人故也。揚雄雖為不好非聖人之書，然於墨、晏、鄒、莊、申、韓亦何所不讀。彼致其知而後讀，以有所去取，故異學不能亂也。惟其不能亂，故能有所去取者，所以明吾道而已。子固視吾所知，為尚可以異學亂之者乎？非知我也。方今亂俗不在於佛，乃在於學士大夫沉沒利欲，以言相尚，不知自治而已。子固以為如何？
苦寒，比日侍奉萬福。自愛。
答李資深書
某啟：辱書勤勤，教我以義命之說，此乃足下忠愛於故舊，不忍捐棄，而欲誘之以善也。不敢忘，不敢忘。
雖然，天下之變故多矣，而古之君子辭受取舍之方不一，彼皆內得於己，有以待物，而非有待乎物者也。非有待乎物，故其跡時若可疑；有以待物，故其心未嘗有悔也。若是者，豈以夫世之毀譽者概其心哉？若某者，不足以望此，然私有志焉，顧非與足下久相從而熟講之，不足以盡也。
多病無聊，未知何時得復晤語。書不能一一，千萬自愛。
答李秀才書
昨日蒙示書，今日又得三篇詩。足下少年，而已能如此，輔之以良師友，而為之不止，何所不至？自涇至此，蓋五百里，而又有山川之阨，足下樂從所聞，而不以為遠，亦有志矣。
然書之所願，特出於名，名者，古人欲之，而非所以先。足下之才力，求古人之所汲汲者而取之，則名之歸，孰能爭乎？孔子曰：「君子去仁，惡乎成名？」古之成名，在無事於文辭，而足下之於文辭，方力學之而未止也。則某之不肖，何能副足下所求之意邪？
答韶州張殿丞書
某啟：伏蒙再賜書，示及先君韶州之政，為吏民稱誦，至今不絕，傷今之士大夫不盡知，又恐史官不能記載，以次前世良吏之後。
此皆不肖之孤，言行不足信於天下，不能推揚先人之功緒餘烈，使人人得聞知之，所以夙夜愁痛、疚心疾首而不敢息者以此也。先人之存，某尚少，不得備聞為政之跡。然嘗侍左右，尚能記誦教誨之餘。蓋先君所存，嘗欲大潤澤於天下，一物枯槁以為身羞。大者既不得試，已試乃其小者耳，小者又將泯沒而無傳，則不肖之孤，罪大釁厚矣，尚何以自立於天地之間耶？閣下勤勤惻惻，以不傳為念，非夫仁人君子樂道人善，安能以及此？
自三代之時，國各有史，而當時之史，多世其家，往往以身死職，不負其意。蓋其所傳，皆可考據。後既無諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇俊烈，道德滿衍，不幸不為朝廷所稱，輒不得見於史。而執筆者又雜出一時之貴人，觀其在廷論議之時，人人得講其然不，尚或以忠為邪，以異為同，誅當前而不栗，訕在後而不羞，苟以饜其忿好之心而止耳。而況陰挾翰墨，以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當否，生者不得論曲直，賞罰謗譽，又不施其間。以彼其私，獨安能無欺於冥昧之間邪？善既不盡傳，而傳者又不可盡信如此。唯能言之君子，有大公至正之道，名實足以信後世者，耳目所遇，一以言載之，則遂以不朽於無窮耳。
伏惟閣下，於先人非有一日之雅，余論所及，無黨私之嫌，苟以發潛德為己事，務推所聞，告世之能言而足信者，使得論次以傳焉，則先君之不得列於史官，豈有恨哉？
答徐絳書
某啟：某鄙樸，未嘗得邂逅，而蒙以書辱於千里之遠，固已幸甚。足下求免於今之世而求合於古之人，不以問世之能言，而欲有取於不肖，此某之所以難於對也。
自生民以來，為書以示後世者，莫深於《易》。《易》之所為作，不出足下之所求。文王以伏羲為未足以喻世也，故從而為之辭。至於孔子之有述也，蓋又以文王為未足。此皆聰明睿智、天下至神，然尚於此不能以一言盡之，而患其喻之難也。況以區區之中材，而遇變故之無窮，其能皆有所合而卒以自免乎？雖能有所合而有以自免，其可以易言而遽曉乎？此某夙夜勉焉而懼終不及者也，其能遽有以進左右者乎？
然學者患其志之不同，而有志者欲其為之不已。某與足下，幸志同矣。如為之不已，他日邂逅，得各講其所聞，擇其可以守之，庶其卒將有得焉。蓋古人其成未嘗不以友者，此亦區區有望於君子也。
答段縫書
段君足下：某在京師時，嘗為足下道曾鞏善屬文，未嘗及其為人也。還江南，始熟而慕焉友之，又作文粗道其行。惠書以所聞詆鞏行無纖完，其居家，親友惴畏焉，怪某無文字規鞏，見謂有黨。果哉，足下之言也？
鞏固不然。鞏文學論議，在某交遊中不見可敵。其心勇於適道，殆不可以刑禍利祿動也。父在困厄中，左右就養無虧行，家事銖發以上皆親之。父亦愛之甚，嘗曰：「吾宗敝，所賴者此兒耳。」此某之所見也。若足下所聞，非某之所見也。鞏在京師，避兄而舍，此雖某亦罪之也，宜足下之深攻也。於罪之中有足矜者，顧不可以書傳也。事固有跡然而情不至是者，如不循其情而誅焉，則誰不可誅邪？鞏之跡固然邪？然鞏為人弟，於此不得無過。但在京師時，未深接之，還江南又既往不可咎，未嘗以此規之也。鞏果於從事，少許可，時時出於中道，此則還江南時嘗規之矣。鞏聞之，輒瞿然。鞏固有以教某也。其作《懷友書》兩通，一自藏，一納某家，皇皇焉求相切劘，以免於悔者略見矣。嘗謂友朋過差，未可以絕，固且規之。規之從則已，固且為文字自著見然後已邪，則未嘗也。凡鞏之行，如前之云，其既往之過，亦如前之云而已。豈不得為賢者哉？
天下愚者眾而賢者希，愚者固忌賢者，賢者又自守，不與愚者合，愚者加怨焉。挾忌怨之心，則無之焉而不謗，君子之過於聽者，又傳而廣之，故賢者常多謗，其困於下者尤甚。勢不足以動俗，名實未加於民，愚者易以謗，謗易以傳也。凡道鞏之云云者，固忌、固怨、固過於聽者也。家兄未嘗親鞏也，顧亦過於聽耳。足下乃欲引忌者、怨者、過於聽者之言，縣斷賢者之是非，甚不然也。孔子曰：「眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉。」孟子曰：「國人皆曰可殺，未可也，見可殺焉，然後殺之。」匡章，通國以為不孝，孟子獨禮貌之以為孝。孔、孟所以為孔、孟者，為其善自守，不惑於眾人也。如惑於眾人，亦眾人耳，烏在其為孔、孟也？
足下姑自重，毋輕議鞏。
答楊忱書
承賜書，屈欲交之，不知其為懼與愧也，已又喜焉。聞君子者，仁義塞其中，澤於面，浹於背，謀於四體，而出於言，唯志仁義者察而識之耳。然尚有其貌濟其言匱、其言濟其實匱者，非天下之至察何與焉。
某嘗竊觀古之君子所以自為者，顧而自忖其中則欿然。又思昔者得見於足下，甫數刻爾，就使其中有絕於眾人者，亦未嘗得與足下言也。足下何愛而欲交之邪？或者焯然察其有似邪？夫顧而自忖其中則欿然，其為貌言也，乃有以召君子之愛，宜乎不知其為懼與愧也。
然而足下自許不妄交，則其交之也，固宜相切以義，以就其人材而後已爾，則某也甚有賴，其為言也可以已邪？
答張幾書
張君足下：某嘗以今之仕進為皆詘道而信身者，顧有不得已焉者。舍為仕進則無以自生，舍為仕進而求其所以自生，其詘道有甚焉，此固某之亦不得已焉者。獨嘗為《進說》以勸得已之士焉，得已而已焉者，未見其人也，
不圖今此而得足下焉。足下恥為進士，貴其身而以自娛於文，而貧無以自存，此尤所以為難者。凡今於此，不可毋進謁也，況如某少知義道之所存乎？今者足下乃先貶損而存之，賜之書，詞盛指過，不敢受而有也。惟是不敏之罪，不知所以辭，敢布左右，惟幸察之而已。
答錢公輔學士書
比蒙以銘文見屬，足下於世為聞人，力足以得顯者銘父母，以屬於不腆之文，似其意非苟然，故輒為之而不辭。不圖乃猶未副所欲，欲有所增損。鄙文自有意義，不可改也。宜以見還，而求能如足下意者為之耳。
家廟以今法準之，恐足下未得立也。足下雖多聞，要與識者講之。如得甲科為通判，通判之署有池台竹林之勝，此何足以為太夫人之榮，而必欲書之乎？貴為天子，富有天下，苟不能行道，適足以為父母之羞，況一甲科通判！苟粗知為辭賦，雖市井小人，皆可以得之，何足道哉？何足道哉？故銘以謂閭巷之士以為太夫人榮，明天下有識者不以置悲歡榮辱於其心也。太夫人能異於閭巷之士而與天下有識同，此其所以為賢而宜銘者也。至於諸孫，亦不足列，孰有五子而無七孫者乎？七孫業之有可道，固不宜略。若皆兒童，賢不肖未可知，列之，於義何當也？諸不具道，計足下當與有識者講之。
南去愈遠，君子惟順愛自重。
答陳柅書
某啟：伏蒙不遺不肖，而身辱先之，示之文章，使得窺究其所蘊，又取某所以應見問者序而存之，以寵其行。足下之賜過矣，不敢當也。某懦陋淺薄，學未成而仕，其言行往往背戾於聖人之道，擯而後復者，非一事也。自度尚不足與庸人為師，況如足下之材良俊明，安能一有所補邪？雖然，足下過聽，所序而存者，或非某所聞於師友之本指也，則義不得默而已。
莊生之書，其通性命之分，而不以生死禍福累其心，此其近聖人也。自非明智，不能及此。明智矣，讀聖人之說，亦足以及此。不足以及此，而陷溺於周之說，則其為亂大矣。墨翟非亢然詆聖人而立其說於世，蓋學聖人之道而失之耳。雖周亦然。韓氏作《讀墨》，而又謂子夏之後，流而為莊周，則莊、墨皆學聖人而失其源者也。老、莊之書具在，其說未嘗及神仙，唯葛洪為二人作傳以為仙。而足下謂老、莊潛心於神仙，疑非老、莊之實，故嘗為足下道此。老、莊雖不及神仙，而其說亦不皆合於經，蓋有志於道者。聖人之說，博大而閎深，要當不遺餘力以求之。是二書雖欲讀，抑有所不暇。
某之聞如此，其離合於道，惟足下自擇之。