<集部,别集类,清代,西河集>
钦定四库全书
西河集卷一百二十
翰林院检讨毛奇龄撰
折客辨学文
客有作读传习録辨者刻其书四卷装潢示予予谢之曰予不能读也子言语株离无主客无首末无针黹绵络指不能达心而学复蒙眯如入大雾中惽惽莽莽但自作已说其于所辨之人之理豪厘不接且时时以一已之腹强坐君子此固无容置喙者然圣贤大学岂可冺也姑记其平日往复与予所质难者数条即名之曰折客辨学文盖以不辨辨而辨亦得焉世之好学者幸鉴之
尝在钱唐仓吴氏宅饮次客纵论嚣嘂不已予曰徐之子第提一主语使我可解曰知行不偏废才说致良知则便无行一边了予曰此非阳明之言孟子之言也孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也良知有良能何谓无行曰正惟良知有良能而专言良知可乎曰然则子不读孟子矣孟子又曰孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也孟子何尝言良能乎孟子不言能而能在其中何也知爱敬知也爱敬即能也阳明不言能而能在其中何也良知知也致良知即能也然则阳明之言孟子之言矣予尝谓致良知三字圣学首功祗不宜为大学致知作解注耳大学格物者格其物有本末之物致知者致其知所先後之知此在宋儒元中子已明明言之阳明但以生平所得力认作首功此如春秋赋采蘩意在荐享而闻者认作大国恤小之义各言所得非训诂也此皆不足为言者病也
丙子秋在清和坊饮次客忽作心性事物之辨时平湖陆义山在坐顾而问予予曰予充耳久矣无已试再理前说可乎曰君臣父子物也以孝以忠事也阳明答顾东桥书云事父不成在父上求只在事父之心上求事君不成在君上求只在事君之心上求殊不知事父明有个父在明明有个事父之事在事君明有个君在明明有个事君之事在若教人在心上求则舍事事物物将这心求在何处曰此但知主说而全不知有客说者也夫阳明何尝谓无事物但有心乎事父不在父上求非无父也只在事父之心上求谓只以此事父之事求之于心非舍事父之事而但求心也客明明曰事父之心而主但曰心可乎且心不能在事物上求也阳明谓事物在心上求则有事物而子必谓心当在事物上求则不惟无心并无事物何则心能有事物事物不能有心也请观之天夫天一物也四时错行日月代明者物之事也然而目不见碧落耳不辨气候日星不知何所缀风雷不识何所发其物与其事几乎冥絶然而即心求之而千岁日至可坐而致向使必求之事物则夸父逐日有渇死已耳故闭门造车不见九道也而动合轨辙陋巷箪瓢未尝服周冕乘殷辂也但其心不违而用即可行若谓事父必在父上求事君必在君上求则此心未通而天伦已絶何则人不能皆事君也向亦谓君在心上求故人人有君今必在君上求则君门九重求在何处即子亦曾上公车受职然并不曾立君朝践君陛任君事也事君之心不可求而求之事君之物与事君之事则又皆非子所有是即子一身而君臣大伦早已废絶尚何暇哓哓讲事物乎
尝读徐仲山传是斋日记其中作事物心性之辨有云紫阳说知行俱向外求故知则格物行则求事物未免驰骛向外若与圣贤存心知性之学有所不合所以阳明以事物在心上求对照挽之然俗儒犹哓哓者以为反求心性即禅学也吾谓阳明多事尚周旋俗学故有事物在心性上求一语孔孟即不然孔孟絶去事物专求心性大学不云乎心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味心逐事物便是不在故圣贤为学专求此心孔子曰操则存非操此心乎舍则亡非言此心不可舍乎孟子曰求放心则惟恐其舍之而专求此已舍之心此一圣一贤斩斩截截千秋万世又谁敢以禅学非之惟性亦然中庸不睹不闻此中并无事物也孟子平旦之好恶此中并无事物可参求也故大学言心祗曰慎独中庸言性亦祗曰慎独独者独也谓一物不交一事不接独有此而无有他也慎者谓即此而加之功也然则圣贤之为学其专求心性必不容有一毫事物参扰其间亦已明矣往者施愚山作湖西道时讲学于庐陵书院楚人杨耻庵与其徒来正作事物心性之辨耻庵咨嗟曰事物在心上求则有心有事物万物皆备即反身而已得之孟子之言也若在事物上求则天下事物必不能求而此心已先失矣千文曰逐物意移此在儿竪能诵之况学人乎时闻者嘈嘈而起目之为姚江之学且有昌言孔顔学徒定无心上求事物者愚山亦不省唯唯而别次日愚山自言曰讲学甚难只一顔子不迁怒必不能到昨会中多人盘飱阙具吾已取官庖责之今晨治鱼不去乙吾又取责则未免迁怒矣且昨所责者误公也今以口腹而责人公私谓何如此者将何以治之耻庵曰治之以心而已衆方愕然耻庵复徐徐举手肃四坐云如此者请列坐各道一言可能在事物上求乎四坐数百人皆俯首无一言耳可察蠮螉半晌愚山幡然折膝曰先生言是也吾讲学二十年愦愦久矣今知所归矣时庐陵学徒有罗姓者自言先辈有从姚江旧讲会中学得歌法请试之乃歌孟子牛山之木篇衆皆悚然歌者亦慷慨悲哀涕泗被面歌毕衆各起揖谢乃罢然则儒者求心有必不能在事物上求者如此
或疑心在事物上求他无可见然夫子与仲弓言仁曰出门使民则曷尝仅求之心不知此正求心之极功也向谓周子主静尚非圣学以但求之静边耳圣人静固求心动亦求心无时无刻而不求此心所谓无终食之间造次必是颠沛必是况出门使民乎是以出门不在门上求曰如见大宾则并不在宾上求何也以并无宾也心也使民不在民上求曰如承大祭则并不在祭上求何也如祭非祭也心也夫出门自有事物况使民则更有使民之事与使民之物于此而不求事物则无处求事物矣立与在舆亦然世几见事物之来可以影向倏忽一如飘风之当前鬼伥之掩至者乃曰参前曰倚衡此则非事物之求而心之求矣曰惟心之求岂不是佛曰圣与佛不同而人则同人与人不同而此心则同此非佛法入中国而後裁生此心亦非佛法入中国而後裁言此心求此心也正心尽性大中言之存心养性孟子言之今以佛家有明心见性之说遂使圣贤正心尽性存心养性之正学反不敢道裁言心性便类佛氏坐使上天所生吾身所有千圣千贤所共讲共求之心性而一旦委而归之佛氏可乎夫佛氏不患其相类也人之不类于佛氏者何限自此心性而外即此身已自不类而况由身而家而国而天下而万物有何一可相类者吾儒求心有体有用佛氏求心有体无用其体同其用不同也吾儒求心有功有效佛氏求心有功无效其功同其效不同也今阳明以有体有用有功有效之学专求之心毋论阳明所求之学与佛不类即使有类于心而由身而家而国而天下而万物全体大用弘功极效仍与佛氏毫不相类则即此求心其亦吾儒之心圣人之心矣况佛家求心单拈句子原是空求阳明求心存理去欲实是诚意即其体其功亦原有截然不同者乎张南士尝曰吾儒用心不同于释然而同此心人与虫兽则絶无一同者然而虎狼父子蜂蚁君臣其心亦尚有偶相类处今舍物求心惟恐类禅学而弃而勿求则君臣父子将必恐其类虫兽而尽弃之是虫兽不若也
客曰阳明致知是个做不得的但言以之事父自然大孝以之事君自然大忠以之应万事万物无不中节其效验广大如此便把圣人教人学问思辨勉强积成的工夫一切埽尽且自说此旨埋没了数百年不知未埋没之先那一个圣人贤人曾说过曾做过无论见效不见效请阳明说出来好做个榜样那知是断断没有的是断断做不得的曰如此则丧心病狂极矣夫知贵乎行儒者空讲理学有知无行阳明真有知有行者事君则忠事父则孝临事接物无不泛应而曲当如此做不得则将谁做得乎且阳明未尝言致知是生知必迸去学问思辨勉强积渐工夫而独致此一知也子徒以一已之腹强坐君子固已奇矣且知之有行以行此事物也求心在事物谓当求此心于事物之间也今阳明力行已有明效阳明于事物又得大验而反谓无论见效不见效千古圣贤无此榜样诘使阳明自说则假使阳明自说必曰尧舜周孔其榜样也使吾辈代阳明说必曰阳明即榜样也万一阳明使诘者自说恐肺肠面目大有不堪为榜样者况近世攻阳明全属门户子欲傍其门户彼门户多人未必肯受且
至尊大圣最恶门户视?之年何苦为此若谓阳明逼拶门弟子苦苦劝人将圣贤大路从此阻絶故欲以此救之则又杞人之忧矣予尝作土司传方阳明在龙塲时土司安贵荣暴横无礼自恃从征功欲并诸官驿作土司地阳明贻一书示之彼即归罪恐後夫阳明何尝苦劝人而所至向化此即躬行有效之一证矣尝见贵乡道学有在敝郡开讲肆者适敝邑有道学门徒兄弟争继其人立作数千言判之隂阳反覆实不知其中有私与否乃自此判出而兄弟各执反挑衅成隟两相构讼以至于死然则劝人之效谁得谁失圣贤大路谁通谁塞请平心易气为一省之
客又曰阳明有存理去欲之说不知欲是去不得的耳目口体与生俱来无去之理也书曰惟天生民有欲记曰感物而动性之欲也此岂可去乎若作虚字说欲仁得仁是好一边生亦我所欲是不好一边然未有说去欲者惟佛家以六欲为六贼不可不去儒者无是也曰存天理去人欲此旧儒尝谈未尝始阳明也子第拾书记一语谓欲不可去而于书记之全文仍未尝读书曰惟天生民有欲不又曰无主乃乱乎记曰感于物而动性之欲也不又曰灭天理而穷人欲此大乱之道乎夫使无主以乂欲则必乱不穷天理而灭人欲则必大乱此正言欲所必去而子尽反之此非书记语也夫欲者恶之别名也存理去欲犹言为善去恶也恶可不去乎即朱子亦云好善恶恶皆务决去而求必得之故易曰闲邪存诚干宝谓去其隂非也论语曰克已复礼朱子谓克去已私也盖邪恶与私无论所生非所生而必有以去之克已私则克在私而不在已去人欲则去在欲而不在人此皆于身与已并无碍者若谓耳目口体即是欲去欲即是去耳目口体则朱子谓己是身之私欲得毋克己是克身乎且欲不可在去留之间也学者用功贵在斩截吾儒言理最忌鹘突左捶而右挪则百事骫裂既谓之欲则断无在去不去之间者夫好善不用恶恶不去郭所以亡况在用功之际乎上蔡张仲诚读蔡沈尚书注有道心尝为之主而人心听命焉语叹曰此害道语也既曰人心人欲也欲可听命乎推蔡沈之意必谓欲即心心不可去耳昔者孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我将攻其邪心【朱子孟子注亦引此】夫心尚可攻岂不可去有贼于此律当迸逐乃不幸而引经折狱者曰此民贼也不通者遂争之曰然则此贼不可去何也以贼是民也则将逐贼乎抑留民乎引经之不通何以异是
克伐怨欲不行焉不行欲即是去欲未有禁絶之而尚留中者朱注犹曰克去己私则私欲不留而天理之本然得矣若但制而不行则是未有拔去病根之意而令其潜藏隐伏于胸中也岂克己求仁之谓哉则是去欲之说起於朱子欲尊朱斥王而不识所尊为何等子欲附朱子朱子不屑也且儒佛不同然不碍有同者以佛有六欲而不言欲则佛有六道可不言道矣且佛祗薙发犹尚有耳目口鼻子何不戳鼻灭口以自异于佛哓哓何为
客又曰知行两事并无说合一者经书所说无一不以知行分作两件如言之不出耻躬不逮其言不怍为之也难之类于知处说得缓于行处更说得急从未有能知自然能行不行只是不知的说话惟佛家教外别传才有此等言语予曰子欲辨知行合一历引言行相对者言之则以言属知以为属行此是书理未通之故不足辨也只知行合一四字予前已明言之矣孟子曰孩提之童无不知爱其亲也孩提知爱亲无所谓行也然而行矣且孩提只爱亲无所谓知也然而知矣故孟子前说知能此只说知以知能合一也此其义紫阳亦言之紫阳注中庸曰由不明故不行此非不行只是不知乎又曰顔子惟真知之故能择能守如此非能知自然能行乎然则阳明此言即紫阳之言而子妄谓教外别传何与往在史馆时同官尤悔庵?题得王文成传总裁恶传中多讲学语驳令删去同官张武承遂希意极诋阳明予曰何言之曰知行合一圣人之学乎予曰知行合一有二说皆紫阳之言然紫阳不自践其言而文成践之其一说即予前所言者是也其又一说谓知是理必行是理知是事必行是事此即紫阳注中庸所云知所以知此也仁所以体此也知在此行即在此凡所知所行当在一处亦谓之合一乃其注大学于格物则所知在物于诚意则所行又在意在物少一行而在意少一知何也有人于此曰吾格礼节文登降所当习也吾格乐钟鼔考击所当事也知礼乐当行礼乐乃曰吾知在礼乐而所行在意可乎且知礼乐只知礼乐乃曰吾已知礼乐而凡吾心之所行更不必再知可乎是此知非此行此行非此知一知一行断港絶流矣此非合一之病不合一之病也此非阳明之言不合紫阳紫阳之言不自合也武承大怒愬之总裁归即作讦阳明一书将进之乃连具三劄一曰孝宗非令主二曰东林非君子三曰阳明非道学三劄齐进同馆官并起而譁之会徐健庵庶子方入都总裁咨之健庵大惊曰阳明已耳孝宗东林岂可令史馆是非颠倒至此傥在明代京朝内外共得以逐之矣总裁遽毁劄而罢其後武承不甘复与汤潜庵侍读争辨格物上书潜庵潜庵但致书于予竟不之答而武承已死既而文成一传馆中纷纷有言宜道学者有言宜儒林者有言宜勲臣者总裁断曰勲臣而已又曰前史无道学传惟宋有之今何必然请无立道学名但立儒林而屏阳明之徒于其中何如衆皆唯唯独予不谓然然而不能挽也总裁尝召予曰闻子说知行右阳明而左紫阳有之乎曰无之从来论文成者皆谓其不合紫阳而予独曰否请试言之郑端简作今言云人但知阳明大学不合紫阳然平情以观恐不可便以宋儒改本为是以汉儒旧本为非王弇州题正学元勲卷云阳明直指心诀以上合周程之说所未合者朱子耳嘉靖中曾以新建从祀策山西乡试其议有云朱子训诂章句为不失圣人之统而已未必尽得圣人之心新建致良知简切痛快实有接乎孟子性善之说即其他训诂章句小不尽合朱子耳非不尽合圣人也万历十二年诏申时行等定论新建从祀时行上言守仁致知出大学良知本孟子未尝禅也或者谓崇守仁则废朱子不知道固有互相发者且朱与陆并祀矣朱学不闻以陆废今独以王废乎时神庙得疏叹曰皇祖尝称王守仁有用道学国家能得一有用道学虽不合宋儒其又何疑【时有议进王端毅者曰今人疑文成而去端毅为其专事功也夫孔子不薄事功何也孔子辙环天下历七十二君而不遇退而删述六经然犹曰我欲托之空言不若见之行事之深切着明也】然则旧儒论王学皆谓与朱学不合而独予则倡之曰知行合一实朱子言之而王子述之且朱子不自践其言而王子践之是右朱学者莫如予而反曰左之何也总裁推案起曰此事非吾辈所能定也他日总裁诸儒臣于
内廷供奉之次间论诸儒学术同异
皇上谕之曰守仁之学过高有之未尝于诸儒有异同也衆皆俯首颂扬而退盖至是而文成之学有定论矣予尝观天童僧北游语録载
世祖皇帝称守仁之学有似孟子初不信其书今皇言大哉昭昭如此然则知行合一其幸为历代帝王所许可岂易事乎
先仲氏尝云天下论理论学皆不可有为而发当时攻阳明不知何意总裁诸大臣皆抱虚公并无所为今则顿成时局矣往读郑端简集谓宸濠之变江彬许泰张忠辈既耻大功为文成所先必肆加罗织而忌功之徒又附和之反谓文成通濠功成诡遇当濠反时予年二十一应试杭州见诸路羽书皆不敢指名濠反或称兵变或称寇起或称南昌告警或称江西巡抚被害并不及濠一字何则恐事成後受族灭也及文成檄至直曰宁王反当是时文成直以全家生命授之濠矣小人有所为倡为邪说何足惑衆王弇州史料亦云正德实録翦抑文成功不遗余力虽今已暴白然未有摘发当时史官握笔之心事者盖实録之始为总裁者杨文忠【廷和】继之者费文宪【宏】而以副总裁专任者董文简【玘】也杨公与王恭襄【琼】有郄恭襄虽隂谲然能识文成而独任之在南贑时假提督军务之权便宜抚剿以故前後平贼及平濠之疏皆归功兵部一字不及内阁杨公切齿久矣费文宪久与濠忤文成平濠後未尝荐及费亦恨之董最名忮毒于乡里如王监之辈尽力巧诋又内忌文成之功而外欲以媚杨费作此诬史将谁欺乎後文成之天定复爵赠諡而董受不根之谤至彻圣听未必非鬼责也观此则阳明当时议论未定亦尚有名儒大臣洞心剔骨推见隐慝使谗邪之徒无所容蔽如此况近代陋学肺肝如见稍有所为即十目十手未有不知所自者嗟乎可不慎与当时策议文成者曰新建膺阃外之寄建百世之绩而婴权幸牙角爪距之锋柄在悍帅则悍帅攩?之柄在中贵则中贵揶揄之柄在辅相则辅相媒孽之皆极言受侮羣小之事并无一正人起为难者若同时诵扬则在朝在外比比而是皆属君子予尝略记明代实録其荐从祀者一则尚书舒化左都赵锦侍郎倪光荐右通政陈瓒大理寺卿曾同亨少卿何源谕德吴中行都给事中齐世臣御史俞文炜龚一清陈遇文再则侍郎周子义洗马陈于陛三则大理寺丞罗应鹤四则给事中顾问其他万历年诏议诸臣不可记数至若道学统宗则自余干新会而後凡海门周氏浮峰张氏诸学者俱以新建直接周程之统即崇祯末东林学长如念台刘公所在讲学立圣学统谱以周程张朱王五子相禅但録朱子晩年定论于谱中以示合一即
国朝学儒如容城孙锺元上蔡张沐辈纂圣学宗传道一録诸书其说亦然然则王学之在天壤昭昭如此况道学是非已定之
至尊圣鉴之中泾渭秩然譌言虽多不足摇惑吾愿子之且休也康熙丁丑闰月録
西河集卷一百二十