钦定四库全书
西河集卷十九
翰林院检讨毛奇龄撰
书【六】
答兰溪唐广文翼修书
阙问虽日久然犹在浙河首尾每思覔踪迹不可得旧夏贵乡李紫翔金泽公来亟询近状又以异县不甚悉但先生年尚富学问无尽境某崦嵫之岁又三经大病癸未冬感寒几死昨秋又伏热几死今则寒暖交煎目不辨黑白心数不能记一二居然一废人矣惟惧首丘无地急还萧山洗药城东旧庐者已及半年乃远荷书问且贻我多物四顾眙?瀫溪名纸足佐我染板已大费功力况复载酒载肉使老病七筯爲之失措且慙且感先生着书等身向俱赐读过今从镌板通读尤爲起敬每所谆谆皆身心切要之学子弟效法足以厚家天下人效法足以厚世向谓圣道不沫赖宝婺多儒者今益信矣第以先生之学加之躬行某方抚楷之不足幸生平奉教尚非偶合德之不孤全藉相长而左右谦抑太过称谓乖错使人难任岂以某不能捧挚故逆施耶夫以如是闻人在身後所许与当代何异王虎文一传已足嬗世顾以某之知爱乘此余齿自必附一言以藉缀翼末只恐
翠华将临刻下正西渡谋所以迎
驾之法其报命之日则未可预定耳外蒙垂问庙制二则诸侯五庙分昭穆每庙不知是二层各三间否某按七庙五庙三庙二庙其外皆有缭垣环之所谓都宫也其中则每庙又各环以墉所谓宫墙也但门虽连墉亦称门墉而自门而堂而室必列三层非二层也门止三间而堂与室必五间自两楹东西阶外又有东西房两间一名东西夹与两阶之堂各隔一墙谓之东西序序者墙也室制亦然礼所云藏主西壁与尊于东房者皆室傍二夹爲之是每庙之门皆止三间而堂室必五间郑康成谓天子诸侯有东西房大夫士有东房而无西房此属异义不足据也至又问大夫三庙不分昭穆则三层一直贯下矣但不知每层是一间是三间则大夫士庙皆分昭穆某向论庙制谓别子三庙但有祖庙而无昭穆者非谓不分昭穆也谓有昭穆而无昭穆之主以实其中也盖大夫三庙有二等一是父祖合太祖爲三庙王制所谓一昭一穆与太祖之庙而三者此是别子爲大夫一等盖别子是诸侯嫡弟之长者分爲大宗其初立三庙止得立其父一庙名太祖庙亦名宗子所出庙而祖与曾不与焉礼云大夫不敢祖诸侯焉得有祖曾二庙上渎先公是必虚昭穆以俟後之身入之如季友是鲁桓别子则身爲宗卿但立桓庙而昭穆虚主至季文子爲宗卿然後以季友入穆庙武子爲宗卿然後以文子入穆庙季友入昭庙而其既则以次祧入太庙共祭爲百世不迁之大宗故曰立庙之始无昭穆焉若凡爲大夫则不立太庙但列父祖曾而三如夫子爲大夫则鄹邑大夫以上惟防叔伯夏合作三庙此如祭法所云大夫三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙者此又是一等然三庙则一中一昭一穆二庙则一昭一穆无一直贯下者即汉後同堂异室亦横贯非直贯也若一间三间则顷已明言矣此礼颇烦璅不能备举容续寄以鬯其说小儿家侄原通籍仁和此是先生旧学师门下而反辱贻问且小儿馆杭州家侄在京不惟无报将兼乏候答惶悚极矣统俟将来彚复耳拙着经集四函藉使呈教诸俟另寄不尽不尽
答李恕谷问笙诗并乐节书
閲岁不达问日滨于死接书强视虽瞠目亦爲目汁所掩一则自悲老去一则何易接此口语因随所来讯略尽欲答据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也盖笙与箾与龠与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚书有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军中竝无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步瑟调笙之凭虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也若又问歌工上下多寡经无明文则汉後歌工多而授器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌是以合乐之法工歌关雎则堂上之瑟堂下之笙管皆羣起而应之其歌葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹皆然旧注所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者瑟与笙管也乃孔仲逹误注乡饮酒义谓上歌关雎下笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来问所云各诗各章长短不齐此明了之语注经之儒于此不暁宜乎六乐一经历万古如长夜也但世有过爲分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以主鼓节所云鲁鼓薛鼓者是歌工亦居下琴瑟亦器诗上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在後特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之余又有歌曲则有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献宾乐作爲一节宾酢乐作爲二节升堂歌清庙诗爲三节下管象武即舞也爲四节至龠序兴谓以龠吹又以龠舞也爲五节荐俎而乐又作爲六节将行歌采齐七节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌後有舞舞後又有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭更而无算数即燕飨一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞後更无论也若琴色七弦分正清向未即答以病不及也嗣後即有答书而又不能寄今见来书所录备正清之说于七条十三刌之中虽与仆说稍未合然故不碍声律所谓泛滥言之而五六皆见斯已耳旧答书并寄余来録俟稍健细检以复不具
答张鹤门论九宫书
昨说九宫法不能罄析蒙并示陈君藴先所询札觉有未尽然者据云世所传九宫之法盖就一二三四五六七八九数而依次递数以一居一二居二三居三四居四九宫皆各居本数者考张衡九宫法曰太一天神下行八卦一行坎一原居正北也二行坤二原居西南也三行震三原居正东四行巽四原居东南也由此而中宫而乾而兑而艮而离皆依八卦方位顺次数去则于位于数仍未曾解世亦知位与数何自始乎易系曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此大衍之数也乃演其数者则曰天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中此正数也然有生必有成有四正必有四维于是地六成水于西北与天一并天七成火于东南与地二并地八成木于西北与天三并天九成金于西南与地四并地十成土于中央与天五并而五生五成四正四维之位数定焉故曰天数五地数五此数也又曰五位相得而各有合则位也然则位之必倚数明矣乃系于说卦则直曰坎者北方之卦也离者南方之卦也震东方也兑正秋西方也乾西北巽东南也艮者西北也坤者致养谓南方长养万物致尽则转南而西爲西南也则是坎一离二震三兑四乾六巽七艮八坤九实以位倚数以卦倚位确不可易故曰五位相得而各有合位者位此数合者即合此数也今以坤爲二而曰二行坤谓之二居二四爲巽而曰四行巽谓之四居四推之而乾兑艮离皆依八卦以顺数则以离二兑四巽七坤九之定数忽改作离九兑七巽四坤二其于大易大衍本来位数俱差错矣试问以离爲九可云地二生火乎以兑爲七可云地四生金乎以巽爲四不得云天七成火以坤爲二不得云天九成金况六爲老隂而乾反居六九爲老阳而坤反居九以是爲乾坤互成隂阳交济之数所谓相得有合实本诸此而乃曰坤数居二离数居九则乾交老阳离互老隂易卦之九六不是乾坤而是乾离其于八卦已大乱何况九宫所以相地诸师每造海角经以误人世而世卒未之悟也然且曰以一始以九终始于中男终于中女纵横交互皆成十五之数夫始于坎终于离当是以一始以二终以天生始以地生终以中男始以中女终竝无以一始以九终之言此固易纬九宫所未有也至于纵横交互皆成十五则以九宫改位配之原数方是十五若以八卦配原数则毋论其他即在南一重中离二数左坤九数右巽七数共成十八焉得成十五乎且九宫不始张衡传也自黄帝创九宫法而周公取其法以作明堂此在大戴感德篇早已有九字之诀传于西汉至东京崇尚纬学于是有乾凿度坤凿度乾坤凿度三书相传爲郑玄注者中有太乙下九宫法爲张衡所本又有风角九宫爲灵枢八风所占验者则世竝不传此从旧注大戴礼郑注乾凿度一考而即得者若云河图爲体洛书爲用则图属八卦书属九宫截然两分竝不相爲体用乃又云洛书只于後天八卦中加一五数则八卦原无先後天之说藉有之亦但减十数竝不加五数何则以河图八卦有地十洛书九宫无地十河图数五十有五洛书数四十有五直减十数而以爲加五则于陈邵所传僞河图僞洛书之数尚未考见而欲定卦数不可也若云先天後天卦外别无坤南巽西兑东南离西南之卦则此是九宫非八卦也九宫是九宫八卦是八卦岂有既改九宫而仍以八卦行之了无分别者如此则但称八卦足矣何云九宫乎岂行九宫法者但呼坎作白呼离作赤便足分别宫卦乎古人造一法必有一理八卦之四正四维无不相尅故周公造明堂九室定爲二九四七五三六一八之数改巽离坤兑爲兑坤离巽而四正四维无不相生如八卦南北水【坎】火【离】东西金【兑】木【震】东南西北水【乾】火【巽】西南东北金【坤】木【艮】皆彼我相尅而明堂只改四卦而南北金【坤】水【坎】东西木【震】火【巽】东南西北金【兑】水【乾】西南东北木【艮】火【离】皆彼我相生此正天地数位相得有合之转变与八卦全反而欲以八卦核九宫此方枘而圜凿也至又云隂阳家称坎山离向者忽改而爲坎山坤向称震山兑向者忽改而爲震山巽向不无惊骇而去之则地师相地只当以八卦方位一准旧说断不宜以九宫之说略溷其间盖历本所载紫白皆近世荒唐之言非旧法也必欲兼行其说则倘相阳居或遇三楹三重如九室者或可以九宫法核之倘相墓域意者坎山离向其离来所对有似金形则坤向可相生矣震山兑向其兑来所对有似火形则巽向可还生矣相地固荒唐且断不宜用九宫而杜撰求全或出诸此要之九宫八卦原不竝用况紫白尤九宫法之邪说古无是也请以是质之知者或不谬也
答柴陛升论子贡弟子书
前论陈子禽集注谓陈亢孔子弟子或曰子贡弟子其或曰一说无据王草堂作集注补直谓二千余年竝无言陈子禽在端木门者此朱子臆说也时闽中张孝廉在坐便云朱子未必是造说特引据稍卤莽耳予曰何曰尝考注疏引郑康成注子禽弟子陈亢也子贡弟子姓端木名赐朱子才一见去恰似陈亢也子贡弟子七字连属而遗却姓端木名赐五字故如此予深服孝廉善读书有识而坐客不然谓从来读书人岂有此读法予曰汉书地理志云钱唐西部都尉治武林山武林水所出东入海而晋刘道真作钱唐志误云西部都尉治武林山亦是才一见去似武林山三字与西部都尉治五字连属而遗却武林水所出以下八字至今顾夷吾郦道元辈皆谓钱唐旧治在武林山即今所称灵隐寺山者此千古笑话客未闻耶各眙?而罢今来讯及此且以淮安阎氏作毛朱诗说爲疑此正可与前说卤莽相发明者朱子称国风爲淫风亦是悞读论语郑声淫爲郑诗淫诗实不淫也亦悞放郑声爲放郑诗夫子三百篇竝不曾放郑诗也而後儒王柏曰不然郑诗实淫朱子实放郑诗夫子三百篇已毁于秦火久矣今行世三百篇是汉儒所僞造者实是闾巷浮薄之诗是淫诗而世不暁也其说已载于宋史儒林传而究竟无据明儒程敏政乃改汉书刘歆传以附会其说刘歆传云孝文帝时诗始萌芽凡诸家传说皆立学官在汉朝之儒唯贾生而已至孝武皇帝然後邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间当此之时或爲雅或爲颂相合而成而敏政云孝文时诗始萌芽至孝武时颇有诗或爲雅或爲颂相合而成则三百篇明明是汉儒僞造而淮安阎氏则又引敏政此语着爲毛朱诗说一卷公然雕刻以行世实不知程阎二君于颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间十五字果顽钝失心祗读得三字而不见十二字耶抑亦效前儒卤莽剽裂窜取但割此三字而他文可不顾也况爲雅爲颂是高叟爲诗伯鱼爲周南召南之爲本说诗非作诗也且朱子亦不敢称淫雅颂也儒者强解格物爲格致事物之理而实不能格反毁斥六经改窜典籍其卤莽习气亦有駴人听闻者朱子辟大禹谟以後五十九篇爲僞尚书未有据也今文尚书二十九篇者出伏生屋壁而先上之者也至孝武时鲁恭王坏孔子宅以扩其居然後古文尚书百篇出孔子壁中其时孝武皇帝敇孔子之孙安国作尚书传而巫蛊事发其传不曾上而罢至东晋时经永嘉之乱前此伏生之徒欧阳夏侯凡爲传注者其书皆七而古今尚书经文独存于东晋秘府间故豫章内史梅赜得安国之注而上之此上孔传非上尚书也乃隋书经籍志明云晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者至豫章内史梅赜得安国之传奏之而朱子又卤莽读去谓东晋梅赜始得上古文尚书必是僞作竟忘却安国之传四字以致吴澄赵孟頫辈竟斥爲僞尚书将五帝三王旧文删之废之凡六七百年其祸烈至今未巳然且附会之徒各相沿以改袭旧文爲故事吴澄遵朱说直废古文尚书但录今文二十九篇名曰尚书纂言据其说谓汉书艺文志云尚书经二十九篇是今文古经十六卷是古文是班固原斥古文爲经而以今文爲尚书古文不曾名尚书也归有光作尚书考异序亦引志文诋古文爲晩近杂乱之书而万历已丑会试主考许国王弘诲以僞尚书策举人而焦竑对策遂阳阳引据志文请删去僞尚书一十六卷而主者快之竟以此冠会试本房荐殿试第一勒其文以爲法式今考艺文志则称古文是尚书今文是经与吴归焦三君所引据正相颠倒则此三君者亦各具心腑各有面目岂一齐俱丧心瞎眼一样颠倒即欲附会朱子或不惮毁斥先圣先贤之书以自坐诞罔然保无一人读汉书者而乃一误再误致六七百年间只暁儒说极溥天之下朝野官民竝无一读书人设科取士录文布式皆天昏地黑彼我颠狂致于如此此非细故也【此下缺二十三字】故来讯据草堂所论谓集注于浩生不害认作告子此缘误读赵岐注告子名不害语然赵注于浩生不害明云浩生复姓名不害则显属两人澹台子羽非顔子羽也若谓前人名氏原有成注虽卤莽不当有悞则约略计之亦殊有不可解者如曾西是曾子之子非曾子之孙子西是郑公孙夏不是楚令尹子申虞仲是仲雍曾孙周章之弟仲不是仲雍孟之反是春秋孟之侧不是庄子孟子反蘧伯玉不对放弑之谋是甯殖之子甯喜不是甯殖公子纠是兄不是弟小白是弟不是兄左丘明是鲁太史不是古之闻人公叔文子是公叔发不是公孙枝接舆与孔子下爲文不是人名孟施舍姓孟施不姓孟太宰或吴或陈不是或宋政逮四世是文武平桓不是武悼平桓曹交姓曹名交不是曹君之弟太师摰即太师疵不是师挚南宫敬叔是孟懿子之弟故称叔不是懿子之兄南容是南宫适即南宫绦不是仲孙閲南宫敬叔是即人名一项各有明据然亦卤莽多误如此真不可解足下有家学且善读书能俯讯及此此亦不孤有隣之一证诸有未备统俟过寓更悉不具
与沈思斋进士论薄后称侧室书
据郑丹书致仁和谢明府札谓嫡庶之严第严于封建之世以世国世官防簒窃也今有何立及有何袭替而尊嫡贱庶妇等傅婢子比厮养浇风薄俗悖礼孰甚此一说原倡自仆而丹书发明之然仆三辈皆嫡出不过论此以救世非有私也足下既疑其言又不能据一典礼以驳正之祗引汉文致南粤王书谓自称高皇帝侧室之子其爲名义一何凛凛仆尝谓经学不明不可论史生平最恨宋儒史断与圣经大悖急欲通论二十一史而时不我与将就木矣即此一语在数千年来谁不啧啧仆独恶其丧心病狂悖义害礼之甚夫薄姬入魏豹宫转输织室其爲微贱谁不知之但以名义论则此时是母后爲高帝皇后史称迎皇太后于代是也夫既称皇太后则虽告天地祖宗亦如此称观其後光武中兴设郊坛洛阳以高帝配天薄后配地直称高皇帝后其爲名义凛凛如此乃以所生之子作继世皇帝告一反侧畔乱之蛮夷君长而造此秽称?天地薄宗庙斥嫚尊亲亏辱国体爲天下臣民所耻笑而举世啧啧何也曰不读书也春秋十二公八爲庶子然而其母薨葬夫子必称曰夫人曰小君人苟读书此即名义矣且天下与母孰重瞽瞍杀人身罹国法舜宁弃天下必不使以丝毫辱亲今薄后无罪皇帝赐书不过一畔夷寇边已耳其于天下不必弃也纵使此语一出南徼尽平蛮夷君长竝系颈而致之阙下吾犹不以彼易此况区区尉佗谬去帝号而仍称于国跋扈如故何苦爲此况薄后之崩在景帝二年景帝帅天下臣民行三年丧亦以春秋僖母成风薨于鲁宣之四年夫子书丧葬服丧与嫡子嫡孙无异故儒臣据经而行此礼历见之晋儒何澄徐广之议是苟读书识名义则薄后本事亦尚有引据不能尽者足下好论史或亦于此一谛观可耳
西河集卷十九