子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。」圣人于此无以形容其妙，唯曰知者所乐者水，托象以示学者，惟觉者自觉。夫水流行，汨汨不息，至虚而无实体，至动而非思虑，如此解释亦未足以尽水之妙，亦莫能言知者之乐。又继之以动之一辞，虽言其动，亦不能言其所以动之者，得动中之妙，真不可度思。学者求道，率求之于静，徒观圣人之言曰：「天下何思何虑！」往往离动而求静，愈求愈远，而不知圣人未尝溺于静，惟能动者乃得之。必也酬应万务、扰扰胶胶而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎。
以汨汨不息，至虚而无实体，至动而非思虑言水，可谓取义穿凿矣。慈湖平日不喜人动意，今于水又言其动，何耶？是遁辞也。
子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！」默而识之，觉也。不可思、不可言也。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」
不思识之，识个甚么？只说不可思、不可言，不知思言个甚么？
孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」得即知，知与仁一也，皆觉也，惟常觉而后可以言仁。
知与仁皆言觉，又云惟常觉而后可以言仁，皆禅之宗指。
子曰：「吾有知乎哉？无知也。」门弟子往往多以孔子为有知，孔子语之曰：「吾无知。」人心即道，是谓道心，无体无方，清明静一，其变化云为虽有万不同，如水镜之毕照万物而非动也，如日月之溥照万物而非为也。世名之曰心，而非实有可执、可指之物也。言其无所不通而托喻于道，谓如道路之四通，人所共由，而非有可执、可指之物也。愤者，愤己德之未纯，而愤融融纯纯、非思非为也，故忘食。此惟亲履者自知之，此无思无为之妙，固无始终、无今古，则固不知老之至也。呜呼至矣！子又曰「我学不厌」者，此也。又曰：「用力于仁」者，此也。仁者，道心常觉常明之称；常觉常明者，常不昏而已，非思也。
观此譊譊多言，与孔、颜无言如愚之道大异，是何气象云云，皆是禅宗。
曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。」此数语正画出圣门气象，混混融融，一片和气，唯无己私而后有此。己私无处即是道，即是吾心，唯众人亦时有此，心形见时，此便是道，而人不自省者多。吾友谓孔门诸贤大略如此。而近世士大夫多尚乎豪，与孔门气象冰炭矣。孔子温、良、恭、俭、让，殊非近世所谓豪。
此节近是，只惜其大本错了，所谓虚不校者，又走别处去矣。
孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。」孔子知群弟子以我为有知也。故告之曰：「吾有知乎哉？无所知也。尝有鄙夫来问于我，鄙夫宜易于答，而我空空无所有，无以告之，我不过叩其一二端，而我已竭矣。」盖详言胸中实无所有，实无所知，而群弟子往往多谓孔子必有高识远见而不以明告，故疑孔子为隐。吁！使孔子有知，则无以为圣人矣。有知则有意，孔子每每戒门弟子曰「毋意」，则有意何以为孔子？其所以教人，特去人之蔽尔。
只落一个无字，便解圣言迁就己见，惜哉！侮圣人之言也。圣人通达万变、通乎昼夜而知，岂可言孔子有知则无以为圣人，有知则有意乎？
汲古问：「孔子云『空空如也』，其意当何如解？」先生曰：「孔子言：『吾有知乎哉？无知也。虽有鄙夫来问于我，我亦空空如也，无可为答，我不过扣问其一二端，而我已竭焉，无复可言矣。』言即不言，不言即言，知即不知，不知即知」
言只是言，不言只是不言，知只是知，不知只是不知，今如此说遁辞也。释云：「此僧不言，其声如雷。」
先生曰：「释徒多昏蔽，误读《梵纲戒经》，不礼拜君王、父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗。」
释者不礼君王、父母，悖逆人伦，皆有根因，岂一旦便至？此盖因以空无为道，但有这些秉彝不可灭者萌动，便以为动意，便以为理障，及习之之久，焉得不至于此？慈湖可谓恶影而行日下矣。戒之！戒之！《易》曰：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。」
子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之。」此亦过犹不及之意。道心人所自有，本不必更求，或于其中生进意，或于其中生退意，进者去其进意，退者去其退意，则道[心]无恙矣。[注：据慈湖遗书补]
终日生进退之心，所谓「憧憧往来，朋从尔思」，又言得定？不若存心于勿忘勿助之间，则本心常中常正，而进退两忘矣。慈湖不知出此。
孔子又曰：「天有四时春秋冬夏、风雨霜露，无非教[也]；地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」知此所教之旨，则知孔子矣。
此数语决非圣人之言，秦、汉间好事者为之，而不审其不类也。四时神气分天地言之，而又以风雨霜露属之天，以神气风霆流行发生属之地，皆非也。夫神气无不贯通天地，地何以载之？天地间无非神气，而独以风霆言之，何耶？易言「品物流形」，而此独言风霆流行，岂独风霆能流形？而风雨不能耶？又言庶物露生，岂上文皆是隐藏，至此而后露耶？文理皆不成矣，何亟称之而不知其不类也？可谓知言耶？
意欲不作，清明和融，为爱敬，为博爱，为敬让，为不敢，为不骄，为不溢，为德义，为礼乐，为不敢遗小国之臣，为不敢侮鳏寡，为不敢失于臣妾，为不敢从父之令，惧其父得罪于乡党州闾，为补君之过，为哭不哀，礼无容，皆此心之变化，一以贯之也，不可以为彼粗此精也。曰粗、曰精者，意也，非吾所谓无所不通者也。其物以十、百、千、万，其实未尝十、百、千、万也。
一精一粗皆理之自然也，今以分粗精者为意。物有一与十、百、千、万之不齐，物之情也，今欲无十、百、千、万，皆不虚无宗指。
人心无体，无所不通
心之中正即本体。何谓无体？无所不通，盗跖与尧、舜皆然，但尧、舜之无所不通者，得其中正，故天理浑全而为圣；盗跖之无所不通者，不中不正，故人欲横流而为恶，岂可不分！孝经之言无所不通，指孝弟之至耳，与慈湖言同而指异。
言有似是而非，似深而浅，似精而粗，足以深入学者之意，其流毒肌肤、浃骨髓，未易遽拔者，正以其与学者心术之病同，故合。夫学者心术之中，其洁清无滓浊者寡矣。孔子诲仲由曰：「知之为知之，不知为不知。」学者以不知为知者，往往如是。盖其用力之久，积学之深，自以为穷高极远，蔑以加此。惟无诘焉，诘则必穷，否则好己胜而已矣。其中心亦岂能洞焉而无少留阻！自近世二程尊信大学之书，而学者靡然从之，伊川固出明道下，明道入德矣，而尤不能无阻，惟不能无阻，故无以识是书之疵。大学曰：「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。」判身与心而离之，病已露矣，犹未著白。至于又曰：「欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；[致]知在格物。」噫！何其支也。孔子无此言，颜、曾亦无此言，孟子亦无此言。孔子曰「忠信」，曾子曰「忠恕」，孟子亦曰「天下之本在国，国之本在家，家之本在身」而已。他日又曰：「仁，人心也。」未尝于心之外起故作意也。又曰：「人之所不学而能者其良能也，所不虑而知者其良知也。」又曰：「而勿正心。」岂于心之外必诚其意，诚意之外又欲致知，致知之外又欲格物哉？取人大中至正之心纷然而凿之，岂不为毒？又曰：「有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。」孔子临事而惧，作易者其有忧患，好贤乐善，何所不可而恶之也。是安知夫恐惧、好恶、忧患乃正性之变化而未始或动也。又曰：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」孔子谓：「心莫知其乡。」而此必曰「在」、「正」云者，正意象之凝结。孔子所以止绝学者之意者，谓是类也。又曰：「在止于至善。」夫所谓至善，即明德之(引)[别]称[注：据慈湖遗书改]，非有二物，而又加止于之意。禹曰：「安汝止。」非外加止于之意也。穆穆文王，于缉熙敬止，浑然圆贯，初无心外作意之态也。而大学于是又继之曰：「为人君止于仁，为人子止于孝，为人父止于慈。」大禹之安止，文王之敬止，岂顽然无用之止哉？其自见于事亲曰孝，见于与子曰慈，发于博爱曰仁，见于恭曰敬。而此曰君止于仁，臣止于敬，父止于慈，子止于孝，何其局而不通也？又曰：「无所不用其极。」是又意说也。致学于性外，积意而为道，异乎子思无入而不自得矣。胡不观箕子为武王陈洪范乎！箕子之言极曰：「无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道，无有作恶，遵王之路，无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。」论极如箕子，诚足以发挥人心之极矣。盖人心即道，作好焉始失其道，作恶焉始失其道，微作意焉，辄偏辄党，始为非道，所以明人心之本善，所以明起意之为害。而大学之书则不然，曰：「无所不用其极。」曰：「止于至善。」曰：「必正其心。」曰：「必诚其意。」反以作意为善，反蔽人心本有之善，似是而非也，似深而浅也，似精而粗也。又曰：「道盛德至。」(善)[德][注：据慈湖遗书改]可以言至也，道不可以言盛也，于道言盛，是又积意之所加而非本也。又曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」吁！此膏肓之病也，道亦曷尝有浅深、有次第哉！浅深次第，学者入道自为是不同耳，是人也、非道也。学者学道奚必一一皆同，而欲以律天下万世，无益于明道，而反壅之，道无浅深、无次第而反裂之。人心自直、自一、自无他顾，作而起之，取而凿之，岂特大学之士不可以是告之，虽小学亦不可以是乱之也。小学虽未壮，其良心固未斲丧也，作是书者，固将以启佑后学，非欲以乱后学，而学者读之，愈积其意，愈植其山径之茅，愈丧其正也。孔子大圣，其启佑学者，当有造化之功，而三千之徒，犹尚勤圣人谆谆绝四之诲。有意态者，则绝之曰「毋意」；有必如此、必不如此者，又绝之曰「毋必」；有固执而不通者，绝之曰「毋固」；其胸中隐然有我者存，则又绝之曰「毋我」。如是者不胜其众，故门弟子总而记之曰：「子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我。」然则学者难乎脱是四者，自古则然，而况后世乎！然则无讶乎大学之书盛行于今，未闻有指其(庇)[疵][注：据慈湖遗书改]者，不可不论也。
不知尊信大学之书，是未尝知学也。程氏兄弟学得其宗，故同有得于大学之书。慈湖疑之，惑矣、陋矣。昔吾五十时读庸、学于西樵山，忽一日疑孔门之学只是一贯，今大学何以有三纲领、八条目？疑孔子之学一传至曾子即失矣。复取大学古本白文熟读之，乃知明德亲民说此学体用之全，心事合一之理。又云在止于至善，又知前二者总会都于止至善上用功，止于至善只一体认天理便了，千了百了，明德、亲民皆了，原是一贯之指。下文自古之欲明明德于天下，直推其功至格物，又自物格顺驯其效至天下平，推上推下，推来推去，都只在格物上用功。格物即止至善之别名，原只是一贯之指，推便如此推，□教人逐节做功，功都在格物上也，(止)[上]文知止一节，即知行并进，即其功夫也。慈湖未得此个大头脑，只见如此节目而厌之，遂以为支，殊不知言语有节目，只是一段，殊非七段、八段、两段、三段，只是一本，殊无二本、三本也。慈湖乃疑正心、诚意之非，而不知心意人人所不能无也。又疑恐惧、好乐、忧患、忿懥之语，而不知心不可以有所也，其为此言，自与绝意之说矛盾矣。又疑止于仁之五语，而不知敬止则一，而所发有五也。何得为知言，何曾望见二程脚板耶？可见其用心尚未精，尚茅茅草草也。
先生曰：「某少年不知礼记多非圣人语，甚喜大学心有所忿懥则不得其正一章，后因觉，却于此章知非知道者所作。夫忿懥则断不可有，至于恐惧，若以威武恐惧则不可，或君父震怒而恐惧，何不可？好乐如好色、好货则不可，若好善、好学何不可？忧患如为贫而忧、患失而忧则不可，若忧其不如舜，或忧虑国家，则何不可？盖不知道者率求道于乐寂灭，不知日用交错无非妙用，觉则于日用应酬交错间，自无毫发非礼处，故大学无子曰者，非圣人之言，孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子道性善，心未始不正，何用正其心？又何用诚其意？又何须格物？
所谓恐惧、好乐、忧患、正谓不好的，如无意亦是不好的，余辩见前。不知格物，是不知学之头脑也。
大学曰：「小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中形于外，故君子必慎其独也。」吁！作大学者，其学亦陋矣。小人情状如此，何足发明慎独之学哉！苟不如此，则遂可以为慎独乎！疏略亦甚矣！学道者固如此乎？简少时不知大学非圣人语，甚喜有所忿懥则不得其正一章，后因有觉，却于此章知其非知道者作。
「小人情状如此，何足发明慎独之学！」观此章大茅草了。此章正直指小人之诚有不可终灭者，犹孟子指出乍见孺子入井之怵惕恻隐之心，欲人于这善端之微处涵养，故曰「故君子必慎其独也」。小人闲居，似是都无善端了，见君子之时，犹皆知掩不善而著善，其自视恐恐；如畏人见其肺肝，此无所益而为者，此何以故耶？乃其所得于天，这些秉彝终不可泯灭，乃诚之在中而形外，发于见君子之时也。此一点善端，独知之理也，能培养之则日长月盛，闲居与见君子皆如此，即是扩充四端功夫，可以保四海矣。此章正是妙处，慈湖疑之，误矣。
子曰：「人之过也，各于其党。」学者往往以中为实体而致意焉，则有所倚，即偏非中也。尧、舜允执厥中，亦不过不偏不倚尔，意微动则偏倚，即谓不中。
中无实体，则所谓卓尔跃如，见其参前倚衡者，何耶？皆属虚无了。
子思曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」孔子未尝如此分裂，子思何为如此分裂，此乃学自起如此意见，吾本心未尝有此意见。方喜怒哀乐之未发也，岂曰「此吾之中也？」谓此为中，则已发之于意矣，非未发也。及喜怒哀乐之发也，岂曰：「吾今发而中节也？」发则即发，中则即中，皆不容私，大本达道亦皆学者徐立此名，吾心本无此名。
虽分而言之，而未尝不一也，为学者立教也，故曰谓之中，谓之和，欲其养中以发乎和，何尝不一？以分为起意，则皆寂灭矣。
汲古问：「子曰：『中庸其至矣乎！民鲜能久矣。』又曰：『中庸不可能。』何谓鲜能与不可能？」先生曰：「中庸能字，此子思闻孔子之言，不审孔子未尝云能，在论语止曰『民鲜久矣』，无能字。如子曰『中庸不可能也』，此能是用意矣，道无所能，有能即非道。」
孔子曰：「君子之道四，我无能焉。」岂不言能乎？道无所能，何以又言不学而能？以能用意为非道，真禅学也。
孔子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」至哉圣言！破万世学者心术之蔽，可谓切中。人心即道，学者自以为远。易曰：「百姓日用而不知。」惟其不知，故人以道为远，则求道于心外，不免于有所为。道在我而求诸彼，道不俟于为而求诸为，夫是以愈求愈远，愈为愈远，万世之学者，其蔽一也。舜曰「道心」，明心即道。易曰「日用」，奚俟复求？弃心而之外，弃道而入意，意虑纷然，有作有为，而益昏益妄矣。至于昏妄，是谓百姓日用而不知，是终日怀玉而告人以贫，终日饮食而自谓饥渴也。至近而自以为远，自有而自不认其有。夫其所以不自知者，昏也；所以昏者，动乎意也。如水焉，挠之斯浊矣，不动乎意，则本清、本明之性自不昏矣，变化云为，如四时之错行而自不乱矣。心无质体，无限量，而天地范围其中，万物发育其中矣。此无俟乎辨析而知之如此也，自觉自信，匪思匪为。孔子深惜夫中庸平易之道，人皆有之，因其为之，是以远之，复戒之曰「人不可以为道」，深知大患在乎为道，而已执柯伐柯，近矣；睨而视之犹以为远者，终于二物也。为道如伐柯，终不近道，然而旧习难于遽消，有过不可不改，则亦不为而已乎？故孔子于是又曰：「改而止。」有过则改，如有病则加之药，病去则药可止，人欲已尽，则用力可止。
转了为道而远，以附会其无为之说，老氏之宗指。
孟子言舜、傅说、胶鬲困于心，衡于虑，而后作。此止说孟子之学，而非所谓言舜之精一之学，非传说厥德修罔觉之旨也。
圣贤之学同条共贯，都在天理上用功。其生知安行，学知利行，困知勉行，一也。精一与德，不过此心此性尔，岂有二哉！慈湖专取罔觉二字以附己意，禅者多开口便言精一，而不知舜言惟精一，是知行功夫。
孟子又曰：「其为气也，配义与道。」道即义，不可言「与」，气即道，亦不可言「配」。孟子谓游圣人之门者难为言，岂有自觉其言之未能无疵乎？
言气即道，便不是。气得其中正，发于事物，即道、即义，非二物也。配者合一之名，非以二物相配也，在心为道，在事为义，非二物也。言非疵也。
孟子曰：「养心莫善于寡欲，虽有不存焉者寡矣。」且心非有体之物也，有体则有所，有所则可以言存。心本无体，无体则何所存焉，非其真者也。人心即道，喜怒哀乐，神用出入，初无体之可执，至虚至明，如水如鉴，寂然而变化，万象尽在其中，无毫发差也。彼昏迷妄肆，颠倒万状，而其寂然无体之道心自若也，道心自若而自昏自妄也，一日自觉而后自信吾日用未始不神灵也，未始动摇也。不觉其未始动摇者，而惟执其或存或不存者，是弃真而取伪也，此不可不明辩。
成性存存之说何谓乎！
孟子谓：「志至焉，气次焉，持其志无暴其气。」配义与道与存心养性之说同，孔子未尝有此论，唯曰：「忠信笃敬，参前倚衡。」未尝分裂本末，未尝循殊名而失一贯之实也。
浑然粲然本同一体，何尝有异？慈湖盖未知道。
孔子言：「志气塞乎天地。」志气亦天下之常言，未尝专指言气也，而孟子则专言乎气矣。孔子言塞乎天地，不言曩小而今大。孟子曰：「我善养吾浩然之气，养而无害，则塞乎天地之间。」则言曩小而今大。曩小而今大者意也，气之实，未尝曩小而今大也。孔子曰：「春秋冬夏，风雨霜露，无非教也，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」或曰天地，或曰神气，或曰气志，或曰人物，一物也，一物而殊称也。
孟子即气言道，发千古未发之蕴。以曩小今大为意，则自可欲之善以至美大圣神者皆意矣，扩充四端以保四海皆意矣。非谓曩小而今大也，本大也，而人自小之，今养之复其本体尔。余见前辩。
老子曰：「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静。」老子之于道，殆入焉而未大通者也。动即静，静即动，动静未始不一贯，何以致守为？何以复归为？
孔门得其门入者寡矣。老子正与圣人门路背驰，何谓殆入焉者乎？何其择之不精也。
老子曰：「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致语，复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。」曰混曰复归，疵病大露。混而为一，不知其本一也复归于无物，不知虚实之本一也。
已与圣人大本不同，何谓疵病大露乎！
列子曰：「天地无全功，圣人无全能，万物无全用。」列子虽能御风行，乃清虚之功，其于道则未也。物物皆全，心心皆全，列子知异而不知同，不知一以贯之之妙。
同异一体，不知同亦不知异，又岂知一贯！
学者当先读孔子之书，俟心通德纯，而后可以观子史。学者道心未明而读非圣之书，溺心于似是而非之言，终其身汨汨，良可念矣。孔子之言奚可不精而思之，熟而复之？今孔子之言出于学者之所记录，[犹][注：据慈湖遗书补]或失真，况于非圣人之书，其害道者多欤！
孔丛子「心之精神是谓圣」，此非孔子之言也。若然，则是知觉运动、蠢动含灵皆精神也，运水搬柴皆佛性也。慈湖何以读非圣之书而不精择之甚乎？知言是头一著事，岂宜草草？岂谓俟心信道明然后读书乎？
非圣人之言，知道者寡，知道者而不尽其言，犹足以害道。然则以害道之言满天下，不害道之言甚无几，学者不宜泛观，必遭误惑。
请慈湖以此自反可也。
百圣传授唯曰一中，初疑其肤近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百圣一辞，莫知其所为。一日觉之，百圣之切谕明告，诚无以易斯。人心即道，故大舜曰「道心」，本无可疑，意起而昏，为非为僻，始知其有学者亦意起，又从而过之，凡思凡为，皆离皆非。
一中岂云肤庸？惟人心即道、即心见性成佛，为可疑尔。
学者通患，在思虑议论之多，而不行孔子忠信笃敬之训。
句句似是，然而不同。
学者初觉纵心所之无不元妙，往往遂足，不知进学，而旧习遽难消，未能念念不动，但谓此道无所复用其思为，虽自觉有过而不用其力，虚度岁月，终未造精一之地。日用云为，自谓变化，虽动而非动，正犹流水日夜不息，不值石险，流形不露，如澄沚不动而实流行。予自三十有二微觉已后，正堕斯病，后十余年，念年迈而德不进，殊为大害，偶得古圣遗训，谓学道之初，系心一致，久而精(纵)[纯][注：据慈湖遗书]，思为自泯。予始敢观省，果觉微进，后又于梦中获古圣面训，谓简未离意象，觉而益通，纵所思为，全体全妙，其改过也，不动而自泯，泯然无际，不可以动静言。于是益信孔子学不厌，乃是知及之已后事，是谓用力于知者，虽动而得不动之妙，终未及仁者常觉、常明、常不动之为至静。
不用思为，恐此患终不免。惟不知从事于勿忘勿助之间，岂得中正之路！说静便不是，终是说梦。
程伯淳云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也。」伯淳断然谓「以清虚一大为天道」为以器言，甚善，非知道者岂能道此？然未能见易大传「形而上者谓之道，形而下者谓之器」非圣人之言，随世俗流传而遂信此，亦有此未至。
未知一形字通上下言，又未知道亦器，器亦道，而肆意非圣人之言，皆属妄而不自知也。且又以明道之言传差了。
濂溪通书亦尚有疵，自明乎道者观之，可以一见，决不劳多议。今自二程尊师之，其书盛行于天下，不得已姑指众人之所未晓者言之。濂溪曰：「元亨，诚之通。利贞，诚之复。」于天下至一之中，忽起通复之异说，穿凿为甚。又曰：「诚精故明，神应故妙，几微故幽。」异哉！裂一道而三之，诚未始不精，何必更精！诚即神，神即几，或曰诚，或曰神，或曰几，皆所以明道心之妙。如言玉之莹，又言其白，又言其润，非有三物。人之道心未尝不诚，未尝不神，其动之始曰几，此万古人心之所同，非圣人独有之。今周子又谓「诚、神、几」，曰「圣人」，是谓众人无之，此正孟子所谓：「谓其君不能者，是贼其君者也，谓其民不能者，是贼其民者也。」孔子明道，未尝有精粗之论，乃起于(以)[注：据慈湖遗书删]后学之意说，孔子每每戒学者毋意，为是之类也。周子又曰：「洪范曰：『思曰睿，睿作圣。』无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。」吁！洪范惟言思，未尝言无思，而濂溪必取乎无思者，是犹未识乎思也。「思曰睿」，明乎思，未尝不睿，未尝不妙，未尝不神，此不可以有无解，何复取乎无思哉！离思而取无思，是犹未悟百姓日用之即道也。孔子曰：「何莫由斯道也。」周子犹未悟思之即道，思之即无思也，况又裂几于彼，裂诚于此，至一之中而强分裂之，殊为害道。
周子言诚则自精，神则自应，几则自微，诚、神、几非三事，只是一物，必三言而后尽。慈湖看错了，便疑周子以自高，此非私意乎！元、亨、利、贞分通复，比类言之以晓人尔。易系辞如此者甚多，其实一理也，何害道之有？
横渠牖铭云：「居则存其心，曰：(有)[存][注：据慈湖遗书改]否？继否？无意否？」张子则勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。曾子之日三省异乎是矣。曾子之省，不过不忠、不信、传授弟子而虑未尝习之道，皆芸苗改过，未尝助长。如横渠乃揠苗助长之学也。化者自化，岂容问耶？自省本心者自无意，意岂屡省之所能无耶？自省其本心者，自未始有间断，何患乎不继耶？尧、舜虽有惟精惟一之功，要非继续之所可言。孟子之存心，又岂横渠之所云？欲存愈不存，欲继愈不继，欲化愈不化，欲无意愈不已。(不省已)[注：据慈湖遗书删]不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不动，自无体，则无体、无始终，继不足以言之，云为变化自不凝滞，自不可至诘，夫是之谓自化。此不可以有无言，而况于意乎？此万古人心之所同也，顾自觉者寡尔。孔子曰：「天下何思何虑！」横渠之以深自病其定性未能不动，正以其学未免乎助长也。
日夜精思，横渠或未免于揠苗助长矣。慈湖谓吾心自善、自明、自神、自不动、自无体，则更不用功，不亦或至于不芸苗而忘者乎？
子思问于夫子曰：「物有形类，事有真伪，必审之，奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是谓圣。推数究理，不以物疑；周其所察，圣人难诸！」孔子斯言见之子思子之书，世又谓之孔丛子，世罕诵习。乌虖！圣人有如此切至之诲而不载之论语，致学者求道于心外，岂不大害？简谨取而为集语，觊与我同志者，或未观孔丛子而偶见此书，庶早悟此心之即道，而不他求也。至哉，人心之灵乎！至神、至明、至刚、至健、至广、至大、至中、至正、至纯、至粹、至精，而不假外求也。
「心之精神是谓圣」，此一言最害道之甚，乃出于孔丛子。慈湖取之以为终身独到之地，又以此惑学者，非徒误己，又以误人。夸耀不尽，岂有道者气象？岂默识之学？大类《檀经》诸禅籍辞气，自不觉发出来。
虫之所以生成变化者，此也。万化万物虽自神、自灵而不自知，惟圣人自神、自灵而又自知。自知则明，明则通，通则无所不通，故四灵役于圣人。?天地之间，非阳则阴，非阴则阳，阴阳之气虽二，而神灵之道则一。风雷电雾雨露霜雪霰雹之所以变化者，此也。羽毛鳞介
开口便说神说灵，说明说通，道无精粗，只拣精的说，非但无此理，亦能令人可厌。
先生曰：「人心何尝不正，但要改过，不必正心，一欲正心，便是起意。」
然则一欲改过，亦非一起意乎？
人性至善，人性至灵，人性至广至大、至高至明。人所自有，不待外求；人所自有，不待外学。孩提之童无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。见牛觳觫，谁无不忍之心？见孺子匍匐将入井，谁无往救之心？是谓仁义之心，是谓良心，即尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之心，即天地、日月、鬼神之心，人人皆有此心，而顾为庸庸逐逐、贪利禄、患得失者所熏灼。某切惜之，敢先以告，每谓教养兹邑，犹欲使举吾邑人皆为君子，况学者乎！诲之谆谆不倦，铲除气习，脱落意蔽，本心本自无恙。
虽则人之本心皆然，失其本心故不得如圣人。良知良能亦人本心固有，然天下孝弟者少，不孝弟者比比，虽以圣人有多少礼乐刑政，立多少学问思辨笃行之教，尚不能复其本体，而云不待外学者，贼夫人之甚者也。
先生首奏：陛下已自信有大道乎？舜曰：「道心」，明心即道。孔子曰：「心之精神是为圣。」孟子曰：「仁，人心也。」此心虚明无体，广大无际，日用云为，无非变化。故易曰「变化云为」，虚明泛应，如日月之光，无思无为而万物毕照。陛下已自有此有道。又圣性澹然，无所好嗜，宜清明举无失策，而犹有祸变云云者，臣恐意或微动，如云气之兴，故日月之光有不照之处。舜、禹相告，犹以精一为难，愿陛下兢兢业业，无起意。不起意则自然知柔知刚、知贤知不(省)[肖][注：据慈湖遗书改]，洞见治乱之机，常清、常明，可以消天灾、弭祸乱。
大臣务引君以当道，当道者中正之路，中正则仁矣。慈湖引君以虚明无体，无思无为，果中正之路乎？果体仁之实乎？
又次言改过，圣贤之大德。近世士大夫多以改过为耻，故人亦不敢忠告。王安石本有非常之誉，诸贤兢议新法，决于去位，安石岂不动心致疑？而决策不回者，重于改过也。故其末流，小人类进，祸及国家。陛下取群臣之改过服义者表章升擢，使凡建议，不遂非饰辞，则集众智归于一是，国家何事不办，而尧、舜、禹、汤之大道复大明于今日矣。先生曩尝口奏陛下：「自信此心即大道乎？」上曰：「心即是道。」略无疑贰之色。问：「日用何如？」上曰：「止学定耳。」先生谓：「定无用学，但不起意，自然静定澄明。」上曰：「日用勿起意而已。」先生赞：「至善！至善！不起意则是非、贤否自明。」此日复奏陛下：「意念不起，已觉如太虚乎？」上曰：「是如此。」问：「贤否、是非已历历明照否？」上言：「朕已照破。」
改过不吝，非成汤之大圣不能。此未可责之安石，安石只初学术之差，遂以为是，安望其改过？故知非乃能改过也。慈湖以虚无之学自信，而于古圣贤之言亦且不信矣。改过之言，谈何容易？若宁宗误听其言，只空荡荡地，其害岂小于安石也！故曰：「无以学术杀天下后世。」
某之行年二十有八也，居太学之循理斋，时首秋入夜，斋仆以灯至，某坐于床，思先大人尝有训曰：「时复反观。」某方反观，忽觉空洞无内外、无际畔，三才万物、万化万事、幽明有无，通为一体，略无缝罅。畴昔意谓万象森罗，一理贯通而已，有象与理之分，有一与万之异；及反观后所见，元来某心体如此广大，天地有众、有形、有际畔，乃在某无际畔之中。易曰「范围天地之化」，中庸曰「发育万物」，灼(言)[然灼然！][注：据慈湖遗书改]始信人人心量皆如此广大。孔子曰：「心之精神是谓圣。」即达磨谓从上诸佛惟以心传心，即心是佛，除此心外，更无别佛。汝问我即是汝心，我答汝即是我心，汝若无心，如何解问我？[我][注：据慈湖遗书补]若无心，如何解答汝？观此益验即日用平常之心，惟起意为不善，用力急改过，改即止，切毋他求，故子曰「改而止」。此心至妙，奚庸加损？日月星辰即是我，四时寒暑即是我，山川人物即是我，风雨霜露即是我，鸢飞鱼跃无非我。如人耳目鼻口手足之不同，而实一人，人心如此神妙，百姓自日用而不知。炳讲师作此表轴求书，故书。
如此见解，立地即见，何难之有？只是虚见耳，非实见也。如梦升天耳，非实升天也。乃达磨之学。慈湖不知不觉发露出来，与圣贤所谓浑然与天地万物为一体自别，所谓「句句合，然而不同」者也。
吾师[注：慈湖遗书作乡]日有数语曰：「吾两目散日月之光，四体动天地之和，步步欲风生云起，句句若龙吟凤鸣，其间周还中规，折还中矩，珠玑咳唾，兰蕙清芬。」此岂人力所能为哉？天机妙运，道体变通，我犹不得而自知，人又安得而诘我？
此妄想耳，非动意之甚乎！
孔子曰：「心之精神是谓圣。」人皆有是心，心皆具此圣，百姓日用而不知耳，而况于同邑君子翁彦阳有夷齐之行，非圣乎？
种种只是此言，说圣何其容易，许人何其容易也！即此便是不中正之精神也。
孔子自卫反鲁，息驾于河梁而观焉，悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖不能道，□□不能居。有一丈夫方将厉之，孔子使人并流止之曰：「此悬水三十仞，圜流九十里，鱼鳖□□不能居也。意者难济也。」丈夫不措意，遂度而出。孔子问之曰：「巧乎？有道术乎？所以能入而出者何也？」丈夫对曰：「始吾入也忠信，及吾之出也亦忠信。忠信措吾躯于波流，而吾不敢以用私，所以能入而复出也。」子曰：「二、三子识之，水犹可以忠信之身亲之，而况于人乎！」某读此，不胜起敬而叹曰：「有如此切至之言，先圣许可而诸儒未有表而明之者，甚矣，大道之不明也。」
此即慈湖所谓非圣之书也，何其信之深乎！此及道家所谓入水不濡、入火不焚之说，荒诞之语也。慈湖何不请入水试之？不明理如此，而谓精神即圣可乎？异端害道，欺心欺人者也。
梦协谓：「心之精神是谓圣，此圣人之言，何敢不信？但学者所造有浅深。」某谓道无浅深，先圣曰「改而止」，谓改过即止，无容他求。精神虚明，安有过失？意动过生，要道在不动乎意尔。
从来见慈湖每每连篇累牍，皆以心之精神为圣，观此乃知所谓精神者虚明也，盖圣则虚明而止。谓虚明为圣，则释、道家皆圣矣，不亦误乎！
于乎！道非心思言论之所及，虽圣人不能强人之必明。孔子大圣，其所启明，惟颜子三月不违，余则月至、日至，当是闵子骞、冉伯牛、仲弓、曾子诸贤，余不能强也。他日子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，曾子曰：「不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚矣。」厥后孟子得不学而能之良能，寥寥千载，无所考见。我宋邵康节、程明道，至矣而偏，象山陆夫子生而清明。
未必悟所谓皜皜者何物，徒取以附清明之说耳。以邵、程并称，未达也。又以为至矣而偏，夫至则不偏，又未达也，独以为象山清明，又未达也。孟子良能良知又必待扩充达之天下，乃为仁义，今乃便说是见的圣人，又未达也。
某于淳安钱子，名时，字子是，至契。子是先以觉，惟向有微碍，某铲其碍，遂清明无间，无内外、无始终、无作止，日用光照，精神澄静，某深所敬爱。
觉则无碍，碍则非一，铲碍便能无间、无内外、终始、作止。日用光照，精神澄静，此得非言下觉乎？虽颜子亦不能，亦必待循循善诱，博文约礼，竭才后乃见如有所立卓尔，虽欲从之末由也已，慈湖谈何容易！
简咨定远契好，长书细楷，远以见示，备著深(清)[情][注：据慈湖遗书改]跋语及大学，简所未安。大学非孔子之言，定远曰「体察」、曰「隐诸内心」，是未信此心之即道，故更体察，更隐也。体察与隐皆起意。孔子戒学者毋意，曰内、曰外皆起意，此与大学同病，曰止、曰定、曰静、曰安，皆意也。孟子曰「勿正心」，而大学曰「正其心」，又曰「先诚其意」、「先致其知」，又曰「在格物」，皆意也。益可验者，篇端无「子曰」。定远更需余言，然己易、闲居解亦详矣。
敢于非古圣贤之书，非出于动意而然乎？
耀再以书叩老先生，其略云：「平常正直之心，虽人所固有，然汨没斲丧，所存者几希！平时憧憧往来于利欲之涂，而牛羊斧斤，若是其濯濯。幸而闻大人先生之言，是为之涵养，为之克治，待其胶扰之暂息，清明之复还。于是良心之苗裔，善端之萌蘗，时时发见焉。必也体而察之，隐而度之，时循执守，久焉而后安止精熟，不失我心之本然。今惧其起意也，不敢体察，不敢隐度，坐听是心之所发，则天理与人欲并行，真诚与伪念交作，果何洞识其然否？恐放其心而欲求者不可以如是。窃尝深念，欲遵先生之教，全其平常正直之心，不体察、不隐度、不起意于中，又不可汨然无所事，若枯(稿)[槁][注：据慈湖遗书改]者之为也。
此其门徒所质疑者良是。不动意则博学、审问、慎思、明辩、笃行者皆不可用矣，只终日冥冥茫茫、便是学矣，可乎？
辩慈湖解孔子闲居
孔子闲居，子夏侍，子夏曰：「敢问诗云：『恺悌君子，民之父母。』何如斯可谓民之父母？」孔子曰：「夫民之父母乎，必达于礼乐之原，以致五至而行三无，以横于天下，四方有败，必先知之，此之谓民之父母矣。」子夏曰：「民之父母既得而闻之矣，敢问何为五至？」孔子曰：「志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉，乐之所至，哀亦至焉；哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。」此下慈湖解「志之所至，不可得而闻也」一节，曰：礼乐之原即五至，五至即三无，三无即五起，五起即能先知四方之败者。道不可言，孔子欲无言，不得已而有言，曰原足矣，何必言五至，五至多矣，又何必言三无！子夏沉溺于文义之渊薮，断非一语之所能晓，敷而明之，曲而畅之，庶几或触其机也。何谓至？人皆有心志，即志即至，无所复至。凡志之有所思焉，有所感焉，思亦何所思？感亦何所感？思无所思，人自以为思；感无所感，人自以为感。(条)[倏][注：据慈湖遗书改]然而思，思无所起，思而又思，思无所止，人自以为止。所止者何所？厥思亦何物？执之而无得，视之而无睹。莫究厥始，莫穷厥终，莫执厥中，是之谓大同。(条)[倏][注：据慈湖遗书改]然而感，感无所起，感而又感，感无所止，人自以为止。所止者何所？厥感亦何物？执之而无得，视之而无睹。或曰气，气亦中无有；或曰心，心亦无本体。莫究厥始，莫穷厥终，莫执厥中，是之谓大同。若然，则由志而为诗，诗亦然也；发于礼仪，礼亦然也；于是乎乐生，不知(乎)[手][注：据慈湖遗书改]之舞之、足之蹈之，则乐亦然也。人情亦岂能终月乐、终年乐？亦有哀焉。有所恻焉则哀，有所伤焉则哀。或哀焉，[或乐焉][注：据慈湖遗书补]，哀乐相生，其变万状，于戏至哉！孔子曰：「此虽使正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。」哀虽至于哭颜渊恸矣，而不自知。乐虽至于孟子喜而不寐，亦不可见、不可闻也。哀乐必有物，非不可见也；哭笑必有声，非不可闻也；而圣人断然曰不可见、不可闻。众人之乐皆不可见、不可闻也，而众人自有以为可见可闻也；众人之哀皆不可见、不可闻也，而众人自以为可见可闻也。哀与乐，名也；闻与见，亦名也；(感)[惑]其名者，失其实也。是名即实，是实即名，名与实，亦名也；惑其名[者][注：据慈湖遗书补]，失其实也。志即诗，诗即礼，礼即乐，乐即哀。
水尝谓戴记孔子闲居诸篇，只可何作传看，不可作经。作传，学者自择，犹可也，慈湖一概信之，误矣，何其择之不精，语之不详耶！盖圣人一言而可尽者即「止」，未尝因人而生出许多支辞，五至、三无、五起，皆非圣人之言，慈湖信之，惑矣。以心志解至，又非本义也。至于有思感、无思感等说又遁辞也。又云心无本体，是又未识心也。至于志之所至、诗亦至焉之说，此本于诗言志，志、诗本是一事，今以为二至，误矣。其礼未有因诗而至者也。哀乐相生之言，盖本于乐极生哀之说，然未有哀反生乐者也。哀乐皆生于心，当其未发、未生，以何者为乐？何者为哀？知其谬矣。所谓视之、听之二句，得圣人指，然未知所谓之者是何物，此解不睹不闻之道体，不可见闻者也，今以解哀乐不可见闻，全虚无了。
志气塞乎天地，此之谓五至。子夏曰：「五至既得而闻之矣，敢问何谓三无？」孔子曰：「无声之乐，无体之礼，无服之丧，此之谓三无。」
此下慈湖解「志气充塞」至「三无」一节，曰：志气即天地，谓之充塞，非过论也，谓天地合德可也，谓范围天地可也。其曰充塞，乃人心狭固，井蛙不可以骤语海，姑为是言也。圣人之言不可以一定论也。或曰礼乐之原，或曰五至，或曰三无，或曰致，或曰行，纵而言之，错而论之，无不可者。圣人曰五至，吾曰六、曰七，可也。圣人曰三无，吾曰四、曰五，可也。诗与礼、与乐类也，忽继之以哀也，深明夫一体无二，纵而言之，错而论之，无不可者。是故无声之乐即无体之礼，无体之礼即无服之丧。乐未尝无声，必曰无声，非无声也，即声也。礼未尝无体，必曰无体，非无体也，即体也。丧未尝无服，必曰无服，非无服也，即服也。声即无声，体即无体，服即无服，本无所异，何必言同？唯人徒执其声，故曰无声。徒执其礼，故曰无体。徒执其服，故曰无服。
水谓乐未作，礼未行，服未定，则不可谓之礼、乐、丧服矣。至于无声即声，声即无声，无体即体，体即无体，无服即服，即无服之说，愈遁而支矣。
子夏曰：「三无吾既得略而闻之矣，敢问何诗近之？」孔子曰：「『夙夜基命宥密』，无声之乐也；『威仪棣棣，不可选也』，无体之礼也；『凡民有丧，匍匐救之』，无服之丧也。」子夏曰：「言则大矣，美矣，盛矣！言尽于此而已乎？」孔子曰：「何为其然也？君子之服之也，犹有五起焉。」子夏曰：「何如？」孔子曰：「无声之乐，(志气)[气志]不违[注：据慈湖遗书改]；无体之礼，威仪迟迟；无服之丧，内恕孔悲；无声之乐，气志既得；无体之礼，威仪翼翼；无服之丧，施及四国；无声之乐，气志既从；无体之礼，上下和同；无服之丧，以畜万邦；无声之乐，日闻四方；无体之礼，日就月将；无服之丧，纯德孔明；无声之乐，志气既起；无体之礼，施及四海；无服之丧，施于子孙。」
此下慈湖解「何诗近之」至「施于子孙」，而附以己意曰：诗曰「夙夜基命宥密」，命何所基？命何所始？始无所始，无所穷际，谓之极宽、极宥，可也。不可得而见，不可得而闻，不可得而思，谓之至密，可也。曰基、曰宥、曰密，皆名也，惑其名者失其实。声即无声，天下之至实也，而徇名与声者惑之。圣人曰无声，所以破学者牢不可破之定见也，非以无声为定论也。又虑学者无从而求之，使穷其本，始得其始，则得其终矣。曰基命，所以原始也。原声所始，始无所止，莫究厥始，莫穷厥终，莫执厥中。无声之乐，日闻四方，果日闻四方矣。无声即声，声即无声，无体即体，无服即服，无本末，无精粗。威仪实无体，其曰不可选也，是诚不可选也。凡民有丧，匍匐救之，是故无服之丧也，即齐斩功德缌之道也。于父斩衰，于母齐衰，兄弟期降，而功缌衰，诚有等差，皆一心之为也。即匍匐救丧之心，以丧其亲则为齐斩，为擗踊，为毁瘠，一也。非人之所为也，天也。天即人，人即天地，即日月，即四时，即鬼神，即礼乐之原。原无所本，亦无所末，本末之名因人心而生，本末之实不以人心而异。人谓之本末，则亦始从而谓之本末，人谓之天，则亦始从而谓之天，人谓之地，则亦始从而谓之地。人曰日月，吾亦可得不谓之日月？人曰四时，吾亦何得不谓之四时？人曰礼则曰礼，人曰乐则曰乐，人曰人则曰人，人曰道则曰道，曰气则曰气，曰志则曰志，有曰有，无曰无，号名纷然，意虑杂然，而未尝不浑然、寂然也，人自以为纷然、杂然也。故曰即哀乐之相生而实不可见、不可闻也。此非徇名者之所知也，亦非徇实者之所知也，实无所徇。实无所实，弃名而求实非实也；弃实而言名非名也。实非学者之所知也，名亦非学者之所知也，知则不知，不知则知，知则乱、则昏，不知则清明、则无所不知也。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王不识不知，顺帝之则。子贡以为多学而识之，圣人以为非。孔子又曰：「天下何思何虑！」学者苟有意焉，夫子必曰「毋」，有必焉，必曰「毋」，有固焉，必曰「毋」，有我焉，必曰「毋」，微有意度，如云气之蔽太虚矣。四方有败，安能先众人而知之？先知四方之败者，必其不识不知者也。孔子曰：「不逆诈，不(忆)[亿][注：据慈湖遗书改]不信。」而亦自先觉，何也？意虑不作，而本清、本明之性自无所不照故也。此非口舌之所能道也，此非思为之所能到也。人心自清，人心自明，人心自无思无为，人心自寂然不动。思未尝思，人自以为思，为未尝为，人自以为为。清也、明也、无思也、无为也、寂然不动也、知也、不知也，皆名也，惑其名者失其实也。子夏闻三无之论曰：「言则大矣，美矣，盛矣。言尽于此而已乎？」是子夏未领吾圣人旨也。圣人之旨非美盛所可得而言也，亦非言所可得而尽也。故孔子又启之曰：「君子之服之也，又有五起焉。」服而念之，畅而明之，五起非有五者之不同也，五起犹五节，加焉而六可也，损焉而四亦可也。纵而言之，错而论之，无不可者。无声之乐，气志不违，气志不违，气志即乐，匪异匪违。无体之礼，威仪迟迟，不可度思！无服之丧，内恕孔悲；其恕其悲，孰得而知？无声之乐，气志既得，得非有得，亦非无得。无体之礼，威仪翼翼，威仪翼翼，顺帝之则。无服之丧，施及四国。三者一旨，三者一得。无声之乐，气志既从，何异何同，昭然浑融。无体之礼，上下和同，此敬此恭，何所不通？无服之丧，以畜万邦，有安无危，有福无殃。无声之乐，日闻四方，人皆闻之，而曰不知。无体之礼，日就月将，不勉不强，从容有常。无服之丧，纯德孔明，皜皜精白，礼乐同情。无声之乐，气志既起，其起即止，变化不已。无体之礼，施及四海，此道大通，无远弗届。无服之丧，施于孙子。
诗言「无声无臭」，而必曰「上天之载」，明有无虚实一体也。今一切说虚无，可乎？又说圣人以无声破学者定见，是圣人已堕在一偏，何以救人？救人惟在中正耳。圣人无二语，谓心即是服，则设有一人丧亲而不为服者，曰「吾服在心矣」，可乎？至于天地、日月、四时、礼乐、人道、气志、有无，皆一定不可易之名，设有在狂人指天谓为地，则亦可姑从而谓天为地乎？至于哀乐未生，诚无名矣，又何以谓之相生乎？又云「知则不知，不知则知，知则昏乱，不知则清明而无不知」，则孟子所谓良知皆非耶？而又援孔子无知，文王不识不知，以归附其说，益远矣。其四方有败，先众而知，死亦蜀山人之前知，非圣人之前知也。又云「五起加焉而六、损焉而四皆可」，若非圣人之言，则易言、烦言则可以损益得；若圣人之言，则如几子之有四脚，缺一不可。盖此类非圣人之言，故无声礼乐等，[吾重]叠言之，不过一理，更无浅深，何必多言？慈湖附会之，益见择之不精矣。
子夏曰：「三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参天地矣？」孔子曰：「奉三无私以劳天下。」子夏曰：「敢问何谓三无私？」孔子曰：「天无私覆，地无私载，日月无私照，奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。其在诗曰：『帝命不违，至于汤齐。降降不迟，圣敬日跻。昭假迟迟，上帝是祗，帝命式于九围。』是汤之德也。天有四时，春秋冬夏、风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。清明在躬，气志如神，嗜欲将至，有开必先，天降时雨，山川出云。其在诗曰：『嵩嵩维岳，峻极于天。维岳降神，生甫及申。维申及甫，为周之翰，四国于蕃，四方于宣。』此文、武之德也。三代之王也，必先其令闻。诗云：『明明天子，令闻不已。』三代之德也。施其文德，协此四国，太王之德也。」子夏蹶然而起，负墙而立曰：「弟子敢不承乎！」
此下慈湖又覆解「五至」、「三无」、「五起」，以释「天有四时」至「无非教也」。至终篇曰：礼亦如此，乐亦如此，三王之德如此，天地之德如此，日月之明如此。天无私覆、地无私载、日月无私照，人无私喜怒。天地、日月即人，人即天地、日月。以为异者，耳目、思虑之所及也；以为同者，非耳目、思虑之所及也。非是有非，非及不及，天人无违，故帝命之。人而违天，私意作之，故天命去之。得此道者谓之圣，圣无不敬，敬非人为，是谓日跻。为则堕矣，莫克进矣。进亦匪进，人言曰进，姑亦曰进，是进无私，是进无为，自然昭明，自然暇怡，寂然浑然，融融迟迟，所以顺帝则者在斯，所以作式于九围者在斯。天有四时，春秋冬夏、风雨霜露，寂然浑然，其教我也昭然。自地而上，莫非神气之可指者，如风霆。风霆作芽甲形，庶物露生，寂然浑然，其教我也昭然。其在我也，为百骸，为九窍，为视听言动，为气志嗜欲，寂然浑然，又何其清明，又何其如神也！即人即神，姑曰如神。何以验其神？嗜欲将至，有开必先；天降时雨，山川出云；宣王未出而临莅天下也，而岳先降神，生甫及申，何为乎？其神至如此。道通为一，其心甚神，神无方体，易曰「范围天地」，天地在吾心量中也。子思曰「大哉圣人之道，洋洋乎发育万物」者，圣人实育之也。此道非圣人独有而众人无也，天下之所同也，自此而上，千万亿年皆此心也；自此而下，千万亿年皆此心也。天者，宣王之高明；地者，宣王之博厚；山川，宣王之流峙；云雷风雨，宣王之震动；散润嵩岳，宣王之嵩岳；申甫，宣王之申甫。在古不为先，在今不为今，在后不为后，浑然、寂然，不澄治而常清，不思虑而常明，何独圣人为然？又何独宣王为然？乐平有老士王者，曩数年梦令遣胥致命，俾成先圣之宫，且召之食，期日二十有七，至是默符曩梦，期日正同，王老感异捐金特盛，此亦王老之有开必先也。于戏！人皆有是。至灵、至神，古今一贯之心，即天地之道，即礼乐之原，即文武之德，即三代之德，而不知自贵，不知自爱，殊可怜也。能自知者千无一，万无一。自知诚鲜，而常知、常明者又鲜。自知者，孔子谓之知及之；常知、常明，孔子谓之仁能守之。自知非意虑之所及，亦非舍意虑之所为，意虑交作，如四时之错行，如日月之代明。人皆有是明德，而不能以自明，能自明而又不能常明，有时乎昏，则不可以为仁。仁者觉之之谓，医家之流谓四肢不觉为不仁，先儒常举此以明仁无一物之不觉，无一事之不觉，无斯须之不觉，如日月中天，如水鉴时明，常觉常明，自觉自明，昼夜通贯。颜子进乎此，故曰其心三月不违仁，其余日月至者，如仲弓之徒亦可以言仁，惟日月外，亦昏亦违，可以言仁，不可以言尽仁，颜子几尽于仁矣。孔子六十而耳顺，则江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已！
三无私即一无私，以为三者，不知道者之言也。谓人与天地、日月同体可也，其理一也。慈湖言人即是天地日月，混矣；知其浑然者而不知粲然者矣，知理一而不知分殊者矣。审如是，则或有呼人曰天，可应之乎？择之不精，语之不详矣。又闲居以四时、风雨、霜露属天，以神气风霆、庶物属地，不知天地一气，升降化生而无二，非知道者也。神气贯彻天地，而独云地载神气，莫非神气而云神气风霆，又云流形露生，皆不成道理，决非圣人之言矣。慈湖择之语之，果精果详乎？其余慈湖解，通篇神异虚无之说，且词气出自檀经，又引王老梦而言益荒唐矣。象山未尝有此言也，未尝道「心之精神谓圣」之语也。学者慎之！
泉翁大全杨子折衷跋语
嘉靖己亥秋闰月，珠谒我师甘泉先生于南大司马。同门刘子子实出所录杨子折衷示焉，珠捧而终读之，作而叹曰：「斯先生忧世之心，大不容已者乎！天下非独不知学者之可忧也，学大失其路者大可忧也。慈湖之说行而人皆乐于径捷，同声唱和，靡然而趋之，名之曰儒，而实学则禅也。自谓圣贤之徒，而实则异端之归也。夫杨、墨、佛、老之学，异端其名者也，人可知也。今之慈湖之学，儒其名而异端其学者也，人未易知也。未易知则其入人也，必幽隐而不自觉，必深痼而不可回，此先生所以忧之大而不容已于辨心也。此先生必即人心中正之同然而不容泯者，辨之详且切也。昔者杨、墨之害，时则有孟子者辞而辨之，故息；佛、老之害，时则有程子辞而辨之，故不行。今慈湖之学，时无先生出而辨之，则天下后世之害可胜言乎！然则先生之生斯世也，其殆非偶然者矣；刘子之录斯录也，其殆非徒然者矣。」是月四日门人广陵沈珠谨跋。