泉翁大全叙洪子问疑录后
梓洪子问疑录成，涧乃谛观焉，喟然叹曰：兹录也，其足传乎！昔子夏读书既毕，见于夫子，夫子谓曰：「子何为于书？」子夏对曰：「书之论事也，昭昭然若日月之代明，离离然若星辰之错行，上有尧、舜之道，下有三王之义，凡商之所受于夫子者，志之于心弗敢忘。」夫子曰：「嘻！子殆可与言书矣！虽然其亦表之而已，未睹其里也。夫窥其门而不入其室，恶睹其宗庙之奥、百官之美乎？」夫兹录也，洪子之问也，吾师子湛子之答也，其子夏与夫子之遗意乎？其表里云者，则兹录精粗之一致也，显微之一机也，体用之一原也。夫精粗之一致、显微之一机、体用之一原，古昔先王之传也，学无遗法矣，是故兹录之足传也已。夫洪子复笺诗问于末焉，何居？夫诗，温柔敦厚也；书，疏通知远也；然其理则未之有异也，是故知书之旨则知诗之旨矣，斯亦洪子之见也已。
嘉靖戊戌孟秋朔，门人江都葛涧顿首撰
洪子问疑(绿)[录]
门人王储、杨守诚同校
问：尧典：「钦明文思安安。」朱子曰：「敬是彻上彻下功夫，做到圣人田地，也只放下这个敬不得。」故以钦字为体统说。若便以敬体明用分而言之，似于道理便欠周遍。意者钦明文思皆吾心性之本体，只缘当时未有仁义礼智信之说，故但以钦明文思状而名之。安安即本体之自然，正夫子所谓不著纤毫人力之处。自居处而言，谓之允恭；自应接而言，谓之克让。恭敬(生)[主]于心，畅于四肢，发于事业，曰允与克，非无一毫人欲之私不能也。以亲九族，平章百姓，协和万邦，钦若昊天，敬授人时，允厘百工，若时登庸，畴咨于采，治水巽位，命鲧试舜，皆恭让之事耳，是谓学之全体。克谐以孝，烝烝乂，不格奸，圣人至爱，著见变化之妙如此。或者以为烝烝乂不格奸，俱就舜自治其身而言，于学者亦为益，未知然否？
此节吾素以为疑，吾契不易见得如此。曰「钦明文思」，心性之本体；「安安」，本体之自然，不著丝毫人力；「恭敬主于心，畅于四肢，发于事业」以下等语俱亲切。便见体用一原，与孔门一贯之指，中庸中和之理同。至于「烝烝乂不格奸」，自是神化格物事，若以为舜自治则不消得说格奸了。蔡氏既谓「钦明文思以德性言，允恭克让以行实言」，是矣；又云「敬体明用」，是又说到用上，便没来头了。吾契又提出钦字看，最是。敬是功夫，亦是心体之存存惺惺处，存存惺惺时，便昭昭不可欺，而明明即是明德之明，何必言用？文公言放下这敬不得，都似二物了，殊不知心体存存惺惺便是敬，敬与心是一物，何必言放下乎？吾契既见得体用一原，便终日终身体认涵养，直上达天德，以行王道，盛德大业，一齐扩充去，不是二事。
问：舜典浚哲文明、温恭允塞，皆极言圣人至德渊微精纯之处。自其所可见者言之则曰浚哲、曰文明、曰温恭、曰允塞，合而言之即是无声无臭之体，故曰玄德。舜典一书，其功业文章在此而已，故曰慎徽、曰克从、曰时叙、曰穆穆、曰钦恤、曰四罪而天下咸服、曰询四岳、曰柔能惇允、曰熙帝之载、曰播时百谷、曰敬敷五教在宽、曰惟明克允、曰往哉汝谐、曰钦哉惟时亮天功、曰庶绩咸熙、分北三苗，以至明时祀神、巡狩考绩，通篇无一字一事不自天德中流出，中庸所谓「致中和天地[位万物]育焉」者也。蔡氏深沉而有[智、文]理而光明纯粹而恭敬、诚信而笃实，又以玄德为幽潜之德等处，似尚未尽吻合。其命夔典乐一章曰：「诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。」是有志而后有言，有言而后有歌，有歌而后有声，有声而后稽之于律，律正而八音备焉。俱由中以达外，广道以为器，未尝如后世屑屑以声音为重，较量丝毫而卒无得者也。夫元气之体不可模度，故假六律分数之正以为之则，是六律皆中气矣。然蔡氏之书，近世又或非之，以为与元声终卒未合，或者求之太密，故反有未得与？程子曰：「先王之乐，必须律以考其声。」今律既不可求人耳，又不可全信，正惟此为难。然则今欲复三代之治，以成制礼作乐之盛，必何如而后可？岂必先正己之志以正万物之志，而后达于声、成于律，悟其清浊之正，以为中和之制，而不在拘拘于毫忽之间乎？不然，则未有制作之先，有听凤凰之鸣而成十二筒者，不知有合于今之丝毫之算否也？
此段看得亦是。古人言学、言政必有头脑，如树木之生，其枝叶花实必有根本，后世学不知本，又何望乎先生天德王道之懿？明道先生言：「中庸只无声无臭，该括了多少。」自无声无臭发而为三千三百，又自三千三百复归于无声无臭。舜典「浚哲文明，温恭允塞」，状舜至德之全。为说浚哲而不足，故又说文明，说浚哲文明而不足，故又说温恭、又说允塞，非是二事。吾契以为合而言之即无声无臭之体，故曰「玄德」，又曰「通篇无一言一字不自天德中流出来」等语，皆得之矣。史臣将叙大舜之功业，而必先之以此二句，可谓知本之论。得天德王道一贯之学，而其人亦非常人矣。至于制礼作乐，后世亦皆不知本，人而不仁，如礼乐何？礼乐在仁者心地中流出，而不为之用，即二之矣。后世心不中和、气不中和，从何处候气、制律、审声、被于八音乎？故必积德百年后兴也。
问：「后克艰厥后，臣克艰厥臣」，此篇命脉全在克艰二字，下文许多功夫、许多事业都从此出，此古之圣人所以乾乾不息、纯亦不已者也。虚心默诵，使学者此心浑然，自不容有毫发夹杂之意，修己治人全是一段天理，为近来学者六件、八件析分破碎，便觉精采不及。蔡氏忘私、顺理、爱民、好士之至等语，亦深有得者，但于精一执中、不矜不伐、不自满假诸处，或未尽得头脑耳。心本一也，自其有蔽而言曰人心，自其本体而言曰道心，惟微者，本体之自然纯粹精者也，所谓可愿者是也。故非精以察之、一以体之，知行合进，何以克复本体而允执其中乎？博学、审问、慎思、明辩、笃行，皆精一之功，是谓体认天理，是谓致良知。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸，极而至于惟口出好兴戎之戒，皆所以为精一者也。内外相资之说似尚未合。
千圣千贤皆是随处体认天理，同条共贯，东海、西海、南海、北海有圣人出，亦不能外此，非但圣人不能外此，虽东、西、南、北海之人亦不能外此也。盖无别天、别性、别心故也。此个道理，体用一原、显微无间，吾契于此篇云：「命脉全在克艰二字，下文许多功夫事业皆从此出。」又云「修己治人全是一段天理」及「精一为学问思辩笃行」、「知行合进」、「体认天理」、「内外相资之说尚未合」等语皆精切。盖道只是一本，更无二本、三本，二本、三本则支离矣。既见得，直须涵养以有之于己，不然犹是见他人财宝也，如何？如何？
问：皋陶曰：「都！慎厥身修，思永，惇叙九族，庶明励翼，迩可远在兹。」思永之永恐即是恒久之道，即是天德，人特弗思耳。思永正是修身处；惇叙九族，修身之事也；庶明励翼，资乎贤人以成吾修身者也，即后篇弼直之意，故曰：「自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。」知人安民，兢兢业业，敬哉有土，皆不过推广迪德，修身以治人而又归之修身焉耳。今以修身、家齐、国治、天下平各项分做，似尚牵合。
此思字看得最好，旧传与身修对说未莹，吾契以为即修身之事，是也。此思字与洪范五事「思」字，论语「九思」、「未之思也」，易「思不出其位」，孟子「心之官则思」、「思则得之」，诗「思无邪」同，最是紧要处。而慎字又是功夫最是紧要处，或忘或助，皆非慎；勿忘勿助之间，无丝毫人力，乃是慎，更走作不得。慎思则身修，敦叙九族则家齐，庶明励翼、迩可远在兹，则国治而天下平，自是一串功夫、一段道理，自住不得的。若独以为皆说修身事，则有体无用，而本文所谓迩远者何事？所谓在兹者何事？盖兹即身修也。此乃大学、孟子之指。后面「知人安民，兢兢业业，敬哉」，乃推广上文未尽之蕴而复归之敬，敬即上文所谓慎。敬慎一念，贯串首尾，体用一原。吾契得之，则便将来涵养，极为易简。
问：皋陶谟：「安汝止，惟几惟康。」止者，吾心至善之本体，安之以立本也。惟几惟康，谨之于动，以安厥止者也。惟几非但审之念虑之发而已，乃廓然大公，物来顺应，中间接续调停不息之处。惟康者，几之成而不乖者也，中庸所谓和者是也。致和是也。致和以养中，慎动以养和，其此之谓乎。
吾契谓「止者吾心至善之本体，安之所以(主本)[立]本」，又谓「惟几惟康，谨之于动，以安厥止」，又谓「动以养(静)[和]」等语，皆得之，只是这安字几字要体认得亲切。惟几者，于念头上做功夫，能(为)[惟]几乃能惟康，康者于事上做工夫。惟几便是颜子圣人之学，所谓乾道，所谓进德工夫，所谓乾知太始也；惟康便是仲弓贤人之学，所谓坤道，所谓修业功夫，所谓坤作成物也；及其至一也。故并言之者，是安功夫，但安字不可不仔细理会，后儒讲为学功夫皆不知此。盖安者自然之功夫也，止者自然之天理也，以自然功夫，乃可合自然道理，更容丝毫人力不得，即孟子勿忘勿助之间。惟明道先生知之，惟白沙先生知之。
问：先儒谓「东汇泽为彭蠡，东为北江，入于海」十三字为衍文，盖以江、汉自汉阳军大别山下南流入江，混行至此已七百余里，不见有江、汉之分，又复各出而为中江、北江故也。禹之治水，此处固云不甚为力，然江、汉朝宗于海，其合行去处，经文皆已明白，不应至此又有误谬。垣意江、淮、河、汉四渎之大，记者逐条言之，必欲见其有所归之处，故于汉则曰「东汇泽为彭蠡，东为北江，入于海」，于江则曰「东迤(比)[北]会于汇，东为中江，入于海」，参错互言，以见二水之俱入海耳，中江、北江也。禹贡一篇乃圣人尽性尽物之书，大德敦化、小德川流，便是此等道理，其功夫大致固不在文义之间，经文异论，未知更合考订否也？
沧海桑田，自古为然，天长地久，其变者不可计也。江、淮、河、汉，其归不可变，其中间故道之变则不可考，如云伊、洛、?、涧既入于河，恐今亦不合。若黄河之故道，或百年或数十年，尚且变更不同，而况于天地长久乎？但圣人顺水之性，行所无事，舜禹有天下而不与之意，应万事万变皆然，岂但治水也！孟子：「天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。」徒故焉不可也，故而兼利焉，斯可矣。故使大禹在今日，治水亦有不同，亦必不泥其故而求其利矣。此圣人物来顺应之心，与为学同一枢机也。宜识此意，则禹贡篇之旨，至「祗台德先，不距朕行」，皆得之矣。
问：「自周有终，相亦惟终。」朱子曰：「自周二字本不可晓。」观之注疏及国语，皆以周为忠信，又曰：「虽有周亲，岂[无仁人]。」
「自周」如云周身之义，德备于身，无所遗缺也。谓忠信乃能自周则可，以忠信解自周则不可。
问：自吾心之所本有者而言谓之德，自本体之所著见者而言谓之善，其实一德而已，故随处师人人之善，即随处而协吾心之一。广大精微之学本来如是，非有始终之序也，故曰：「德无常师，主善惟师；善无常主，协于克一。」协者合也，言浑合乎本体，而非辏合以成一也。「博而求之于不一之善，约而合之于至一之理」，二句善看亦自无妨，但云「圣学始终之序」，恐欠稳合。又曰：「天以一理赋之于人，散为万善；人君合天下之万善，而后理之一者可全也。」是尚有聚合之意，似亦未安。舜其大智也与！舜好问而好察迩言，观此便自可见。盖匹夫匹妇不获自尽，即是尚有自私自利之心，此心便自小了，何以成厥功乎？以︿心性图说﹀玩之，较然可见。
此天理也，更无二体，德与一指全体浑然，善指散殊粲然处。全体散殊非是二物，原是一本，但学者或只理会这理一处，便遗了分殊，如释氏之学，则连所谓理一者，非圣人之理一矣；又或只理会这分殊处，便遗了理一，如后世俗儒之学，则连所谓分殊者，亦非圣人之分殊矣。圣道分殊理一只是同体，更分不得。理一之中自具分殊，心性图正寓此意。昔吾尝有示学诗云：「万物宇宙间，浑沦同一气，充塞与流行，其体实无二。就中有粲然，即一为万理，外一以索万，舍身别求臂。」故伊尹告君，于此互言之，只是一本。言不可专师于理一之德，而必求师于分殊之善；又不可专主于万分之善，而必协于理一之体。博约并用，便为圣学之全功。吾契所谓广大精微之学非有始终之序者，是矣。
问：「梦帝赉予良弼」，全在恭默思道上来，不然恐涉于诞。天地之间，人己物我都是一个命脉，故至诚如神，恐亦是精神纯粹自有明觉处，未知是否？
吾契云「梦赉良弼，全在恭默思道上来」，甚好。天下古今只是感应而已矣。何以感之即应，疾于影响？宇宙内只是同一气、同一理，如人一身，呼吸相通、痛痒相关，刺一处则遍身皆不安。又如一池水，池中之鱼皆同在此水，击一方则各方之水皆动，群鱼皆惊跃。此与孔子梦周公同，以其气一理一也，否则何以能感应？此可以知道。
问：「虑善以动，动惟厥时。」动不以时，犹为非善，善则无不时矣。近来学者因此便起理亦有障之说，恐终有弊。「惟口起羞」以下数节，先儒以为天聪明之条目，自今观来，天聪明即明觉之中正处，即是率性之道，谓之为宪天聪明之事亦可，其功夫全在诚明上，故曰：「非知之艰，行之惟艰，王忱不艰。」忱则知行合一矣。未审是否？
此段亦看得好。道全在时字上，时即道也。易六十四卦三百八十四爻全是时上，孔子所以异于伯夷、伊尹、柳下惠而为圣之大成，亦时而已矣。明觉自然处正是天之聪明，即所谓天之理也，数条皆言此事。宪天聪明即是所谓体认天理，知行并进即是功夫，到熟处便合一矣，故曰「王忱不艰」，须自造诣到此田地，乃真见得。
问：「诚者非自成己而已也，所以成物也。」成物即是己之全体，故曰：「惟?学半」，必推以教人而后自学之功方无欠缺，方为实事，故以半言之，非真谓有二物相半然也。「终始典于学」，是逊志时敏之功终始不息处。「监于先王成宪」，皆逊志时敏为学之事也。若以始为自学，终为教人，又云「言德虽造于罔觉，而法必监于先王」，恐或未然。
己与天地万物为一体，故成则皆成，有一物不成，未为成己，其成物皆己于成己分上成了。︿中庸﹀言尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，人物之性皆于尽己之性上尽了。自时敏至于德修罔觉，至监于先王，皆是一本，吾契谓「始终不息」，得之。
问：伊尹曰：「予弗克俾厥后为尧舜，其心愧耻，若挞于市」；一夫不获，则曰「时予之辜」；且其出处进退，与孔子汲汲皇皇，进礼退义相似，而犹以为任，何耶？近时同志亦或以今日之出处为疑者，盖未知孔子之义也。孔子之去鲁曰：「迟迟吾行。」又曰：「吾非斯人之徒与而谁与！」是何等气象！观此可以知仁体矣。然在孔子则曰「时中」，在伊尹则曰「任」，岂伊尹于勿忘勿助之间尚有所未彻耶？
孔子、伊尹皆见得与物同体、痛痒相关道理，但夫子仕止久速当其时，而己无与焉处到不得。伊尹只见得天之生斯民，使先知觉后知，先觉觉后觉，将以斯道觉斯民，故治亦进、乱亦进，五就汤、五就桀，一向要乾天下事，心便死杀了，便有以己与之之意，不如夫子之活。是故圣人天理便活泼泼地，伊尹天理便硬了，若硬执定用与硬定不用一般，是以己与之之心，果哉！末之难矣。惟有圣人用行舍藏，随时卷舒之心，惟颜子知之，故曰：「惟我与尔有是夫！」孟子曰：「君子之所为，众人固不识也。」
问：先儒曰：「祖伊恐，奔告于王曰：『天子！天既讫我殷命。』」则是已交手争竞了，纣固无道，然亦武王事势不相安，住不得了。仲虺告成汤曰：「肇我邦于有夏，若苗之有莠，若粟之有秕，小大战战，罔不惧于非辜。」分明言事势不容住，我不诛彼，则彼将图我云云。夫以戡黎为武王之事，揆之事理，恐为得之。若谓二圣征伐出于事势所迫，似非天理之正。「小大战战，罔不惧于非辜」，或亦是言桀之见恶于人，汤之得人心处，故曰「矧予之德，言足听闻」，言德之入于人也。只如此说，然否？
我不诛他，则他必图我，文、武未必有此意。以文王三分有二以服事殷之心推之，则其戡黎，亦以黎助纣之恶，彼时得专征伐，故戡黎以剪其羽翼而恐动之，欲其改过未可知。若遂改过，则人心归而天命尚未绝，如何住不得？文武亦何心哉！视人心之去留，天命之改与未改耳！顺乎天、应乎人而己不与焉，此圣人之心也。若武成、泰誓等书，孟子已不尽信，然则于汤誓亦当如此。易曰：「汤、武革命，顺乎天而应乎人。」书曰：「于汤有光。」则二圣人同心，未可以书词而定汤、武之优劣也，书词多有伪者。苏氏曰：「武王非圣人也，以其伐纣也。」予尝曰：「此武王之所以圣也。」非圣人无我，做此事不得，必纯乎天理，内省不疚，乃能行之。故使文王之时伐纣，亦非文王，使武王之时而不伐纣，亦非武王。
问：「微子去之、箕子为之奴、比乾谏而死，夫子曰：『殷有三仁焉。』」微子之去是矣。箕子、比乾皆诸父也，微子询问之时，何独曰「比乾安于义之当死而无言」耶？朱子曰：「仁者至诚恻怛之谓。」若有至诚恻怛之心，而不真见夫当死当生之正，又安得以为仁乎？故曰：「自靖，人自献于先王。」是其心真各有以自见夫当生、当死、当留之实，纯为乎天理之自然，而非规格形体之可拟议者也，故曰「自靖自献」。延平曰：「比乾杀身，盖非得已，箕子亦偶未见杀耳，非有意于为奴也。使其先有杀身、强谏之心，则亦不得为仁矣。」「王子不出，我乃颠隮。」纣之必亡，二子知之，谓非先有死之之心，何也？
三仁皆同道，皆欲存殷，若云执定死格子，各择一件去做，是皆出于有意之私，有所为而为矣，且又何补于殷之存亡？后儒只是看这天理不活了，延平之说为近之。盖三子皆纣之父兄贵戚，当时必皆谏诤。微子为兄，见谏而不听，则去位逃出，犹以去谏，冀纣悔悟，故箕子曰：「王子不出，我乃颠隮。」分明欲其以去谏而救殷之危亡也。其谓抱祭器归周以存宗祀，即此去者，非也。此乃克商之后，面缚衔璧，武王释之之时耳。箕子见其如此，犹谏而不已，纣怒而囚之，是时纣怒犹未甚，故未至死，因狂徉为奴，以冀纣之悔悟而改，故曰：「商其沦丧，我罔为臣仆。」言不忍居臣位而坐视其亡，而安于囚奴也。若以为不事二君之意，乃三子之优为，何必先言之？或以为道在箕子故不死，则是箕子自知有道，即非箕子矣。若比乾谏如初益切，故纣怒甚而杀之，比乾则安于死，亦以死谏，以冀纣之改而存宗社。事各有前后，所遭各有不同耳。死者非人臣之幸，若以为比乾安于义之当死而不言，则是有意于死而非天理之正，何得为自靖为仁乎？三仁同一存殷之心，无所为而为，天理之正者也，故三子易地则皆然。
问：吴氏曰：「汤、武皆以兵受命，然汤之辞裕，武之辞迫；汤之数桀也恭，武之数纣也傲。疑其书之晚出，非尽当时之本文也。」自今观纣，天命已绝、人心已去，即是独夫，不妨于迫。然要之恐是武王之学未至于至精至熟之处在，文王处此，当另有说矣。
街？此书多有伪作者，不可信也。?汤、武之心同一顺天应人而己不与焉，又同一非富天下之心。孟子：「尽信书不如无书，吾于武成，取二三册而已。」如此方善读书。读书要识得圣人之心。孟子：「以至仁伐至不仁，何其血之流杵？」连此亦不信，如此何用数其罪以誓师？誓师不过临事而惧之意，必不数纣之罪，又何用交兵？观前徒倒戈攻其后以北可见，又何至悬纣之头于
问：「惟天阴骘下民，相协厥居」，此天命流行日用不息之处。厥居者，心之所止之本体也。「彝伦攸叙」，恐就修身尽伦而言，故曰：「不畀洪范九畴，彝伦攸斁，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。」斁与叙，自鲧与禹身言之也，若以道之通塞治乱而言，似尚有未合者。
此篇不必如此执泥文义看。吾尝读此有疑，元来只可浅浅看，不可太深了，反见窒碍不通。武王设问：「上天默定下民，使君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友相合以居，中间相接，又有秉彝人伦，秩然有叙，不知何故？」箕子殷人，所继者夏，故以夏事答之，非谓前古唐、虞时事便无可言者也。只以九范言者，盖以彝伦之叙寓于九畴，九畴之锡，盖天以禹治水成功；地平天成，故以龟畴锡之，以明大道也。以鲧对言者，言鲧之无道，故前此亦尝治水，上天不以此龟锡之，而此道不明也。尧、舜在上，鲧非能便斁天下彝伦，禹亦非能便叙天下彝伦，此道不为尧存，不为桀亡，鲧、禹安能使之斁叙？盖有此洪范九畴则此道明，无此洪范九畴则此道晦，所以见洪范九畴原于天，为天下后世发其重如此，将为陈洪范张本也。
问：「敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。而康而色曰：『予攸(予)[好]德』，汝则锡之福。凡厥正人既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。」曰「康」、曰「攸好德」、曰「富」，本五福中事，故曰「寿」、曰「富」、曰「康宁」、曰「攸好德」、曰「考终命」。然注解「锡汝保极」曰：「民皆于君之极，与之保守，不敢失坠。」是犹君之有物，而民与之保之，非极与人同之意。于「而康而色」则曰：「见于外而有安和之色，发于中而有好德之言。」是又以言貌取人，而亦不见人君以德为锡福之[本]。「既富方谷」，则曰：「在官之人有禄可仰，然后可责其为善。」是以常人待之，而非正人为善之心也，且于锡字、而字、福字俱有未安。
「锡汝保极」者，共保人君所陈之极也。保者，自保也。己之极即天之所以与我，君之所以教我者也。「而康而色」，曰「予攸好德」，言与貌皆由中出者也，故可以观人。「既富方谷」，亦圣人恕以待物，必养然后可教之之意。
问：偏陂好恶，己私之生于心；偏党反侧，己私之见于事；体来似或未然。「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路」，是示之以作极之功。「无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直」，是又因皇极之功而推其本体以示之也。故曰「会其有极，归其有极」，以博而归之约，以复其本体而已，其实一极也，归即所为会者也。未知然否？
此段看得是。前三句说功夫，后三句说道体，然此皆圣人之心学也。无偏陂好恶只是一心，义道路只是一理，后三句历赞其王之义道路之中正者皆是自然，分心与事说固不是，分会极与归极亦不是，自会而归，只是一熟耳。
问：「我之弗辟，我无以告我先王。」董氏谓周公之诛管、蔡与伊尹之放太甲，皆圣人之变，惟二公至诚无愧、正大光明，故行之不疑，以辟为致辟之辟，与孔氏之说合。然以当时事理观之，似难如此处措。且谓周公东征，罪人既得之后，成王之疑未释，周公未敢遽归，故作鸱枭诸诗以贻之，其间举动轻危，似又有非圣人之所为者，仍以辟为避是也。朱子谓「周公处兄弟骨肉之间，岂应以片言半语，便遽然兴师以诛之」，是也。然周公有托孤之寄，摄政之权，夫既避居东都矣，当此之时，万一成王不悟，武庚速反，天下因而震动，周公将何以处之乎？或以为有二公存焉，夫金縢之启，乃二公慎重，因事悟主之微意，似无可疑，然当时若无风雷之变，不知二公又将何以处之乎？居东二年，罪人斯得，二公又不闻启王罪之，以明周公之心，何也？成王之资不甚庸下，管、蔡流言之时，成王未必遽信，不闻周公以一言语之即委之以去，何也？孟子曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷叛。」蔡仲之命曰：「惟周公位冢宰，正百工。群叔流言。乃致辟管叔于商」云云，岂流言之时，武庚乘武王之丧，而叛形已见耶？
古人云：「读书难字过。」可见古人善读书处。又云：「以我观书，处处得益；以书博我，则释卷而茫然。」观流言公将不利于孺子，则避之以释人之疑，乃安社稷以安宗庙也。成王亦是中材之主，否则以周公大圣，诚意岂不能素孚，而使之逃避以自明？乃又因风雷之变启金縢乃悟乎？来问谓当时若无风雷之变，不知二公何以处之？但吾以为以周公之圣德，人不知而天必知之，感应之理，自有风雷之变也；又有二公之启发，是天人协应，志之动气，其机自不能已。若在他人，无周公之至德，二公之启发，虽偶有风雷之变，亦无补于事矣。故学者观于天人相与之际，慎所感而已矣。其它未足较也。
问：宋为王者之后，成汤之庙当用天子礼乐，虑有僣拟之失，故曰「谨其服命，率由典常。」今观「钦哉！往敷乃训，慎乃服命，率由典常」，又意似不如此，恐即康诰「明乃服命」之义，未知然否？
此盖后儒因鲁僣差之事而云耳。还与康诰「明乃服命」之义同。
问：康诰一篇，观朕弟、文考、寡兄之言，必非成王、周公之辞，然则「惟三月哉生魄」至「大诰治」当为脱误，而小序决非孔子之言乎！然或者又谓：「周公述武王原封康叔之诰以申之。」亦一说也。今观其大者曰「克明德慎罚」、曰「不敢」、曰「祗遹乃文考，绍闻衣德言」、曰「宅心知训」、曰「弘于天」、曰「恫瘝乃身」、曰「敬明乃罚」、曰「若有疾」、曰「若保赤子」、曰「未有逊事」、曰「惟文王之敬忌」、曰「我惟有及」、曰「蔽时忱，丕则敏德，用康乃心，顾乃德。」知行并进，博约兼尽，而中不外乎一敬，虽曰「我惟有及」，而汲汲不及之意可见。此圣贤明德、亲民，心学之要也。蔡氏曰「博学以聚之，集义以生之，真积力久，众理该通，此心之天理之所从出者，始恢廓而有余用」，与「明德谨罚，以德用罚，不用罚而用德」，诸处破碎分贴，恐有未合。
康诰决是武王作，篇首一简决是洛诰之文所脱简者，蔡氏已明言之，不必更疑周公述武王之诰告康叔也。吾契以为不外乎一敬，以为明德、亲民，心学之要，能于言外求得要约处。而蔡传三言，以德与罚对说，似是二事，便支离了。元来只是一本，别无二本、三本，更善体认涵养。
问：梓材「今王惟曰」以下，正义谓戒康叔已满三篇，其事将终，须有总结，因其政术言法于明王，上下相承，资以成治，故称今者王命告之，举庶邦丕享之事，欲康叔之法之也。蔡氏则以为上有脱误。未知是否？
此乃完全一篇，要人善看耳！篇中所谓「明德」，所谓「肆王惟德用」者，即康诰曰：「明德慎罚」、曰「若德裕乃身」、曰「朕心朕德」、曰「殷先哲王德」，及酒诰「德将无醉」、曰「天若元德」、曰「经德秉哲」、曰「作稽中德」之德同。正义三篇终总结之言近之。云「今王惟曰」者，史臣记武王命康叔之辞，篇终又称王，更端以起其听也。曰「先王」、曰「肆王」者，称前人以申戒之也。「已若兹监」者，犹言若此封于卫以为监守者，欲康叔万年为王之子孙永保民也。如此看，则为全篇而非断简矣！
问：「汝其敬识百辟享，亦识其有不享，享多仪，仪不及物，惟曰不享。」正义以为诸侯享上之事亦多，郑氏以为享则朝觐会同之事，岂诸侯享上之事，于朝觐会同之间见之乎？御诸侯之道，于周官则曰「六年，五服一朝。又六年，王乃时巡，考制度于方岳，诸侯各朝于方岳，大明黜陟。」今独以仪物言之，岂非欲成王端好尚之本乎？盖人君利欲一生，好尚失正，则将以诚为慢，以伪为敬，以有功为迂，以浮名为效，而天下日趋于伪矣！故曰：「明王慎德，四夷咸宾。」又曰：「后式典集，庶邦丕享。」其功夫总只一事，更无大小，识享与识不享，非但知识之识，必敬则本原澄彻，而利欲虚伪，自不得以入之也。
云敬识者，上察识之也，此人君临御诸侯之道，于朝觐会同之时识之也。盖享礼以物，所以将诚敬也。若无诚敬，则徒物耳！然惟人主立诚敬于上，乃能识之，故曰敬识。若无诚敬以照之，以物之多为敬，则是教天下之诸侯以伪也。
问：「自朝至于日中昃，不遑暇食」，与成汤坐以待旦，恐只是圣人乾乾不息之心，与天偕行之意，所谓「徽柔懿恭」者是也。若少有一毫欲速之心，则便是助，便不是无逸。无逸与「乃逸，知小人之依」原是一体。未知然否？
千古圣人只是终日乾乾，与法天行不息之心，不论有事无事时皆然。看书不可执泥文义，云文王不遑暇食，只甚言不以食息而间耳。若言文王连食亦不遑，则文王之心为有所累，非助则忘矣！「夫子无终食之间违仁」者何谓乎？
问：君奭篇：「率惟兹有陈，保乂有殷，故殷礼陟配天，多历年所。」旧说有以为殷礼能升配天，有以为殷之先王终以德配天云云。今只以配祭之礼言之，文意鹘突，恐只是言殷之先王得贤臣之辅，故其德上配于天而多历年所也。如此，则礼字当作德礼之礼，未知然否？大段蔡氏说书，亦或有欠直截处，如曰：「汝明勖偶王，在亶，乘兹大命。」释之曰：「汝当明勉辅孺子，如耕之有偶也。在于相信，如车之有驭也。」偶字、乘字虽见意义，然觉牵于对待，而本文生生之意反不了然。意者观书更当通篇诵读玩味，将当时君臣诚敬之心、忠爱之实，战兢惕励，天理常存，人心不死之处，体认而有之于身，则为博学、审问、慎思、明辩、笃行之功，如此庶为有益。且以周公之告君奭言之曰：「有殷嗣，天灭威，今汝永念，则有固命。」曰：「我受命无疆惟休，亦大惟艰。」曰：「告君乃猷裕，我不以后人迷。」曰：「其汝克敬以予监于殷丧大否，肆念我天威。」曰：「予不惠若兹多诰，予惟闵于天越民」等语，顾諟明命之心，宛然可见，今之学者事君、处友之间，果有此命脉否乎？
以礼字作德字，似觉牵强，德配天，与祭礼配天，皆同。盖有配天之德，乃可以享配天之礼祭也。如此看，则于礼字始有著落稳当也。偶字、乘字，所疑良是。又云「观书更当读诵」，至「庶有益」；又云：「顾諟明命之心，宛然可见，今之学者事君、处友之间，果有此命脉否乎？」数语皆亲切，命脉二字尤觉有味。「汝明勖偶王，在亶，乘兹大命」者，言明勉以偶助王之治，在于相信君臣一心一德而已，如是始可以共载天命。乘者，载也。
问：蔡仲之命：「尔尚盖前人之愆，惟忠惟孝。尔乃迈迹自身，克勤无怠，以垂宪乃后。」惟忠惟孝，迈迹自身，恐即是敬哉中功夫。自身者，自求其在我者也。「率自中，无作聪明乱旧章。详乃视听，罔以侧言改厥度。」自中，吾所自有之中，乃本体也，正夫子所谓「不著纤毫人力」者。作聪明，则出于人力而非自中矣！不可以达天德，故曰：「无作聪明乱旧章。详乃视听，罔以侧言改厥度。」与精一之功，正为吻合，非知行合进不可。
谓忠孝迈迹即敬哉功夫则不可。忠孝克勤，迈迹垂宪，都从敬中出来。自身者，言忠孝克勤垂宪，其肇迹自我而始，以见前之不然也。自中者，天然自有之中，更不用丝毫人力，即是天理。所谓天之视听，天之聪明，与作聪明以侧言改度正相反，一以天，一以人，天人判矣。
问：天地一气而已，更无二命，多方「惟大降尔四国民命」、「尔乃屑播天命」、「我惟祗告尔命」，不知总只此命否？
天地虽是一气，其中自有万殊，所谓「理一而分殊」也。故命有在天，有在人，有在物，一人一物之命，亦谓之命，随在而观可也。
问：为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。立政一篇，虽不言修身之事，而修身之道实存乎其中，曰「知恤」、曰「克用三宅三俊」、曰「克知三有宅心」、曰「文王惟克厥宅心」，曰「我其克灼知厥若」、曰「则克宅之，克由绎之」、曰「其克诘尔戎兵」、曰「继自今后王立政，其惟克用常人」、曰「庶狱、庶慎，文王罔敢知于兹」、曰「庶狱、庶慎，时则勿有间之」、曰「继自今后王立政，其勿以憸人」、曰「惟子王矣！其勿误于庶狱」。曰克、曰罔、曰勿，必有所以克之、罔之、勿之者，非知人、知天而纯乎天理者，不能也。「自一话一言，我则末，惟成德之彦」，非纯乎天理而无一息之间者乎！「罔敢知于兹」，非真不敢有所知也，不敢以己意知之，是谓真知，是谓天理。吕氏曰：「不曰罔知，而言罔敢知，然后见文王敬畏思不出位之意。」深为得之。未知然否？
千古圣贤皆是同条共贯，体认得透，在己在人，色色皆是这个，吾契此说得之。
问：「一阴一阳之谓道」，凡礼乐、刑政、民物之本于心而顺乎时者，皆阴阳也，皆化也，皆天地之变动者也。今曰「论道经邦，燮理阴阳」，曰「二公弘化，寅亮天地」，亦以
公孤之体言之耳！若以道为体，化为用，阴阳为气，天地为质，则所以论道与格君心者，将何事乎？公孤之职，盖互言之耳！云二公，则是同道孤。但二而助之，元非二事，岂谓公便只论道而不寅亮，孤便只寅亮而不论道乎？「论道」字与「寅」字是大头脑处，盖能论道能寅，则下以经邦弘化，上以燮理阴阳，[寅]亮天地，皆在此矣。格君之事，盛德大业，岂复舍此而外有求乎？
问：「功崇惟志，业广惟勤，惟克果断，乃罔后艰。」曰「志」、曰「勤」、曰「果断」、恐即是一时并进行功夫。上文学古入官而曰「蓄疑败谋，怠忽荒政」，皆志勤果断之不足也。若曰「虽有二者，当几而不能果断，则志与勤虚用，而终蹈后艰云云」，恐或未然。夫当几而后果断，则所以立志者为无本，动静始终，此心已有间隔之时矣！意者果断乃乾龙不息之体，所以立志而用勤者也。未知然否？
从古圣人之学只是一贯，一贯之言自夫子始发之耳！观尧、舜、禹之精一可见，何尝有二本、三本？吾契谓志勤果断是一时并进功夫，甚是。如知、仁、勇亦是如此看。若有其一而无其二，便是一偏之知、仁、勇矣！何足以入道！
问：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谋斯猷，惟我后之德。」葛氏以成王为失言，然以义言之，嘉谋嘉猷入告于后，出归于君，人臣之体亦当如是。成王之与君陈上下一体，举而教之，如父子师弟然，恐亦未为非也！
吾尝观此书，恐皆未然。盖欲君陈率群臣以入告谋猷也，顺之于外，曰「斯谋斯猷，惟我后之德」，言谋猷乃君德之所系，故不可不入告也。故下文曰：「[人臣咸]若是，惟良显哉！」分明有欲相率入告之意，[成王急于]求言如此。此其德业为周之令主，而万[世人君所当]法也。
问：康王之诰：「群公既皆听命，相揖趋出，王释冕，反丧服。」苏氏以为失礼矣。然当时礼制已备，君奭诸臣皆稽古元老，岂有以非礼而事其君者乎？使前无之，当以义起者也。何也？君天下者，以天下为公，有天之命，有祖之尊，受册者受之天[与祖也]，为尊不可以卑服见也。朱子曰：「天子、诸侯之礼，与士庶人不同，如伊训『元祀十有二月朔』，亦是新丧，伊尹已奉嗣王祗见厥祖，固不可用凶服矣！汉、唐新主即位，皆行册礼，君臣亦皆吉服，追述先帝之命以告嗣王。韩文外集顺宗实录中有此事可考。盖易世传授，国之大事，当严礼，而王侯以国为家，虽先君之丧，犹以为己私服也。」垣以为此论得之。
古者行冠、昏、丧、祭大礼，皆在庙堂。薨于正寝为正终，于丧所即位，朝群臣毕事，群臣皆出，释冕反丧服，公私皆得，岂为失礼！余说皆是。
问：惟吕命：「王享国百年，耄荒，度作刑以诘四方。」先儒谓穆王巡游无度，财匮民劳，至其末年，无以为计，乃为此一切权宜之术以敛民财。夫子录之，盖以示戒云云。今观篇中曰「故乃明于刑之中，率乂于民棐彝」、曰「敬忌，罔有择言在身，惟克天德」、曰「虽畏勿畏，虽休勿休，惟敬五刑，以成三德」、曰「惟察惟法，其审克之」、曰「非佞折狱，惟良折狱，罔非在中」、曰「朕言多惧，朕敬于刑，有德惟刑」、曰「属于五极，咸中有庆。受王嘉师，监于兹祥刑。」告语谆切，似非知德者不能，岂穆王耄荒之时，壮心息而善念复萌乎？不然，夫子何有取也？五刑之赎，虽与舜典流宥五刑之意不同，然亦以其可疑者赎之耳。赎与流，当时或亦因人情而为之节文，并行不废，未可徒以为敛财之讦也。其曰「苗民弗用灵，制以刑」、曰「爰始淫为劓、刵、椓、黥」，岂当时肉刑已渐有不当于人情者？而况其可疑者耶？古注云：「度时世所宜，训作赎刑，以治天下四方之民。」恐为得之。
穆王且未论其知德与否，但其时去先王之道未远，故吕刑一篇始终以德为用刑之本，视后世法吏但以刑绳人而不知本者远矣！至于赎之一节，如钧金束矢之类，虽非古刑，亦因流宥推类至义之尽也。
问：朱子曰：「学者须是有业次，且如读尧、舜典，历象日月星辰、律度量衡、五乐五礼之类，禹贡[山川]、洪范九畴、须一一理会令透。今人只做得西汉[以下]功夫，无人就尧、舜三代原头处理会来。」垣意，尧、舜三代制度名物，恐只是天德充拓流行出来，至简至易，易知易从，无后世许多智术(□)[琐]碎处。今欲理会，亦只于本体广大精微处求之，当无不得。然古之物理，如璇玑玉衡、律吕之属，却亦有难理会者，岂吾人之本体功夫尚未至于净尽无瑕？抑亦古圣人之为另有简易之道，非如后人之所论也？
以历象日月星辰、律度量衡、五礼五乐、山川九畴上理会为业次，何等烦难！非易简之学。所以文公后来诗云：「伊予昧前训，坐此枝叶繁。」又云：「发愤永刊落，奇功收一原。」乃悟易简功夫也。若理会尧、舜三代原头处只是精一执中，建中建极，括了多少礼乐制度！且五帝异乐，三王不同礼，据何者而理会之？到得致中和时，万务万化皆成。吾契所谓尧、舜三代制度名物，只是天德充拓流行出来，至简至易，易知易从者，为得之矣！见得此，须是一味体认天理，涵养本原，培灌根荄，自见花实。
问：朱子曰：「荆公不解洛诰，但云：『其间煞有不可强通处，今姑择其可晓者释之。』今人多说荆公穿凿，他却有此处，若后来人解书，则又却须要尽解云云。」尚书出于孔壁，又多伏生口授，中间安得全无差误？然为后儒解释成义，便觉容易，但于艰涩强解去处，恐终阙之为是。或者又曰：「伏氏书虽不尽通，辞义古奥，为上古之书无疑。梅赜所上二十五篇，体制如出一手，平缓卑弱，不类先汉文字，深为可疑。」然自今读之，梅赜所上二十五篇者，理意浑然，又非圣人不能作也。
吾但信其可信，疑其可疑，本体莫非自然，如镜不动而物自明自晦，何等洒落！荆公平生只是强，只是执拗，使事事皆如此说，则荆公何可当也？梅赜所上书，亦宜随所疑所信处读之，待镜子大明后，自当有见也。可惜荆公遇周元公有所感发，可信从而不信从也，岂非千古之遗憾欤！
问：郑、卫诸诗多淫奔之词，夫子曰：「郑声淫，佞人殆。」阳明先生因欲尽为删去，以为淫奔之录决非夫子之旧，诚为独见。然观丰四章曰：「衣锦褧衣，裳锦褧裳，叔兮伯兮，驾予与行。」子思取其辞于中庸曰：「恶其文之著也。」将仲子篇曰：「将仲子兮，无踰我里，无折我树?，岂敢爱之？畏我父母。仲可怀也，父母之言，亦可畏也。」后世君子亦有取焉，以为畏心生而善念存矣！如此之类，俱于经典有关，谓非尽出夫子所定，恐亦不可。但桑中篇曰：「爰采唐矣！沫之乡矣！云谁之思，美孟姜矣！期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣！」褰裳篇曰：「子惠思我，褰裳涉溱；子不我思，岂无他人？狂童之狂也且！」溱洧篇则曰：「溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。女曰：『观乎』？士曰：『既且』。『且往观乎！洧之外；询吁且乐。』维士与女，伊其相谑。赠之以勺药。」云云，则又实为淫奔之为者，不知何以言之？作诗者，岂或别有深意存耶？刘安曰：「国风好色而不淫，小雅怨悱而不乱。」谓之不淫者，何也？
子思取丰「衣锦尚絅」，乃断章取义耳！丰四章悔其不偕行而归，其与桑中、褰裳、溱洧皆淫诗，但中间诗语称士、称女、称伯、称叔、称子，未必为本人作，或当时诗人作诗讥刺，形容其情状如此，以为戒耳！惟有将仲子，于我园墙且不许其踰，?桑檀树且不许其折，而畏父母诸兄及人之多言，可谓绝之至矣！是即大序「变风发乎情，止乎礼义」者也，是为教。盖诗人之词微婉，温柔敦厚，而其意极类如此。非若后人作诗，便直说到底也。余皆宜以意观之。嗟夫！学诗之难也。
问：垣昔侍坐，因诵诗论所疑，先生曰：「诗亦甚难看，比如『有女怀春，吉士诱之，舒而悦悦兮，无感我帨兮，无使厖也吠。』诸处亦便似不是贞女，不知何以又作如此解？」自今看来诚然。
今观此，亦犹前章之意，帨与犬且不使之动而吠，况可污乎？文公以为凛然不可犯之意自见，是矣。盖诗人之词微婉，言不迫切，而意已独至如此。观首「有女怀春，吉士诱之」，则此诗亦是诗人作，以状女之不可犯者如此，盖美之也。
吾近极欲无言，一切文字尽欲废之。念吾峻之之好学，强勉逐条具答。未知然否？戊戌二月十九日，甘泉翁水在锡龟亭。
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资政大夫南京吏部尚书前国子祭酒翰林侍读同修国史增城湛若水撰
或曰：「象山禅也，辞而摈之，宜也。」甘泉子曰：「象山非禅也，然而高矣。」西樵公曰：「如是！如是！」甘泉子曰：「象山非禅也，其流必至于禅矣。伯夷之清，柳下惠之和，非隘、不恭也，率其清和而流焉，则必至于隘、不恭矣，是故君子之学贵中正也。」或曰：「杨慈湖，象山弟子也，而高过于象山，于是众皆趍焉。」甘泉子曰：「象山高矣，然而未禅。今曰慈湖高过于象山，是何言欤？是何学欤？其得为中正欤？其得不为禅欤？」昔者箬溪顾子自江右寓新刻于南都焉，曰：「此象山入室弟子也。」甘泉子开卷阅之，则复之曰：「信斯言也，是累象山者也。然而吾得其肯綮矣！吾得其肯綮矣！曰『心之精神是谓圣』，以为孔子之言也，一编之宗指不外是焉，然而非孔子之言也，外家者之流也。夫心之精神，人皆有之，然必得其精神之中正，乃可以语道，而遽以精神为圣，则牛马之奔奔、昆虫之欣欣，凡知觉运动者皆可谓曰圣矣，如蠢动含灵，皆可谓曰佛性矣，而可乎？故知非孔子之言也。」箬溪子报书曰：「子之言是矣。」又曰：「慈湖于圣，则用其言而不用其意，于禅则用其意不用其言，此何心也？曰：子之言是矣。」数年之间，其说盛行如炽，吾为此惧，闲先圣之道，不得已而为之辩也。吾惧此说行而天下皆以气为性也，吾惧此说行而天皆不知道也，皆不知学也，皆援古先圣王之指以入于夷狄也，为作︿杨子折衷﹀。或谓：「孔子予欲无言，子何言焉？」则应之者曰：「孟子之学先知言，故曰『诐淫邪遁之辞』，恐其蔽陷离穷乎我心也。又曰：『我亦欲正人心、息邪说、讵诐行、放淫辞，以承三圣者，予岂好辩哉？予不得已也。』孟子何言焉！是故学者能知不好辩之心、不得已之心与欲无言之心，则于道心其几矣！于圣学其几矣。」
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吾师甘泉先生之宰南都也，每退食必燕坐时亭，坐次有慈湖杨子遗书，观焉，然惧其过于高而疾于正也，因折之以归于中，每卷终，辄出以示。誉奉而读之，亦每抚卷而窃叹曰：大哉圣人之道乎！不堕空寂，不落方体，是可以观中正之准矣。确哉先生之辨乎！析于毫厘，凛于鈇钺，是可以观取舍之极矣。至哉先生之心乎！忧生人则忧，忧来学则忧，是可以观救世之志矣。夫准立则道不忒，极立则学不谬。道不忒者，道原于天，合自然之准，非先生为之也，先生无与也。学不谬者，学以希天，入自然之门，非先生为之也，先生无与也。忧生人、来学者之好径欲速，反以自蹙以害先圣之教，非先生为之也，先生无与也。是可以观先生之有忧，忧人之忧矣，是可以观先生之忧非得已矣。因条节而谨录之，厘为六卷，将广其传以救世焉。先生折衷甫毕而是录亦完，然誉犹不能无惧焉，惧夫天下之观是录者，或不亮先生以天下之公心辨天下之公理，而以公诸天下之同是心者，而非以为厉也，以为厉也则戚矣。谨僣书于简端。嘉靖己亥孟秋朔日，门人永丰刘誉顿谨书。
泉翁大全杨子折衷序
子曰：「道之不行也，知者过之；道之不明也，贤者过之也。」知言其索隐，究理之不可知也；贤言其苦节，行人之所难能也。务其所不可知则妄诞售，倡其所难能则诡异兴，视近必疏，履常反略，非达之斯民者也。圣人忧之，而因彝以训中。若夫揉紫乱朱、鼓伪丧真，此不待教而放之矣。昔魏尚浮华，晋宗清谈，中华失道而夷据之。姚兴佞其胡神，译其文，梁衍惑于因果，习其法。达磨、曹溪论转切径，宋大慧授之张子韶，其徒得光，又授之陆子静。杨简者，子静之徒也，衍说诩章，益无忌惮，苟不当意，虽圣亦斥，未久皆绝不传。近年忽梓其书，崇尚之者，乃陋程朱已朽之物，重为道蠹，彼何人哉？整庵公辟陆、杨之谬，渭?之于陆，甘泉之于杨，则篇摘而缕数之，不赖三公，中华又其夷乎！铣尝观杨氏之书，其旨二，曰「心即道」，曰「灭意」；其援儒一，曰「心之精神是谓圣」；抉三者之非，而其书不足辩也。惟天为虚，有形皆实，虚之所包无尽、形之所纳有限，是故圜中窍外，其方盈寸，心之舍也。神明居之，圆彻灵觉，斯之谓心，以涵一理而应万事，此无形上与(大)[太]虚，其窍流通而无间，浑为一体。理即性也，喜怒哀乐其实也，仁义其德也，性发为道，民共由之，谓心即道可乎？人之闲居不善，心之染也；见君子而著其善，性不泯也；珠溷污浊，其光自耀。夫心注拟曰志，其营谋曰意，志直而意岐，皆心也，无志曷为？志以道宁，意以道正，心而无意，其将为槁木乎？孟子曰：「心之官则思，此天之与我者也。」子思问于孔子曰：「物有形类，事有真伪，审之奚由？」子曰：「由乎心，心之精神是谓圣，推数究理，不以物疑。」盖言心之妙用无不通也，故无不推也，能通者神，所通者理，岂如杨氏之言哉？杨子之父曰承奉者，遇事不乱，闻盗不惧，盖习于禅定者，一家之学思以易天下，而服儒衣、称儒名，乃借圣言之似者文之。单词片句，不审通指，改头换面，说向儒家，大慧之教然也。湛子之辩曰：「何思何虑在乎致一，不识不知在乎顺则，无声无臭言乎天载。」斯言也，学有的、进有地、终有止。夫纵意者众人也，诚意者君子也，无意者圣人也，无之云者不以我也，一也、则也、天之载也。舜之作歌，康哉豫矣，钦哉之衷自如；文王伐密，赫赫怒矣，穆穆之容固笃。学者拾级升阶，积步入室，水到渠成，匪聚行潦。乃其凌高猎远，暗亿袭取，顾在陷右，等非实地，譬之即空而见花，不食而觉饱，是病也。彼杨子者，攻课试以取官，穷籍典以博识，白功相之冤、争儒臣之贬，周迎使之仪，画宜民之政，发[虑]构规，非意孰尸之？轻诋古贤，过予所好，任同异为取舍，逐取舍为喜怒，斯其即心是道者邪？充其类，则夫子所谓一言丧邦；师心自作，近于起灭天地。然则杨子之无意，其诸自道乎？盖无诚意也。
嘉靖己亥冬十二月丙寅，相台崔铣仲凫甫书于金陵官舍。
读崔公后渠叙杨子折衷
或曰：以心之精神是谓圣，此杨子立命处也，以非圣之言而误后学者也。后渠公之叙，美矣高矣，而不辨其非，则如攻贼者不破甚巢穴也。何居？曰：崔公急于辨其有知无行，尚明而遗推究也，故不暇他辨为也，犹孟子急于辨舜忧喜之真伪，而不暇乎谟盖入宫之辨之非实心。于文盖亦有之矣，然则何以知非孔子之言？曰：「以精神而不以中正，则予既理辨之详矣。」请益焉，曰：「孔子之训见于论语二十篇者，未尝有此义也。鲤之死也早，伋及于夫子之在也云。六岁后从学于曾子，曾子之父晢及孔门，参则后进，伋又后参，传言子思之作中庸也甚少，必在祖殁之后乎？祖孙未有同时作述者，焉知子思之幼能此问乎？夫子必骤语此乎？今观中庸无此语之义之类也，又可以知孔丛子载夫子语子思之伪也，况又考其时而知也。」
嘉靖庚子正月廿二日，甘泉若水书
湛子知言下