钦定四库全书
欧阳文粹卷二 宋 陈亮 编论
春秋一
事有不幸出於久远而传乎二说则奚从曰从其一之可信者然则安知可信者而从之曰从其人而信之可也衆人之说如彼君子之说如此则舍衆人而从君子君子博学而多闻矣然其传不能无失也君子之说如彼圣人之说如此则舍君子而从圣人此举世之人皆知其然而学春秋者独异乎是孔子圣人也万世取信一人而已若公羊高谷梁赤左丘明三子者博学而多闻矣其传不能无失者也孔子之於经三子之於传有所不同则学者宁舍经而从传不信孔子而信三子甚哉其惑也经於鲁隐公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公薨孔子始终谓之公三子者曰此公也是摄也学者不从孔子谓之公而从三子谓之摄其於晋灵公之事孔子书曰赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也学者不从孔子信为赵盾而从三子信为赵穿其於许悼公之事孔子书曰许世子止弑其君买三子者曰非弑之也买病死而止不尝药尔学者不从孔子信为弑君而从三子信为不尝药其舍经而从传者何哉经简而直传新而奇简直无悦耳之言新奇有可喜之论是学者乐闻而易惑也予非敢曰不惑然信於孔子而笃者也经之所书予所信也经所不书予不知也难者曰子之言有激而云尔夫三子者皆学乎圣人而传所以述经也经文隐而意深三子者从而发之故经有不言传得而详尔非为二说也予曰经所不书三子者何从而知其然也曰推其前後而知之且其有所传而得也国君必即位而隐不书即位此传得知其摄也弑君者不复见经而盾复见经此传得知弑君非盾也君弑贼不讨则不书葬而许悼公书葬此传得知世子止之非实弑也经文隐矣传曲而畅之也学者以为三子之说圣人之深意也是以从之尔非谓舍孔子而信三子也予曰然则妄意圣人而惑学者三子之过而已使学者必信乎三子予不能夺也使其惟是之求则予不得不为之辨
春秋二
孔子何为而修春秋正名以定分求情而责实别是非明善恶此春秋之所以作也自周衰以来臣弑君子弑父诸侯之国相屠戮而争为君者天下皆是也当是之时有一人焉能好亷而知让立乎争国之乱世而怀让国之高节孔子得之於经宜如何而别白之宜如何而襃显之其肯没其摄位之实而雷同衆君诬以为公乎所谓摄者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣尝摄矣不闻商周之人谓之王也使息姑实摄而称号无异於正君则名分不正而是非不别夫摄者心不欲为君而身假行君之事虽行君事而其实非君也今书曰公则是息姑心不欲之实不为之而孔子加之失其本心诬以虚名而没其实善夫不求其情不责其实而善恶不明如此则孔子之意疎而春秋缪矣春秋辞有同异尤谨严而简约所以别嫌明微慎重而取信其於是非善恶难明之际圣人所尽心也息姑之摄也会盟征伐赏刑祭祀皆出於已举鲁之人皆听命於巳其不为正君者几何惟不有其名尔使其名实皆在已则何从而知其摄也故息姑之摄与不摄惟在为公与不为公别嫌明微系此而已且其有让桓之志未及行而见杀其生也志不克伸其死也被虚名而违本意则息姑之恨何伸於後世乎甚高之节难明之善亦何望於春秋乎今说春秋者皆以名字氏族与夺为轻重故曰一字为襃贬且公之为一字岂不重於名字氏族乎孔子於名字氏族不妄以加人其肯以公妄加於人而没其实乎以此而言隐实为摄则孔子决不书曰公孔子书为公则隐决非摄难者曰然则何谓不书即位曰惠公之终不见其事则隐之始立亦不可知孔子从二百年後得其遗书而修之阙其所不知所以传信也难者又曰谓为摄者左氏尔公羊谷梁皆以为假立以待桓也故得以假称公予曰凡鲁之事出於已举鲁之人听於已生称曰公死称曰薨何从而知其假
春秋三
弑逆大恶也其为罪也莫赎其於人也不容其在法也无赦法施於人虽小必慎况举大法而加大恶乎既辄加之又辄赦之则自侮其法而人不畏春秋用法不如是之轻易也三子说春秋书赵盾以不讨贼故加之大恶既而以盾非实弑则又复见于经以明盾之无罪是辄加之而辄赦之尔以盾为无弑心乎其可轻以大恶加之以盾不讨贼情可责而宜加之乎则其後顽然未尝讨贼既不改过以自赎何为遽赦使同无罪之人其於进退皆不可此非春秋意也赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复讐而失刑於下二者轻重不较可知就使盾为可责然穿焉得免也今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也春秋之法使为恶者不得幸免疑似者有所辨明所谓是非之公也据三子之说初灵公欲杀盾盾走而免穿盾族也遂弑而盾不讨其迹涉於与弑矣此疑似难明之事圣人尤当求情责实以明白之使盾果有弑心乎则自然罪在盾矣不得曰为法受恶而称其贤也使果无弑心乎则当为之辨明必先正穿之恶使罪有所归然後责盾纵贼则穿之大恶不可幸而免盾之疑似之迹获辨而不讨之责亦不得辞如此则是非善恶明矣今为恶者获免而疑似之人?于大恶此决知其不然也若曰盾不讨贼有幸弑之心与自弑同故宁舍穿而罪盾此乃逆诈用情之吏矫激之为尔非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患鲁史是非错乱而善恶不明所以修春秋就令旧史如此其肯从而不正之乎其肯从而称美又敎人以越境逃恶乎此可知其缪传也问者曰然则夷臯孰弑之曰孔子所书是矣赵盾弑其君也今有一人焉父病躬进药而不尝又有一人焉父病而不躬进药而二父皆死又有一人焉操刃而杀其父使吏治之是三人者其罪同乎曰虽庸吏犹知其不可同也躬药而不知尝者有爱父之孝心而不习於礼是可哀也无罪之人尔不躬药者诚不孝矣虽无爱亲之心然未有杀父之意使善治狱者犹当与操刃殊科况以躬药之孝反与操刃同其罪乎此庸吏之不为也然则许世子止实不尝药则孔子决不书曰弑君孔子书为弑君则止决非不尝药难者曰圣人借止以垂教尔对曰不然夫所谓借止以垂教者不过欲人之知尝药耳圣人一言明以告人则万世法也何必加孝子以大恶之名而尝药之事卒不见于文使後世但知止为弑君而莫知药之当尝也教未可垂而已陷人於大恶矣圣人垂教不如是之迂也果曰责止不如是之刻也难者曰然则盾曷为复见于经许悼公曷为书葬曰弑君之臣不见经此自三子说尔果圣人法乎悼公之葬且安知其不讨贼而书葬也自止以弑见经後四年吴败许师又十有八年当定公之四年许男始见于经而不名许之书于经者略矣止之事迹不可得而知也难者曰三子之说非其臆出也其得於所传如此然则所传者皆不可信乎曰传闻何可尽信公羊谷梁曰尹氏卒为正卿左氏以尹氏卒为隐母一以为男子一以为妇人得於所传者盖如是是可尽信乎
春秋四
或问春秋何为始於隐公而终於获麟曰吾不知也问者曰此学者之所尽心焉不知何也曰春秋起止吾所知也子所问者始终之义吾不知也吾无所用心乎此昔者孔子仕於鲁不用去之诸侯又不用困而归且老始着书得诗自关雎至于鲁颂得书自尧典至于费誓得鲁史记自隐公至于获麟遂删修之其前远矣圣人着书足以法世而已不穷远之难明也故据其所得而修之孔子非史官也不常职乎史故尽其所得修之而止耳鲁之史记则未尝止也今左氏经可以见矣曰然则始终无义乎曰义在春秋不在起止春秋谨一言而信万世者也予厌衆说之乱春秋者也
春秋五
或问子於隐摄盾止之弑据经而废传经简矣待传而详可废乎曰吾岂尽废之乎夫传之於经勤矣其述经之事时有赖其详焉至其失传则不胜其戾也其述经之意亦时有得焉及其失也欲大圣人而反小之欲尊经而反卑之取其详而得者废其失者可也嘉其尊大之心可也信其卑小之说不可也问者曰传有所废则经有所不通奈何曰经不待传而通者十七八因传而惑者十五六日月万物皆仰然不为盲者明而有物蔽之者亦不得见也圣人之意皎然乎经惟明者见之不为他说蔽者见之也
石鷁论
论曰夫据天道仍人事笔则笔而削则削此春秋之所作也授他说攻异端是所是而非所非此三传之所殊也若乃上揆之天意下质诸人情推至隐以探万事之元垂将来以立一王之法者莫近於春秋矣故杜预以为经者不刋之书范甯亦云义以必当为理然至一经之指三传殊说是彼非此学者疑焉鲁僖之十六年陨石于宋五六鷁退飞过宋都左氏传之曰石陨于宋星也六鷁退飞风也公羊又曰闻其磌然视之则石察之则五故先言石而後言五视之则鷁徐而视之则退飞故先言六而後言鷁谷梁之意又谓先後之数者聚散之辞也石鷁犹尽其辞而况於人乎左氏则辨其物公谷则鉴其意噫岂圣人之旨不一邪将後之学者偏见邪何纷纷而若是也且春秋载二百年之行事隂阳之所变见灾异之所着闻究其所终各有条理且左氏以石为星者庄公七年星陨如雨若以所陨者是星则当星陨而为石何得不言星而直曰陨石乎夫大水大雪为异必书若以小风而鷁自退非由风之力也若大风而退之则衆鸟皆退岂独退鷁乎成王之风有拔木之力亦未闻退飞鸟也若风能退鷁则是过成王之风矣而经独不书曰大风退鷁乎以公羊之意谓数石视鷁而次其言且孔子生定哀之间去僖公五世矣当石陨鷁飞之际是宋人次於旧史则又非仲尼之善志也且仲尼隔数世修经又焉及亲数石而视鷁乎谷梁以为石後言五鷁先言六者石鷁微物圣人尚不差先後以谨记其数则於人之襃贬可知矣若乃西狩获麟不书几麟鸜鹆来巢不书几鸜鹆岂独谨记於石鷁而忽於麟鸜鹆乎如此则仲尼之志荒矣殊不知圣人纪灾异着劝戒而已矣又何区区於谨数乎必曰谨物察数人皆能之非独仲尼而後可也噫三者之说一无是矣而周内史叔兴又以为隂阳之事非吉凶所生且天裂阳地动隂有隂凌阳则日蚀阳胜隂则岁旱隂阳之变出为灾祥国之兴亡由是而作既曰隂阳之事孰谓非吉凶所生哉其不抑又甚乎
辩左氏
左丘明作春秋外传以记诸国之语其记柯陵之会曰单襄公见晋厉公视远而步高且告鲁成公以晋必有祸乱成公问之曰天道乎人事也单子曰吾非瞽史焉知天道吾见晋侯之容矣又曰观其容知其心後卒如单子之言甚矣丘明之好奇而欲不信其书以传後世也若单子之言然则夫单子者未得为笃论君子也幸其言与事会而已不然丘明从後书之就其言以合其事者乎何以论之观其容虽圣人不能知人之心知其必祸福也夫礼之为物也圣人之所以饰人之情而闲其邪僻之具也其文为制度皆因民以为节而为之大防而已人目好五色为制文物采章以昭之耳乐和声为制金石丝竹以道之体安尊严为制冕弁衣裳以服之又惧其佚而过制也因为之节其登车也有和銮之节其行步也有佩玉之节其环拜也有钟鼓之节其升降周旋莫不有节是故其服必有容故曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之则外闲其邪而使非僻之心不入而已衣冠之不正瞻视之不尊升降周旋之不节不过不中礼而已天之祸福於人也岂由是哉人之心又能以是而知之乎夫喜怒哀乐之动乎中必见乎外推是而言犹近之单子则不然乃以絶义弃德因其视瞻行步以观之又以为不必天道止於是而祸福於是皆可以必此故所谓非笃论君子而其言幸与事会者也书曰象恭滔天又曰巧言令色孔壬夫容之与心其异如此故曰观其容虽圣人不能知其心尧舜之无後顔回之短命虽圣人不可必夫君子之修身也内正其心外正其容而已若曰因容以知心遂又知其祸败则其可乎
欧阳文粹卷二