古吴后学蕅益智旭述
（壬）正譬说中。二重颂为二。初颂立譬。二颂法合。
（癸）初中二。初颂总譬。二颂别譬。
（子）初又四。初颂长者。二颂家宅。三颂五百人。四颂火起。略不颂一门及三十子也。
（丑）今初
譬如长者。佛欲重宣此义而说偈言。
但颂位号。卽兼名行叹德。如举佛号。便知万德。
（丑）二颂家宅
有一大宅。其宅久故。而复顿弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁栋倾斜。基陛隤毁。墙壁圯坼。泥涂阤落。覆苫乱坠。椽梠差脱。周障屈曲。杂秽充徧。
因缘释者。有一大宅。且指同居大千三界。三界无始为久。非今所造。为故。无常卑鄙。名顿弊。色界。为堂。欲界。为舍。不免堕落。为高危。命根支持。为柱。四相所迁。为摧朽。意识纲维。为梁栋。诸苦所坏。为倾斜。过去行业。为基陛。业运迁灭。为隤毁。四大。为墙壁。互相损害。为圯坼。皮肤。为泥涂。壮色不停。为阤落。四威仪不正。为覆苫乱坠。五识不利。不相主境。为椽梠差脱。意识处处驰逐。为周障。徧厯六根取境。为屈曲。徧于六尘起贪恚痴。为杂秽充徧。此总约三界色心为宅体也。观心释者。现前一念五阴身心。其性本自竖穷横徧。名一大宅。无始以来闇识相传。无有作者。名为久故。念念无常。迷情恶劣。名为顿弊。腹为堂。背为舍。两足为柱根。脊骨为梁栋。臋髀为基陛。皮肉为墙壁。肤色为泥涂。须发为覆苫。牙齿骨节为椽梠。徧身之内为周障。小肠大肠等为屈曲。大小不净为杂秽充徧。如此一身。身外更无别物。名一大宅。而为理卽长者所有。若能念念观察。知此五阴身心所有苦性。卽法身德。所有惑染。卽般若德。所有业行。卽解脱德。则转为名字长者。乃至转为究竟长者。自觉觉他。利益无尽。若不观察。则尽未来际。恒居火宅。烧已复烧。终不知此大宅。体卽大白牛车。哀哉哀哉。
（丑）三颂五百人
有五百人。止住其中。
譬五道也。旣有五道。卽有三乘根性。兼得三十子也。
（丑）四颂火起四。初颂地上事。譬欲界。二颂穴中事。譬色界。三颂穴外事。譬无色界。四总结众难非一。问。经文已自有譬有合。何故譬中复约譬释。答。譬广合略。理应释譬。况鸱枭雕鹫乃至夜叉饿鬼等。若不譬利钝诸使。何用列此冗杂名物。岂佛有无义语耶。
（寅）初中四。初明所烧之类。二明火起之由。三正明火起之势。四明被烧之相。
（卯）初明所烧之类。譬十使众生也。
鸱枭雕鹫。乌鹊鸠鸽。蚖蛇蝮蝎。蜈蚣蚰蜒。守宫百足。鼬狸鼷鼠。诸恶虫辈。交横驰走。屎尿臭处。不净流溢。蜣螂诸虫。而集其上。狐狼野干。咀嚼践踏。哜啮死尸。骨肉狼藉。由是群狗。竞来搏撮。饥羸慞惶。处处求食。斗诤摣掣。啀喍嗥吠。其舍恐布。变状如是。
此先譬五钝使也。鸱枭等八鸟。以譬慢使众生。自举轻他。如鸟陵高下视。陵他名慢。自恃名憍。故以憍释慢。文殊问经明八憍。今用配八鸟。盛壮憍如鸱。姓憍如枭。富憍如雕。自在憍如鹫。寿命憍如乌。聪明憍如鹊。行善憍如鸠。色憍如鸽。次蚖蛇等二句。以譬嗔使。蚖者。黑蛇也。蚖蛇不触而吸。譬非理嗔。蝮者。虺也。长三寸。大如指。鼻上有针。蝮蝎触之则螫。譬执理嗔。赤头者名蜈蚣。不赤者名蚰蜒。譬戏论嗔。次守宫等八句。总譬痴使。守宫。卽蝘蜓也。守宫百足。兀然无知。譬独头无明。鼬似鼠而亦啖鼠。狸卽猫类。鼷卽甘口鼠。此四譬相应无明。诸恶虫辈交横驰走。结上独头相应二种无明。徧缘三界故交横。纷起速疾故驰走。卽是从痴根本。备起诸结也。屎尿二句。明痴心所著之境。皆无常。苦。无我。不净。蜣螂二句。明迷事无明。妄计以为常乐我净而生染著也。狐狼等八句。总譬贪使。狐狼譬有力贪。以威势取。野干譬无力贪。从他乞索。咀嚼。譬有用而取。践踏。譬不用而取。又少则咀嚼。多则践踏也。哜啮。譬贪噬无厌。死尸。譬粗弊五欲。骨肉狼藉。譬积聚五尘不知止足。由是群狗竞来搏撮。譬王贼等有大力者。举彼有力无力所积之物。皆能强取之也。饥譬常不知足。羸譬求不称意。慞惶譬种种营觅。所谓多欲之人。虽富而贫也。又爱心贪。贪五尘之肉。见心贪。贪道理之骨。推求知见。遂多所解。卽是多骨。须骨之狗。竞来搏取。于见心中。未得正法之食。名饥。不能伏断见惑。名羸。处处求解。名为慞惶。互相是非。之为斗诤。意谓为非。如向前摣。复谓为是。如向后掣。发言论决是非之理。如啀喍嗥吠。此卽合前由是群狗等四句。共有六句。皆譬疑使。其舍恐布。变状如是。总结上五钝使也。（见属利使。自在后文。今约钝中之利。故推道理而起于疑也。聚唇露齿名啀喍。出声大吼名嗥吠。）
处处皆有。魑魅魍魉。夜叉恶鬼。食啖人肉。毒虫之属。诸恶禽兽。孚乳产生。各自藏护。夜叉竞来。争取食之。食之旣饱。恶心转炽。斗诤之声。甚可怖畏。鸠槃茶鬼。蹲踞土埵。或时离地。一尺二尺。往返游行。纵逸嬉戏。捉狗两足。扑令失声。以脚加颈。怖狗自乐。复有诸鬼。其身长大。裸形黑瘦。常住其中。发大恶声。叫呼求食。复有诸鬼。其咽如针。复有诸鬼。首如牛头。或食人肉。或复啖狗。头发髼乱。残害凶险。饥渴所逼。叫唤驰走。
此次譬五利使也。处处皆有二句。总明五种利使徧于三界五阴四谛。造次恒有也。山怪曰魑。宅怪曰魅。木石变怪曰魍魉。夜叉等三偈。别譬邪见。人肉。譬出世善报。食啖人肉。譬拨无出世因果也。毒虫禽兽孚乳产生各自藏护。譬世间因果。因能有果。名藏。必得不失。名护。争取食之。譬拨无世间因果也。食之旣饱。譬邪见成就。恶心转炽。譬邪见增广。斗诤之声。譬拨无因果邪论。甚可怖畏。譬闻此邪论。能使人堕落三涂也。鸠槃等两偈半。别譬戒取。鸠槃茶。可畏鬼也。虚坐名蹲。实坐名踞。地形高处名土埵。譬外道依于戒取。修行十善。能生欲界六天高处也。或时离地一尺二尺者。譬依戒取修得四禅。生在色界。名离地一尺。或依戒取得四空定。生无色界。名离地二尺也。往返游行者。往譬生上二界。返譬还生欲界。纵逸嬉戏者。譬不入正道。终无实诣也。捉狗两足。譬妄计苦行为净。扑令失声。譬妄计苦行不得苦果。以脚加颈。譬以苦行希求乐果。怖狗自乐。譬以苦行暂伏烦恼。或时稍得味禅也。复有诸鬼其身长大等六句。别譬身见。竖入三世计我。名长。横徧五阴计我。名大。计我自在。不修善法。卽无惭愧。故名裸形。以恶庄严。故名黑。无功德资。故名瘦。妄计有我。永不能出三界。故云常住其中。发言宣说种种我相。故云发大恶声。妄计有我能得涅槃。故名叫呼求食也。次复有诸鬼其咽如针。别譬见取。咽细命危而保其寿。如非想无常而妄计涅槃也。次复有诸鬼首如牛头等二偈。别譬边见。依于身见。起断常二见。如牛头二角。断常二见。能断出世善根。如食人肉。能断世间善根。如或复啖狗。有时计断。有时计常。前后回转。如头发髼乱。计常破害无常正理。计断破害缘起正理。计常堕常坑。计断堕断坑。故云残害凶险。无智慧食。无禅定饮。故云饥渴所逼。宣唱。断常邪论。故云叫唤。轮回生死不息。故云驰走也。
夜叉饿鬼。诸恶鸟兽。饥急四向。窥看窗牖。如是诸难。恐畏无量。
此总结欲界利钝烦恼众生之相也。并是有漏之心。常乏道味。故云饥急。邪观空理。慕仰道味。故云四向窥看。滞著心多。不会正理。如窗牖观空。不得无碍。初明所烧之类竟。
（卯）二明火起之由。譬起五浊之由也。
是朽故宅。属于一人。其人近出。末久之间。于后宅舍。忽然火起。
三界是佛应化之处。从发心来。誓愿度脱。故云属于一人。长者在宅。能令慎火。由出去后。诸子无知。故令火起。譬佛近于大通佛时。常教是等。令伏五浊。众生感尽。如来舍应。此等于后便起五浊也。他土赴缘。非是永去。故言近出。又已证无生不生三界。故名为出。不久应来。故名为近。寿量品云。数现涅槃。卽是出宅意也。三界为宅。五阴为舍。
（卯）三正明火起之势。譬正起五浊也。
四面一时。其焰俱炽。栋梁椽柱。爆声震裂。摧折堕落。墙壁崩倒。
四面。譬身受心法也。顿起四倒五浊八苦。故云一时其焰俱炽。命断为爆。风刀解体为裂。气断骨离为摧折堕落。四大解散为墙壁崩倒。由浊倒故。身命无常。
（卯）四明被烧之相。譬八苦五浊。逼恼利钝众生也。
诸鬼神等。扬声大叫。雕鹫诸鸟。鸠槃茶等。周慞惶怖。不能自出。
诸鬼神等。等取一切利钝诸使也。扬声大叫。恐怖无措也。雕鹫诸鸟。别举钝使中之胜者。鸠槃茶。别举利使中之胜者。然皆周慞惶怖。不能自出。故知若非三宝四谛四念处法。纵令天龙神圣。决定不免轮回。初颂地上事譬欲界竟。
（寅）二颂穴中事譬色界三。初譬所烧之类。二明火起之由及火起之势。三明被烧之相。
（卯）今初
恶兽毒虫。藏窜孔穴。毗舍阇鬼。亦住其中。
孔穴虽复不及门外敞豁。犹得免于猛炎。以譬四禅虽复不及界外安乐。犹得免于欲界粗恶也。恶兽毒虫。总举钝使众生。毗舍阇鬼。略举利使众生并能得禅。生于色界也。毗舍阇。此云啖精气。
（卯）二明火起之由及火起之势。
薄福德故。为火所逼。共相残害。饮血啖肉。
薄福德故一句。是火起之由。为火所逼等。是火起之势也。孔穴之中。虽无猛炎。犹有热恼。譬四禅中。踓无欲界恶法。亦有爱味细苦。展转厌下欣上。以上伏下。名共相残害。但著默然。如饮血。但著支林功德。如啖肉也。
（卯）三明被烧之相
野干之属。并已前死。诸大恶兽。竞来食啖。臭烟熢［火*孛］。四面充塞。
野干譬欲界贪。故已前死。诸大恶兽。譬色界贪。能吞欲界贪也。欲界四倒八苦。犹如猛炎。色界四倒。譬以臭烟。亦通身受心法及以四大。故言四面充塞也。二颂穴中事譬色界竟。
（寅）三颂穴外事譬无色界二。初明所烧之类。二明被烧之相。
（卯）今初
蜈蚣蚰蜒。毒虫之类。为火所烧。争走出穴。鸠槃茶鬼。随取而食。
厌患色笼是苦粗障。欣向无色为净妙离。故云为火所烧争走出穴。旣取上定。随灭下缘。故云鸠槃茶鬼随取而食也。然通而言之。利钝二使。并堪得无色定。今别约钝使厌下故攀上。利使证上故灭下也。
（卯）二明被烧之相
又诸饿鬼。头上火然。饥渴热恼。周慞闷走。
四空诸天。并乏无漏饮食。故如饿鬼。虽居三界之顶。不免无常所烧。故如头上火然。无正道食。故饥。无助道浆。故渴。犹为微细八苦所逼。故热。犹有微细诸惑现行。故恼。犹在生死轮回数中。不知出要。故云周慞闷走也。三颂穴外事譬无色界竟。
（寅）四总结众难非一
其宅如是。甚可怖畏。毒害火灾。众难非一。
初颂总譬竟。
（子）二颂别譬三。初颂长者见火譬。二颂舍几用车譬。三颂等赐大车譬。略不颂无虚妄譬也。
（丑）今初
是时宅主。在门外立。闻有人言。汝诸子等。先因游戏。来入此宅。稚小无知。欢娱乐著。长者闻已。惊入火宅。
初三句。颂能见。次五句。颂所见。后二句。颂惊怖也。门外者。法身地也。立者。常怀大悲。欲救众生。不处第一义空座也。上文云见。今颂云闻。以闻代见。显见闻不二也。有人言者。法是佛师。谓三昧法也。若入三昧。则能见机。三昧令佛见。故云闻有人言也。先因游戏来入此宅者。有二义。一者初发心时。卽名为出。未登不退。仍起见思。故云游戏来入此宅。二者理性本净。非三界法。因无明故而起戏论。妄有生死。故云游戏来入此宅。稚小者。大善未著也。无知者。痴惑所缠也。惊入者。大悲起应也。
（丑）二颂舍几用车譬二。初颂舍几。二颂用车。
（寅）初颂舍几。前法合中。但合劝门。今但颂诫门。亦互显也。
方宜救济。令无烧害。告喻诸子。说众患难。恶鬼毒虫。灾火蔓延。众苦次第。相续不绝。毒蛇蚖蝮。及诸夜叉。鸠槃茶鬼。野干狐狗。雕鹫鸱枭。百足之属。饥渴恼急。甚可怖畏。此苦难处。况复大火。诸子无知。虽闻父诲。犹故乐著。嬉戏不已。
前四偈半。颂诫门拟宜。后一偈。颂不得也。方宜者。拟以大教逗其宜也。告喻者。卽是诫门说众患难也。恶鬼毒虫句。总立所烧。卽利钝十使众生。灾火蔓延三句。总明烧势及以烧相。毒蛇等二偈。广明所烧。杂列利钝诸使。不复次第。此苦难处二句。卽是况结。三界因果。已不堪处。况又起五浊耶。诸子无知。卽是无大乘机。不肯信受。子旣深著见思。嬉戏不已。父诲所不能化。卽含有息化之意。
（寅）二颂用车三。初颂拟宜三车。二颂叹三车希有。三颂适子所愿。略不颂知子先心也。
（卯）今初
是时长者。而作是念。诸子如此。益我愁恼。今此舍宅。无一可乐。而诸子等。耽湎嬉戏。不受我教。将为火害。卽便思惟。设诸方便。
初一偈。明拟宜意。次一偈。明用小之由。由著见思。故唯施小。次二句。明用小之意。若不用小。则大小并亡。故云将为火害。次二句。正思用小。
（卯）二颂叹三车希有
告诸子等。我有种种。珍玩之具。妙宝好车。羊车鹿车。大牛之车。今在门外。汝等出来。吾为汝等。造作此车。随意所乐。可以游戏。
初四句。颂劝转。次三句。颂示转。汝等出来句。重颂劝转。后一偈。颂证转也。吾能造车。卽是引己所证而明不谬。
（卯）三颂适子所愿
诸子闻说。如此诸车。卽时奔竞。驰走而出。到于空地。离诸苦难。
闻说。颂闻慧。奔竞。颂思修。驰走而出。颂见谛。到于空地。颂无学也。二颂舍几用车譬竟。
（丑）三颂等赐大车譬四。初颂父见诸子免难欢喜譬。二颂诸子索车譬。三颂等赐诸子大车譬。四颂诸子得车欢喜譬。
（寅）今初
长者见子。得出火宅。住于四衢。坐师子座。而自庆言。我今快乐。此诸子等。生育甚难。愚小无知。而入险宅。多诸毒虫。魑魅可畏。大火猛焰。四面俱起。而此诸子。贪乐嬉戏。我已救之。令得脱离。是故诸人。我今快乐。
住于四衢。谓了了见四谛也。坐师子座者。宅主初在门外。犹有忧畏。故云立。今见子免难。方得无畏。故云坐。方便品云。今我喜无畏。卽此义也。又前是大机未会。故云立。今是小化已周。故云坐。立者冥利。坐者显益也。而自庆言者。得所化机。是故庆快。二万亿佛所。教以大乘。是故云生。中间小熟。是故云育。经此多时数数将养。故云甚难。善根尚微。故云愚小。妄惑所覆。故云无知。无知则起浊。起浊则招果。故云入宅。多诸毒虫二句。总述三界利钝之相。大火猛焰二句。总述三界八苦之势。而此诸子二句。明其起见起爱。不能自拔。我已救之二句。明其欢喜之由。是故诸人二句。结成欢喜之意。
（寅）二颂诸子索车譬
尔时诸子。知父安坐。皆诣父所。而白父言。愿赐我等。三种宝车。如前所许。诸子出来。当以三车。随汝所欲。今正是时。惟垂给与。
知父安坐者。索车时也。正同将说法华时也。皆诣父所者。索车仪也。正同此会咸以恭敬心皆来至佛所也。愿赐我等三种宝车者。正请索也。如前所许者。执昔而疑今也。前云实有三乘。可随我欲。今旣斥为方便。必当别垂给与也。
（寅）三颂等赐诸子大车譬
长者大富。库藏众多。金银瑠璃。砗磲码碯。以众宝物。造诸大车。庄校严饰。周帀栏楯。四面悬铃。金绳交络。真珠罗网。张施其上。金华诸缨。处处垂下。众彩杂饰。周帀围绕。柔輭缯纩。以为茵褥。上妙细氎。价直千亿。鲜白净洁。以覆其上。有大白牛。肥壮多力。形体姝好。以驾宝车。多诸傧从。而侍卫之。以是妙车。等赐诸子。
初二句。超颂有车之由。次六偈半。皆颂正明车体。后二句。追颂标章。略不颂心等。然车等子等。则心必等明矣。屋盛物曰库。可喻六根具一切法。地盛物曰藏。可喻诸行具一切法。又阴界入等具一切法。可喻以藏。约理如地故。道品六度等具一切法。可喻以库。约修如屋故。其实一一法中。具一切行及一切法。一一行中。具一切法及一切行。故名库藏众多而大富也。性具诸法。总名众宝。从性起修。名之为造。子多行多。车则随多。名之为诸。一一车体。无不高广。名之为大。又须示方知。子修名造。以性泯修。造还本有。乃车体也。庄校下。皆具度也。初四句如前释。真珠罗网二句。卽颂幰盖。慈门非一。犹如网孔。一一孔中。皆一真珠。如众慈门。并称于实也。金华诸缨二句。卽颂垂诸华缨。以明众机徧悦也。众彩杂饰。明垂化之处。设应不同。周帀围绕。明摄物之宜。无所阙少。柔輭缯纩。卽颂婉字。以为茵褥。卽颂筵字。上妙细氎四句。卽追颂重敷二字。意显种种事禅。并卽实相。不同凡小杂诸烦恼。故鲜白净洁而上妙也。大白牛如前释。傧从。卽仆从。余皆可知。
（寅）四颂诸子得车欢喜譬
诸子是时。欢喜踊跃。乘是宝车。游于四方。嬉戏快乐。自在无碍。
乘中道妙慧。横游四种四门四种四谛。竖游四十一位。证于究竟常乐我净四德也。初颂立譬竟。
（癸）二颂法合二。初颂合总譬。二颂合别譬。
（子）初中四。初颂合长者。二颂合五百人。三颂合家宅。四颂合火起。
（丑）今初
告舍利弗。我亦如是。众圣中尊。世间之父。
我亦如是句。颂合位号。下二句。颂合名行。兼叹德也。
（丑）二颂合五百人。兼得三十子义。
一切众生。皆是吾子。深著世乐。无有慧心。
一切。指三界五道也。三十是缘因子。一切是正因子。
（丑）三颂合家宅。兼得一门义。
三界无安。犹如火宅。
（丑）四颂合火起
众苦充满。甚可怖畏。常有生老。病死忧患。如是等火。炽然不息。
初二句标。次二句释。后二句结也。初颂合总譬竟。
（子）二颂合别譬四。初颂合见火。二颂合舍几用车。三颂合等赐大车。四颂合无虚妄。
（丑）今初
如来已离。三界火宅。寂然闲居。安处林野。今此三界。皆是我有。其中众生。悉是吾子。而今此处。多诸患难。唯我一人。能为救护。
初一偈。颂合能见。正由寂然在王三昧。寂而常照。故能见也。次六句。颂合所见。后二句。颂合惊怖入宅。
（丑）二颂合舍几用车二。初颂合舍几。二颂合用车。
（寅）今初
虽复教诏。而不信受。于诸欲染。贪著深故。
初一句。颂拟宜。第二句。颂不得。后两句。释成不信之由。兼含息化之意。
（寅）二颂合用车
以是方便。为说三乘。令诸众生。知三界苦。开示演说。出世间道。是诸子等。若心决定。具足三明。及六神通。有得缘觉。不退菩萨。
初二句。颂合拟宜。次四句。颂合叹三车希有。后六句。颂合适子所愿也。若心决定。总颂三乘驰走之位。具足等四句。别颂三乘争出之位。不退义通。兼前三教。二颂合舍几用车竟。
（丑）三颂合等赐大车二。初颂合等赐。二颂合欢喜。略不颂免难索车。
（寅）今初
汝舍利弗。我为众生。以此譬喻。说一佛乘。汝等若能。信受是语。一切皆当。成得佛道。
此先颂皆是我子。等与大乘。乃至皆以如来灭度而灭度之。合心等也。
是乘微妙。清净第一。于诸世间。为无有上。佛所悦可。一切众生所应称赞。供养礼拜。
此卽颂皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。合车体也。
无量亿千。诸力解脱。禅定智慧。及佛余法。得如是乘。
此追颂我有无量无边智慧力无畏等诸佛法藏。合有车之由也。初颂合等赐竟。
（寅）二颂合欢喜
令诸子等。日夜劫数。常得游戏。与诸菩萨。及声闻众。乘此宝乘。直至道场。以是因缘。十方谛求。更无余乘。除佛方便。
初七句。正明各得大乘法喜。后四句。结成劝信也。日夜者。初得佛知见中道智光。如日。余无明在。如夜。自得中道智。如日。慈悲入生死。如夜。常行二法。故言游戏也。广化三乘。同得一乘。故言与诸菩萨及声闻众乘此宝乘。此乘圆顿。无委曲相。故言直至道场。次结成唯一无三因缘可知。三颂合等赐大车竟。
（丑）四颂合无虚妄
告舍利弗。汝诸人等。皆是吾子。我则是父。汝等累劫。众苦所烧。我皆济拔。令出三界。我虽先说。汝等灭度。但尽生死。而实不灭。今所应作。唯佛智慧。若有菩萨。于是众中。能一心听。诸佛实法。诸佛世尊。虽以方便。所化众生。皆是菩萨。
初四句。先定父子天性至情。卽是颂如来亦复如是无有虚妄也。次四句。卽颂初说三乘引导众生也。次十四句。卽颂然后但以大乘而度脱之也。
若人小智。深著爱欲。为此等故。说于苦谛。众生心喜。得未曾有。佛说苦谛。真实无异。若有众生。不知苦本。深著苦因。不能暂舍。为是等故。方便说道。诸苦所因。贪欲为本。若灭贪欲。无所依止。灭尽诸苦。名第三谛。为灭谛故。修行于道。离诸苦缚。名得解脱。
此超颂众生不尽能受大乘之法。故佛以方便力。为说生灭四谛也。苦本。卽集谛。方便说道。犹云方便说言。第三谛。卽灭谛。余可知。
是人于何。而得解脱。但离虚妄。名为解脱。其实未得。一切解脱。佛说是人。未实灭度。斯人未得。无上道故。我意不欲令至灭度。我为法王。于法自在。安隐众生。故现于世。
此追颂如来有无量智慧力无所畏诸法之藏。能与一切众生大乘之法也。但离虚妄者。离见思也。一切解脱者。如来大涅槃也。未实灭度者。变易生死尚在也。无上道者。一切种智也。法王现世。为安众生。许三与一。宁有虚妄。重颂竟。譬说周四大段中。初正譬开三显一。有请。有答。答中有三。初发起。二正譬说竟。
（辛）三劝信流通。信者。信佛说不说也。劝者。劝可通不可通。有此二义。故言劝信。文为二。初标两章。二释。
（壬）今初
汝舍利弗。我此法印。为欲利益。世间故说。在所游方。勿妄宣传。
初四句标说不说者。我此实相法印。为欲利益世间故说也。若四十余年。未是说时。若五千未退。则不说也。次二句标可通不可通者。勿妄宣传也。恶者强说。令其堕苦。善者不说。悞其得乐。大悲愍恶。则不宜通。大慈念善。则应可通也。按此文。佛嘱身子若此。卽与日月灯明嘱妙光同。至于身子先佛入灭。不过小机所见耳。今日得闻法华。未始不仍是身子流通力也。
（壬）二释为二。初释可说不可说。二释可通不可通。
（癸）今初
若有闻者。随喜顶受。当知是人。阿惟越致。若有信受。此经法者。是人已曾。见过去佛。恭敬供养。亦闻是法。若人有能。信汝所说。则为见我。亦见于汝。及比丘僧。幷诸菩萨。斯法华经。为深智说。浅识闻之。迷惑不解。一切声闻。及辟支佛。于此经中。力所不及。汝舍利弗。尚于此经。以信得入。况余声闻。其余声闻。信佛语故。随顺此经。非已智分。
此正明如来利益世间之相也。通论三世利益。别论令二乘入信。初一偈。是观现在益为说。梵语阿惟越致。此云不退。次六句。是观过去善为说。次六句。是观未来善为说。下文云。若深信解者。见佛常在灵鹫。卽此义也。次四句。结上起下。如来观彼深智三世利益。是故为说。浅识不解。则不为说也。后三偈。正明二乘由信得入。非已智分。实得阿罗汉。必信佛语。故智力虽弱。亦可为说。若五千增上慢人。佛则不为说矣。
（癸）二释可通不可通又二。初约大悲门。莫为恶说。二约大慈门。应为善人说。
（子）今初
又舍利弗。憍慢懈怠。计我见者。莫说此经。凡夫浅识。深著五欲。闻不能解。亦勿为说。若人不信。毁谤此经。则断一切。世间佛种。
此经所诠。纯谈实相。以实相印。徧印诸法。故使纤善微解。同成缘了。而见思重者闻之。则有二过。一者不信。二者谬解。言不信者。由浅智故。执权疑实。言谬解者。由依文故。直以外道所计常乐我净而谓与此圆理无殊。譬如旧医尃用毒乳。此之二过。同名毁谤此经。皆断世间佛种。何以故。此经以缘了而为佛种。若执权疑实。则不信小善成佛。是断世间缘因种也。亦自断了因种也。若谬解常乐。则不辨乳之好恶。是断世间了因种也。又自谓惑卽般若。业卽解脱。不复修诸善法。亦白断缘因种也。今初一偈。是见惑重。次一偈。是思惑重。后一偈。是总出其过。
或复颦蹙。而怀疑惑。汝当听说。此人罪报。若佛在世。若灭度后。其有诽谤。如斯经典。见有读诵。书持经者。经贱憎嫉。而怀结恨。此人罪报。汝今复听。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。从地狱出。当堕畜生。若狗野干。其形［乞*页］瘦。黧黮疥癞。人所触娆。又复为人。之所恶贱。常困饥渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。断佛种故。受斯罪报。若作馲驼。或生驴中。身常负重。加诸杖捶。但念水草。余无所知。谤斯经故。获罪如是。有作野干。来入聚落。身体疥癞。又无一目。为诸童子。之所打掷。受诸苦痛。或时致死。于此死已。更受蟒身。其形长大。五百由旬。聋騃无足。宛转腹行。为诸小虫。之所咂食。昼夜受苦。无有休息。谤斯经故。获罪如是。若得为人。诸根闇钝。矬陋［病丙@恋］躄。盲聋背伛。有所言说。人不信受。口气常臭。魑魅所著。贫穷下贱。为人所使。多病痟瘦。无所依怙。虽亲附人。人不在意。若有所得。寻复忘失。若修医道。顺方治病。更增他疾。或复致死。若自有病。无人救疗。设服良药。而复增剧。若他反逆。抄劫窃盗。如是等罪。横罹其殃。如斯罪人。永不见佛。众圣之王。说法教化。如斯罪人。常生难处。狂聋心乱。永不闻法。于无数劫。如恒河沙。生辄聋瘂。诸根不具。常处地狱。如游园观。在余恶道。如己舍宅。驼驴猪狗。是其行处。谤斯经故。获罪如是。若得为人。聋盲喑瘂。贫穷诸衰。以自庄严。水肿干痟。疥癞痈疽。如是等病。以为衣服。身常臭处。垢秽不净。深著我见。增益嗔恚。淫欲炽盛。不择禽兽。谤斯经故。获罪如是。告舍利弗。谤斯经者。若说其罪。穷劫不尽。以是因缘。我故语汝。无智人中。莫说此经。
此具明谤经所招恶报。诫令勿妄宣传也。问。谤经生罪。则经非罪缘乎。答。佛之说经。唯为生福。迷者不信。自获罪殃。如四大本为养育人物。愚者犯之。自取损害耳。今佛谆谆告谕。旣令宏法观机。兼使彼知避苦。可谓彻底大悲矣。初约大悲门莫为恶说竟。
（子）二约大慈门。应为善人说。又二。初明五双善人之相。可为宣说。二总结可说。
（丑）今初
若有利根。智慧明了。多闻强识。求佛道者。如是之人。乃可为说。若人曾见。亿百千佛。植诸善本。深心坚固。如是之人。乃可为说。
利根强识。是现在。见佛植善。是过去。此过现一双也。
若人精进。常修慈心。不惜身命。乃可为说。若人恭敬。无有异心。离诸凡愚。独处山泽。如是之人。乃可为说。
修慈。是愍下。恭敬。是尊上。又精进修慈。不滞涅槃。离诸凡愚。不滞生死。此福慧一双也。
又舍利弗。若见有人。舍恶知识。亲近善友。如是之人。乃可为说。若见佛子。持戒清洁。如净明珠。求大乘经。如是之人。乃可为说。
舍恶亲善。是外求名愧。持戒如珠。是内护名惭。此惭愧一双也。
若人无嗔。质直柔輭。常愍一切。恭敬诸佛。如是之人。乃可为说。复有佛子。于大众中。以清净心。种种因缘。譬喻言辞。说法无碍。如是之人。乃可为说。
质直敬佛。是自行。譬喻说法。是化他。此自他一双也。
若有比丘。为一切智。四方求法。合掌顶受。但乐受持。大乘经典。乃至不受。余经一偈。如是之人。乃可为说。如人至心。求佛舍利。如是求经。得已顶受。其人不复。志求余经。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可为说。
四方求法。是请益之始。顶受专修。是归凭之终。此始终一双也。问。华严云。受一非余。是名魔业。今何得云。乃至不受余经一偈耶。答。若滞随情之说。则受一者。必至非余。故名魔业。若秉开显之谈。则一外无余。便能以一贯余。故为法器也。初明五双善人相竟。
（丑）二总结可说
告舍利弗。我说是相。求佛道者。穷劫不尽。如是等人。则能信解。汝当为说。妙法华经。
善信甚多。略举十相以示流通方法耳。第二譬说周中。初正譬开三显一竟。上来释譬喻品竟。次释信解品。
信解品第四
夫根有利钝。惑有厚薄。说有法譬。悟有前后。文云。世尊往昔说法旣久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。不生一念好乐之心。初闻略说。动执生疑。广闻五佛。蒙笼未晓。今闻譬喻。欢喜踊跃。信发解生。疑去理明。欢喜是世界。信生是为人。疑去是对治。理明是第一义。圆融四悉。一时俱得。故名为信解品。又凡禀小大教。革凡成圣。各有次位。小乘从闻生解。苦忍明发。信则称行。厯法欢察。苦忍明发。法则称行。若信行转入修道。则名信解。若法行转入修道。则名见得。准小望大。亦应如此。今中根人。闻说譬喻。初破疑惑。入大乘见道。故名为信。进入大乘修道。故名为解。文云。无上宝聚。不求自得。我等今日。真是声闻。以佛道声。令一切闻。闻圆教。入圆位。故名为信解品。本迹者。四大弟子。久入大乘。成就佛法。迹引中根。示初信解。故名为信解品。观心者。了达心外无法。名信。于现前一念介尔心中见一切法。名解。从名字信解。乃至究竟信解。
（己）二譬说周中第二明中根领解。近领火宅。远领方便也。文为二。初经家叙喜。二白佛自陈。
（庚）今初
尔时慧命须菩提。摩诃迦栴延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。卽从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。
初文先叙内心卽从座起下。次叙外仪也。善吉独称慧命。三人称摩诃者。通论。皆大皆慧。别论。善吉解空。空慧为命。此约行也。（因缘）诸慧人中。佛慧第一。佛于般若。命其转教。慧人所命。故云慧命。（约教）三弟子被命少。摩诃如前释。此中亦具三业领解。发希有心。心领解也。卽从座起。身领解也。而白佛言。口领解也。从佛所闻未曾有法。卽近指火宅譬喻。远指广略法说。又闻世尊授身子记。同行相例。知必有分。所以发希有心。欢喜踊跃也。外仪如文。若约表法。则从座起者。舍小乘空证也。整衣服者。卽声闻智断为菩萨法忍也。偏袒右肩者。右表于权。昔未开权。如右肩被覆。今已开权。故偏袒也。右膝者地者。地表一实。知权卽一实也。合掌表权实不二。不二卽是非权非实之一心也。躬非直非曲。而能直能曲。直表实。曲表权。今曲躬恭敬瞻仰尊颜。表以我之权趣佛之实也。
（庚）二白佛自陈二。初长文重颂。正陈得解。次十三偈。叹佛恩深。
（辛）初中二。初长文。二重颂。
（壬）初中二。初就法略领解。二约譬广领解。
（癸）初又二。初正法说。二略举譬。
（子）初又二。初明昔禀三故不求。二明今会一故自得。
（丑）初又二。初标。二释。
（寅）今初
而白佛言。我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。
一居僧首故不求。法腊旣高。晚学以我为轨。倘忽改途易辙。弃小求大。恐为后人所嫌。自固护彼。所以不求。然执小腊。则大法全阙。不弃小。由未识开三。自固则小执未移。护彼乃迷于大轨。此一失也。二年朽迈故不求。若作菩萨。当任大道。广度众生。今旣老朽。无所堪任。所以不求。然一生断证。是以自鄙年高。败种未袪。是以妄见不任。此二失也。三得涅槃故不求。高原陆地不生莲华。已入无为正位。不堪复发大心。所以不求。然昔迷实义。徒计正位之功。由斯固情。不知所行是菩萨道。此三失也。
（寅）二释
世尊往昔说法旣久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法游戏神通净佛国土成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。又今我等年已朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。
在座疲懈。卽释居僧首故不求。次超释得涅槃。后追释年朽迈。并如文。初明昔禀三故不求竟。
（丑）二明今会一故自得
我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今。忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。
由闻略广法譬重重开显而得信解。独举授声闻记者。授记必由开显故也。初正法说竟。
（子）二略举譬
无量珍宝。不求自得。
昔般若领教。谓为菩萨。岂图于今。全蒙等赐也。初就法略领解竟。
（癸）二约譬广领解二。初立譬。二法合。
（子）初中二。初咨发。二正立譬。
（丑）今初
世尊。我等今者乐说譬喻以明斯义。
犹如世礼。欲有所决。须先咨发也。
（丑）二正立譬四。初父子相失譬。二父子相见譬。三追诱譬。四领付家业譬。
（寅）初父子相失譬。领上总譬。及方便品中略颂也。又为四。初子背父去。二父求子中止。三子遇到父城。四其父忧念。
（卯）初又二。初背父而去。二向本而还。
（辰）今初
譬若有人。年旣幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十。二十。至五十岁。
譬若有人者。二乘自譬也。年幼稚者。譬善根微弱也。父。譬如来应身。指二万亿佛所教无上道。已成父子。应身息化之后。退大心故。名为舍父。无明自覆。名逃。趣向生死。名逝。轮回三界五欲。名久住他国。天道为或十。人道为二十。具厯五道为至五十岁。此领诸子先因游戏来入此宅之意也。问。应身息化。众生起惑。是父离子。非子舍父。答。由众生不感。故应身去世。还成子舍父义。又约观心释者。本觉名父。始觉种子名子。种子力微。为幼稚。背于本觉而起无明。为舍父逃逝。寂光理性为本国。五欲生死为他国。经厯五道为五十岁也。
（辰）二向本而还
年旣长大。加复穷困。驰骋四方。以求衣食。渐渐游行。遇向本国。
年旣长大者。譬大乘善根冥熏欲著也。加复穷困者。譬退大旣久。残福渐尽。具受八苦。不得出要。故穷。八苦所烧。故困也。驰骋四方者。徧厯身受心法。徧推有无双亦双非也。以求衣食者。于中求正道食。求助道衣也。渐渐游行遇向本国者。不期而会名之曰遇。外道厌苦求理。虽复不当。亦得为可化之缘。佛初出时。诸外道等皆先得度。卽此意也。初子背父去譬竟。
（卯）二父求子中止
其父先来。求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘。牛羊无数。出入息利。乃徧他国。商估贾客。亦甚众多。
退大以后。求机不会。故云求子不得。不为一子而废家业。譬佛不以一处无机而废余方施化。故云中止一城。谓方便土。在实报同居两楹名中。约有余涅槃名城。住此权理名止。卽此权理便是实相。故名其家。具足万德。故为大富。五度福德为财。般若智慧为宝。导一切法皆摩诃衍。故为无量。金银等七宝。卽圆乘三十七道品。此领上长者大富义也。仓厍盈溢者。盛米为仓。譬禅定能生百八三昧。盛物为库。譬实相能发十八空智。自资为盈。外化为溢。此领上多有田宅义也。僮仆。譬方便波罗蜜。卽领上及诸僮仆也。又两教二乘。通教菩萨。别三十心。悉如僮仆。圆十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。初入佛境界。率土皆王民。十行修习诸法。种种驱驰。故如吏。十回向事理稍深。职近王边。故如佐。十地辅佛行化。降魔制敌。故如臣。象譬一心三观。运圆教大乘。马譬次第三观。运别教大乘。牛譬卽空析空二观。运通教等大乘。羊譬析法自行观。运声闻乘。不言鹿者。特是文略。又辟支值佛。入声闻数故也。无数者。权实诸法。皆名车乘。权实观智。名象马牛羊。非但教法甚多。观智亦复无数也。出入者。二而不二是入。（入中）不二而二是出。（出中）又不二而二是入。（入空入有）二而不二是出。（出于空有。此二番互融。约三谛说。）无量还一是入。一中无量是出。（此一番约二谛说）化他用为出。自行用为入。（此一番约自他说。秖是用前三谛二谛）出法益众生。为息。化功归己。为利。徧于三土。为乃徧他国。。唯法性土。名己国耳。行货曰商。居货曰贾。譬诸菩萨徧入三土以求法利。故云甚多。或此土菩萨往他方听法。或他方大士来此土闻经。又应化二身。譬如商贾。将实法徧入三土。化益众生而归法身。故云甚多。如世间人。令他捉财兴生。亦自兴生也。
（卯）三子遇到父城
时贫穷子。游诸聚落。经厯国邑。遂到其父所止之城。
此譬退大已后。备遭诸苦。深起厌患。欲求出离。以彼断常邪慧。观察五阴聚落。十八界国。十二人邑。处处求于正助衣食。由此苦境为机。感佛大悲。有得涅槃之义。故云遂到父所止城也。
（卯）四其父忧念
父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤每忆其子。复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。
父每念子下。正念失子之苦。复作是念下。悬念得子为乐也。如来自昔至今。恒思诸子大机。故言每念。开鬼道出修罗。故言五十余年。未曾说者。未曾向方便土中臣佐吏民说有此子机缘。（彼臣佐等。非全不知穷子机性。但约穷子说时未至。主伴相与覆实未宣。权从物机。故云不说。）又应世已来。自昔华严方等般若诸座。亦未曾彰灼向诸大士说此声闻本是佛子也。心怀悔恨者。悔昔不勤教诏。致令无训逃逝。恨子不惟恩义。疎我亲他。以譬如来悔不殷勤令入内凡。遂使退失本解。恨其不能精进固志。疎我正法。亲他六尘也。自念老朽者。化期将毕。大法未传。如老朽而无子。问。法身所化诸菩萨等。悉堪补处。何遽此忧。答。法身所化。本无兴废。谁谭老朽。今明化身眷属。则有二种。一者法身大士共相影响。迹虽弟子。本或是师。亦不约此自念老朽也。二者同居凡夫。初从化佛发道心者。名此为子。子继父业。令［胤乚］族不断。若身子受记作华光佛。则一方佛种相续不断。大乘家业递相传付。倘身子无可化机。则大乘法财。现无付嘱。后来佛种安寄。老朽兴叹。正为此也。有可度机。名为得子。与授佛记。名付财物。称于本心。名为快乐。初父子相失譬竟。
（寅）二父子相见譬。领上长者见火譬。及方便品中颂五浊也。然法譬并明父前见子。此中则明子前见父。葢就佛。则灵智先知。约生。则机成扣应。机应不前不后。不可思议。特前后互举耳。文为二。初子见父。二父见子。
（卯）今初
世尊。尔时穷子佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父。踞师子床。宝几承足。诸婆罗门刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万庄严其身。吏民僮仆。手执白拂。侍立左右。覆以宝帐。垂诸华幡。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父有大势力。卽怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫。强使我作。作是念已。疾走而去。
此文凡有四意。初见父之由。由于佣赁。二见父之处。处在门侧。三见父之相。踞师子床乃至威德特尊。四生畏避。卽见父有大势力悔来至此等也。初佣赁展转者。由厌苦欣乐。推求理味。渐渐积习资助出世善根。以此善根扣佛慈悲。故言遇到父舍也。父譬道后法身。舍譬无缘慈悲。大小二机。双扣此舍。有大机故。故言遥见其父。有小机故。故言住立门侧。若唯小无大。不应遥见尊特之身。父亦不应欢喜财物库藏今有所付。若唯大无小。不应住立门侧。亦不应言非我佣力得物之处也。第二意中言门侧者。二观为方便。如门二边。圆中之机。当门正见。二乘偏真。譬以门侧。但空三昧。偏真慧眼傍窥法身耳。扣召事远。是故言遥也。第三意中言踞师子床者。圆报法身。安处第一义空法性之座。无复通别二惑八魔等畏也。宝几承足者。定慧为足。实谛为几。无生定慧。依真如境也。婆罗门名净行。贵族高洁譬华严会中等觉位离垢菩萨也。刹利。王种。譬华严会中九地乃至初地诸大菩萨也。居士富而未贵。譬华严会中三十心菩萨也。真珠璎珞。譬究竟戒。首楞定。一切种慧。法音陀罗尼四璎珞也。价直千万。譬四十地功德以严法身也。吏民僮仆者。若约异门明义。卽以民譬禀方便教断通惑人。吏譬禀别教断通惑人。若约同门明义。还譬方便波罗蜜也。内与实智同。外与机缘同。譬如吏民。有内奉外役之义也。白拂。譬权智之用。右。譬入空智。用拂四住尘。左。譬入假智。用拂无知尘。此二为中道方便。故言侍立也。宝帐。譬真实慈悲。华。譬四摄。幡。譬神通。香水洒地。譬法水洒诸菩萨心地以淹惑尘。亦譬定水洒散心也。散众名华。譬七净华也。一者三聚净戒。二者首楞大定。三者实慧。四者断二谛疑。五者行于非道通达佛道。六者智德圆满。了了见性。七者断德成就。永尽无明。罗列宝物者。譬罗列诸地真实功德也。出内取与如前释。威德特尊者。光明无边。色像无边。相海随好。巍巍堂堂也。第四意中有大力势者智大。名大力。神通大。名大势。犹上文身手有力义也。恐怖者。小机劣弱。怯惧大道也。悔来至此者。佛本欲以大法拟之。应不称机。但有退大之意也。窃作是念者。机中潜密冥有此意。非是显对见胜应身也。葢父子相见。虽譬感应道交。不可思议。然约化事论之。则父先见子。是如来鉴机。道理如此。今云子先见父相及处等。并非已见。秪约机应。具述始末受化元由而已。此或是王或是王等者。波旬为王。徒辈为等。小机灰断。无言说道。绝于色像。旣遥见胜应。非天人所及。所说法相。迥异二乘。小智薄德。未曾见闻。便谓是魔。或魔徒辈也。且如略开三显一之时。身子尚自狐疑。将非魔作佛。娆乱我心耶。况复初成道时。设卽用大拟小。能不疑佛为魔。又法身是王。报身与法相称。名为王等。大乘法报。非是小乘得益之处。故云非我佣力得物之处。譬小机不能受大化也。贫里。譬但空之理不含万德。或譬四见之境。肆力有地。譬偏空称于小智。或譬四见称于世智。衣譬行行。食譬慧行。衣食易得。譬能得有余涅槃无漏衣食。或譬能得世间味禅也。若久住此等者。行大乘道。经无量劫。故云久住。我本厌怖生死。若修大乘。必入生死。广学万行。故言逼迫。我本乐小。而今令我发大乘心。是为强使。舍大取小。故言疾走。
（卯）二父见子
时富长者。于师子座。见子便识。心大欢喜。卽作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。
此文亦有四意。初师子座。是见子之处。如来法身。居第一义空无畏之境。明照机也。二见子便识。知是往昔结缘众生也。三见子欢喜。佛恒伺子机。今机来称慈。是故欢喜。此领譬喻中卽大惊怖。方便中起大悲心。前明拔苦。故言惊怖。今明与乐。故言欢喜也。因见子适愿。昔见众生退大之后。驰骋四方以求衣食。佣赁展转常欲与财。无机不得。今日机来。称大慈心。故言库藏今有所付。众生流转生死。众苦所逼。为大悲所痛。故言我常思念。虽欲救拔。无机叵济。故云无由见之。今有可度之机。故云而忽自来。称大悲心。故云甚适我愿。一期化讫。故言年朽。（且约示从然灯受决。乃至兜率降神出家成道。卽是一期化事将毕也。）未见大机。法无委付。将来之徒。从谁得脱。为可度者。故言贪惜也。二父子相见譬竟。
（寅）三追诱譬。领上舍几用车譬。及方便品中施方便化意也。文为二。初遣旁人追。二遣二人诱。
（卯）今初
卽遣旁人。急追将还。尔时使者。疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子自念无罪。而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝躄地。
此双领劝诫两门皆无机也。旁人者。智是能遣。教是所遣。从佛出十二部经也。又臣佐等为旁人。如华严经中。法慧菩萨说十住。功德林菩萨说十行。金刚幢菩萨说十回向。金刚藏菩萨说十地等也。急追将还者。用顿教法劝门拟宜也。疾走往捉者。大乘明义显露正直。用此赴机。疾趣菩提。若以菩萨为旁人者。菩萨自有神力。又被佛加。亦能令彼疾入菩提也。穷子惊愕等。是譬劝门无机。旣现无机。纵昔曾发。废久不忆。卒闻大教。乖心故惊。不识故愕。小乘以烦恼为怨。生死为苦。若劝烦恼卽菩提。则大唤称怨枉。若闻生死卽涅槃。则大唤称苦痛。我不干求大乘。何为用大捉我也。使者执之逾急强牵将还。譬大乘诫门拟宜。为说布畏之事也。穷子自念无罪等。是譬诫门无机。罪者。譬慈悲也。众生罪故。入生死狱。菩萨慈悲。入狱救之。二乘无此大慈大悲。故言无罪。令入生死。是被囚执也。无大方便而入生死。必当永失三乘慧命。故言此必定死。思此等事。故言转更惶怖。小智不解大教。故言闷绝。溺无明地。故言躄地也。
父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子志意下劣。自知豪贵。为子所难。（故虽）审知是子。而以方便。不语他人云是我子。（于时）使者语之。我今放汝。随意所趣。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。
此双领劝诫两门息化。葢是探取佛意。佛虽劝门拟宜无机。意犹未息。更作诫门拟宜。事不获已。然后息化也。文亦四意。初卽思惟息化。言父遥见者。小去大远。故名遥也。语使言者。若约教为使。则智本说教。智知无机。智息故教息。若约人为使。则如净名中摄汝身香。无令彼诸众生而起惑著。又如普贤入此娑婆。促身令小等。皆其义也。勿强将来者。旣无大机。恐伤其善根也。冷水洒面者。知有小志。宜以灰断理水洒彼向涅槃面。令得离烦闷。渐悟四谛也。莫复与语者。决定应息大乘教也。第二所以者何下。释成息大化意。厌苦欣空。故志意下劣。悲智未发。故畏难豪贵。审知二万亿佛所曾发道心。实是佛子。为将护故。不语他人。卽从阿含乃至般若。未尝彰言二乘作佛也。第三使者语之下。正明息于大化。我今放汝。卽是知大机弱。随意所趣。卽是知小善强也。第四穷子欢喜下。卽是息化称机。不为大教所逼。是故欢喜。逗之以小。可得醒悟。故言从地而起。于但空理求正助道。或于四见求正助道。故言往至贫里以求衣食也。初遣旁人追竟。
（卯）二遣二人诱为二。初齐教领。二取意领。
（辰）初齐教领者。近领三车救子。远领波罗柰施权也。又为四。初领拟宜三车。二领知子先心。三领叹三车。四领适愿争出火宅。
（己）今初
尔时长者。将欲诱引其子而设方便。密遣二人。形色憔悴。无威德者。汝可诣彼。徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之。雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。
旣息大化。不容孤弃。拟设方便。故云将欲。四大弟子齐已分领。不涉菩萨。故云密遣二人。约法。卽四谛十二因缘。约理。卽有作真俗。约人。卽声闻缘觉。而言密遣者。约教。则隐满字为密。指半字为遣。约理。则隐实为密。指权为遣。约人。则内秘菩萨行为密。外现是声闻为遣也。二乘教中。不修相好。但说苦无常无我不净。故言形色憔悴。不具十力四无所畏。故言无威德者。以此小教而拟小机。故言汝可诣彼。小教明理迂隐。不同大乘直走往捉。故言徐语穷子。见修两道。是断惑作处。故言此有作处。外道六行。但能伏惑。生上二界。今修谛缘。则能断惑。出生死海。故言倍与汝直。穷子若许者。有机是许。则设教。无机是不许。不设教也。二乘唯欲除惑取证。不论净佛国土成就众生。故言雇汝除粪。我等二人亦共汝作者。约教。则二乘钝根。凭教行行。方能修业。约理。则智谛相资。约人。则权人共实人修行也。
（己）二领知子先心。三领叹三车
时二使人。卽求穷子。旣已得之。具陈上事。
审知有机。故言得之。卽领知子先心也。具陈上事。雇使共作。除苦集粪。与道灭直。卽领叹三车也。
（己）四领适愿争出火宅
尔时穷子。先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。
慕灭方肯修道。故云先取其价。寻与除粪。犹云先问其价也。取价是适愿。除粪是争出。愍者。愍其取小乘果。怪者。怪其不求佛道。初齐教领竟。
（辰）二取意领者。领法身地久照方便。非至道树。始知用小。早鉴众生畏难尊特。亲狎垢衣。故追领往前以成今解也。问。四大弟子。何因能知法身久照。答。推近知远。若至道树。始知无有大机。不应兜率降神。正慧托胎。乃至现有烦恼纳妃生子。三十四心。后身断结。验知脱相海微妙缨络。著丈六粗弊垢衣。鉴机葢已久矣。文分为四。初领权智久欲拟宜。二领久知小法是其玩好。三领久知须叹三车。四领久知适愿受行。
（己）今初
又以他日。于［总糸+片］牖中。遥见子身。
又者。郑重辞也。将欲取意领法身地。知机施化之妙。重述佛意。故标章称又也。他者。指法身也。二乘自谓权理为己。故以实理望己而名他也。日者。时也。亦智也。依法身之时。用智照机。故言他日。前齐教领。领化身用事。故二乘称为己日。今取意领。领法身用事。故二乘称为他日。又就如来法身说者。实智照实为己。权智照方便为他。又自行权实为己。化他权实为他。又化他照实为己。化他照权为他。今正探领法身之时。用化他权智。照权机之若有若无。照权用之若可若否。故言他日也。［总糸+片］牖者。在屋曰［总糸+片］。在墙曰牖。旣非中门。明处又狭。譬权智照偏机也。遥者。小去大远也。见者。拟欲接之也。子者。昔曾结缘也。此由子隔［总糸+片］牖之外。非关长者偏视之非。
（己）二领久知小法是其玩好
羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。
修因智。力少故羸。修因福。力少故瘦。内怖无常故憔。外遭八苦故悴。四住为粪土。无知为尘坌。
（己）三领久知须叹三车
卽脱璎珞细輭上服严饰之具。更著粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。
卽脱等者。譬应报身无量功德。所谓四十二地戒定慧陀罗尼缨络。寂灭忍细輭上服。大小相海严饰之具。葢容服若盛。子则惊畏。二乘不宜见此相好。是故脱之。更著等者。现丈六形名粗。生忍法忍名弊。示有烦恼有为有漏。名尘土坌身也。右手。譬权用。除粪之器。譬治见思法门。自以此法断结成佛。又用此以化人故名执持。示同怖畏生死。又示寒风马麦等报。故名状有所畏。
（己）四领久知适愿受行
语诸作人。汝得勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加放价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠嗔恨怨言。都不见汝有此诸恶如余作人。自今已后。如所生子。卽时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。
此文具譬道品七科法门。以显除粪之相。领上诸子心各勇锐互相推排竞共驰走争出火宅也。一者语诸作人句。譬说四念处法。是除粪之器。断结之境。卽闻慧外凡位也。二者汝等勤作勿得懈怠。譬四正勤。能发暖位。暖是内凡。故云得近其子。三者后复告言等。譬四如意足。咄是惊觉之辞。令舍散入静也。正勤属智。如男子是阳性。如意足属定。如女子是阴性。若但正勤策动。不得与真相应。故咄令修如意足也。念处正勤。动不专一。不名为常。四如意中。定不异缘。思惟则定。思惟则断。定断专一。故云汝常此作。不复纷动。故云勿复余去。此是顶位也。如意观中能发无漏。故云当加汝价。有漏无漏助道正道。皆从如意观求。欲须卽得。故云诸有所须莫自疑难。盆器譬四禅体含支林。米譬生空智粗。面譬法空智细。（藏教中亦有法空。非大乘法空也。）此属正道。盐譬十六行观中无常。醋譬于苦。此属助道。如米面难食。须盐醋和之。譬正道难显。须助道佐之也。亦有老弊使人者。譬如意观。能发神通以代手足。但神通劣弱。故云老弊。又九想十想八背舍等助道法门。譬以使人。如意观中。亦有此法。须此助于正道。卽成俱解脱人。故云须者相给也。四者好自安意。譬于五根。若得五根。则安固难坏。此忍位也。五者我如汝父等。譬于五力世第一位。似解邻真。故云我如汝父乃至如所生子。所以者何下。释成如父之意。佛居道终。已具智断。故言老大。汝居道始。未有智断。故言少壮。有信力故无欺。有精进力故无怠。有念力故无嗔。有定力故无恨。有慧力故无怨。言余作人者。远譬外道诸见求理。近譬四念处等四位。亦未免五过也。六者卽时更与作字名之为儿。譬七觉八正入见道位。世第一心无间证真。故云卽时。从此转凡成圣。故云更与作字。阿含说五种佛子。谓四果及辟支佛。菩萨不断结。子义未成。卽此义也。七者尔时穷子虽欣此遇下。譬修道位七觉八正。以其不知堪任绍大。故云犹故自谓客作贱人。以其但禀权教修行尽苦。故云二十年中常令除粪。卽是见谛一无碍一解脱。思惟道九无碍九解脱也。三追诱譬竟。
（寅）四领付家业譬。近领火宅中等赐大车。远领方便中颂显实也。文为二。初领家业。二付家业。
（卯）初中二。初相体信。二命领业。
（辰）今初
过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。
此正譬方等弹诃时也。由其得涅槃价。事旣不虚。今为菩萨说大乘法。亦必不虚子信父也。佛知此等见思已断。闻大不谤。无漏根利。能微生信。父信子也。由此见尊特身。闻大乘教。名之为入。复被诃折。犹见丈六说小乘法。名之为出。大小出入。虽无疑难。犹谓大乘是菩萨事。非已智分不肯回心向大。故云所止犹在本处。
（辰）二命领业又二。初命知家事。二受命领知。
（己）今初
世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少。所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心。无令漏失。
此正譬般若转教时也。将死不久者。有机则应。为生。机尽应谢。为死。今化机将毕。应谢非久也。金譬中理。银譬真理。理则非多。约种种门。亦得言多。例如空非十八。约破十八法。名十八空也。劝学中。明一切法门。皆是珍宝。仓譬定门。卽百八三昧。库譬慧门。卽十八空境。定慧仓库。包藏一切禅定智慧无所缺少。内充外溢。故云盈溢。其中多少者。譬般若广略二门。菩萨行般若。应知广略相。略则为少。广则为多。自行为取。化他为与。大品中云。汝当为菩萨说。故云汝悉知之。我心如是者。佛以般若为心。当体此意者。诫令同我体法空也。今我与汝便为不异者有三义。一是加被令说。故与佛说不异。二以诸法皆如。故得不异。所谓善吉如。如来如。一如无二如。三就今日。始悟父子天性。本来不异。而二乘人。向自谓被加异耳。（如般若云。岂二乘人。敢有所说。有所说者。皆是佛力。由机未转。且言被加。）宜加用心无令漏失者。有二义。一是约教。为菩萨说。不可漏失。二是约理。此卽汝物。不可漏失也。
（己）二受命领知
尔时穷子卽受教敕。领知众物金银珍宝。及诸库藏而无希取一餐之意。然其所止故在本处。下劣之心。亦未能舍。
无希取者。如善吉虽说般若。自谓我无其分也。止本处者。犹保小乘果证也。未舍下劣心者。虽复耻小。未卽回心向大也。问。二乘至般若时。密得别益。何云无希取意。答。领知无量差别法门。故名别益。无心希取。故名密得。若肯希取。卽是显得。何名密得耶。初领家业譬。领上免难欢喜意竟。
（卯）二付家业譬为二。初正付家业。二得付欢喜。
（辰）初正付家业领上索车及等赐大车二意也。
复经少时。父知子意。渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。幷会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。卽自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中。舍我逃走。［伶亻+立］竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城。怀忧推觅。忽于此间。遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。
复经少时。譬般若后。正说无量义经之时。旣闻本从一法。生无量法。必思无量诸法。理应还入一法。如此思时。渐以通泰。故得大乘机发。乃至今经发言三请。名为自鄙先心。此领索车意也。临欲终时者。如后文云。如来不久将入涅槃。正指法华时也。命其子者。二万亿佛所受化之人。大机旣熟。十方云集也。幷会二字。贯于下文。言亲族者。十方法身菩萨影响众也。言国王者。一切渐顿诸经。当机益物。部部不同。名之为国。皆言第一。卽各称王。今经会通诸经。故名幷会国王也。等觉菩萨为大臣。十地菩萨为刹利。三十心菩萨为居士。诸君当知下。是正结会父子。实从我学。故云此是我子。从我得解。故云我之所生。于某城中者。此经西国文多。或可说昔名字国土。例如大通智胜因缘。今文简略。但言某某也。背大乘法。遁入生死。故言舍我逃走。备经六趣。故云五十余年。法身地中。常觅可化之机。故云昔在本城。怀忧推觅。始于今日感应道交。故云忽于此间遇会得之也。今我所有下。是正付与家业。一切财物。卽大乘万行万德。先所出内。卽追指广略般若共不共法。先已领知。今但付与。所以法华但论开示悟入佛之知见。不复广说一切行相。此领等赐大车意也。
（卯）二得付欢喜。领上得车欢喜意也
世尊。是时穷子闻父此言。卽大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。
譬三藏中。本心不求。方等中虽耻小。自谓望绝故不求。般若中虽领知。自谓非己分故不求。如此不求而今自得也。然此欢喜之由。有远有近。若不先教佣作。与一日之价。岂得心相体信。委业付财。譬由三藏断结。方堪并闻大集。受折净名。转教般若。而致今日开显授记耳。故佣作取价。卽是远由。体信委知。卽是近由。又前诱引譬中。共有二意。一齐教领始自道树。终讫出宅。二取意探领。始自法身。终讫思尽。今于领付譬中。亦有二意。一探领慈悲四味调熟。二终领付财究竟一味。远近始终。合论五味。何者。卽遣旁人。旁人所说。譬华严圆顿。此教最初。旁人譬牛。所说譬乳。故云从佛出十二部经。卽初味也。若以此拟二乘人。则无机不受。迷闷躄地。全生如乳也。次明密遣二人说除粪法。此譬鹿苑说三。于小卽信。革凡成圣。如转乳为酪。故云从十二部出修多罗。卽第二味也。次明心相体信出入无难。譬说方等净名诸经。扬大折小。二乘闻大不谤。折小不退。良以三藏断结。取一日价。故得恣其褒贬。倘未断结。则不堪闻扬大。如前不受劝门。亦不堪闻折小。如前不受诫门。而今不谤不退者。心相体信故也。旣亲证小。故信大不虚。得涅槃价。故体折不嗔。虽非己事。而不疑谤。此心淳熟。如从酪出生酥。故云从修多罗出方等经。第三味也。次长者自知将死不久下。譬般若会中。使其领教。为大菩萨说摩诃般若。旣领知众物。贯统法门。心明口辩弥益慕乐。但恨住小。非是己物。脱更开许。岂不乐哉。于是心渐通泰。成就大志。如从生酥。出于熟酥。故云从方等出摩诃般若。第四味也。次临欲终时而命其子。譬般若之后。判天性。定父子。会三归一。付财与记。说法华教。开佛知见。示真实相。菩萨疑除。声闻作佛。悉以如来灭度而灭度之。如从熟酥出于醍醐。故云从摩诃般若出大涅槃。第五味也。四大弟子深得佛意。探领一化五味之教。始终次第。其文出此。（此为最钝声闻。须经五味。若稍利者。四三二味。卽得入实。故此别五时教。止约一类根性所闻。不可执别而难通也。又华严如日照高山。阿含如日照幽谷。照幽谷时。未尝不照高山。说阿含时。何得不说华严。方等般若。例此可知。今人仅读四教仪一书。不知广习台宗。宁知如来大机大用。）初立譬竟。
（子）二法合甚略。譬中已委。故不更论。贵在得意。不俟费辞也。文为四。初合父子相失。二合父子相见。三合追诱。四合领付家业。
（丑）今初
世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。
似有二义。一取大机为子。昔未逃逝。旣非真位。犹居外凡。故名似也。二取小机为子。子旣逃父。贬之言似。卽以似字而合相失。
（丑）二合父子相见
如来常说我等为子。
但合长者见子便识。卽得子见父父见子二文八义。
（丑）三合追诱二。初合旁人追。二合二人诱。
（寅）今初
世尊。我等以三苦故。于生死中受诸热恼。迷惑无知。乐著小法。
三苦。谓坏苦。行苦。苦苦也。受诸热恼。卽五浊障重。迷惑无知。卽不受劝诫。乐著小法。卽但有小志。不堪大化也。
（寅）二合二人诱又二。初合齐教领。二合取意领。
（卯）今初
今日世尊。令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。我等于中勤加精进。称至涅槃一日之价。旣得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中勤精进故。所得宏多。
令我等思惟等。是合具陈上事。勤加精进。是合寻与除粪。得至涅槃等。是合先取其价也。
（卯）二合取意领
然世尊先知我等心著弊欲。乐于小法。便见纵舍。不为分别汝等当有如来知见宝藏之分。
上言又以他日遥见子身。今云先知。上言羸瘦憔悴。今云心著弊欲等。上言卽脱璎珞。今言不为分别等。三合追诱竟。
（丑）四合领付家业二。初合领家业。二合付家业。
（寅）今初
世尊以方便力说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。所以者何。佛知我等心乐小法。以方便力随我等说。而我等不知真是佛子。
以方便力说如来智慧。合上心相体信出入无难也。于此大乘无有志求。合上所止犹在本处也。又因如来智慧为诸菩萨开示演说。合上受命领知也。而自于此无有志愿。合上无希取也。所以者何下。释出无希取意。佛方便力。以实相法共二乘说。我等不识不共之意也。
（寅）二合付家业又二。初合付业。二合欢喜。
（卯）今初
今我等方知世尊于佛智慧无所恡惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。（所以如来万不得已。权施小法。）若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。于此经中。唯说一乘。而昔于菩萨前毁訾声闻乐小法者。（意欲我等舍伪取真）然佛实以大乘教化。
（卯）二合欢喜
是故我等说本无心有所希求。今法王大宝自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。
中根领解。二白佛自陈中。初长文竟。
妙法莲华经台宗会义卷二之二