西晋三藏竺法护译
摩诃般若波罗蜜行空品第三之二
贤者舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜，从何所退没而生于是？”
佛语舍利弗：“是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间，或于人中来生，疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者，此于现世而得成就，其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜；常值见怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨，从兜术天化没其身，一生补处，则不失六波罗蜜，所至到处诸总持门一切悉具，疾近三昧门。”佛言：“舍利弗！菩萨从人中终还生人间，此菩萨者则为阿惟越致。其人睹彼诸根寂定，不能速逮般若波罗蜜之行定也，亦不得近诸总持门，无三昧门。”
又舍利弗问言：“菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者，于此寿终，当生何所？”
佛言：“于此寿终，从一佛国游一佛国，诸佛世尊所现在处，未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨，无沤和拘舍罗，修第一禅至于四禅，行六波罗蜜，由此禅故生长寿天上。假使从彼寿终之后逮得人身，值见诸佛世尊，诸根寂定而不聪明。”
佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行般若波罗蜜而无沤和拘舍罗，然后舍禅生于欲界，是菩萨摩诃萨诸根寂定而不聪明。”
佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，不离般若波罗蜜；观于空慧而入于定，至于识意慧而入于定，至于无用慧而入于定，至于有想无想而入于定。过是四天；修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀、有沤和拘舍罗，所生之处不随禅教、不从慈悲喜护、不顺无色之禅，自在所生，所生之处常见现在怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，不离般若波罗蜜，是拔地劫中，当得阿耨多罗三耶三佛、得成阿惟三佛。”
佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心过是四天，修四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，行于大哀，有沤和拘舍罗而不禅定，所生之处不得自在。其人而生于此欲界君子、贵人姓、梵志、长者，欲教化众生有所利益。”
佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨，行第一禅至于四禅，行四等心，观于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品，行大哀沤和拘舍罗，不随禅教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜术天上、尼摩罗天上、波罗尼蜜天上。生于彼间，教化众生、净于佛土，见诸佛世尊、不离道教。”
佛告舍利弗：“或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，有沤和拘舍罗，修第一禅行四等心。于是寿终，生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，从一佛国游一佛国，诸佛所现之土，成阿耨多罗三耶三菩，至阿惟三佛，转法轮者，其菩萨摩诃萨劝助诸佛令转法轮。”
佛告舍利弗：“一生补处开士大士，行智度无极，以善权方便，现行第一禅至四禅、慈悲喜护三昧，至于空慧、识慧、无用慧、有想无想，过是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、无想三昧、无愿三昧，开士交游自在所生也。其人面自见诸佛世尊，在其佛所净修梵行生兜术天上，在于其上为开导师，所度如船，诸根无瑕常安寂定，为无央数亿百千垓诸天眷属围绕，俱下于此，得成无上正真之道，成最正觉。”
佛告舍利弗：“开士大士得六神通，不生欲天、色天、无色天，从一佛国游一佛国，稽首奉事诸如来．至真．等正觉。”
佛告舍利弗：“开士大士得六神通而自娱乐，从一佛国游一佛国，所在佛国，不闻声闻、缘觉声，亦不闻名。”
佛告舍利弗：“开士大士得六神通而自娱乐，普游十方，从一佛国到一佛国，所至佛土，寿命极长，不可称限劫数之底。”
佛告舍利弗：“开士大士得六神通而自娱乐，从一佛界到一佛界，所至佛土无有佛法及与圣众，便为歌颂分别解说佛、法、圣众功德之事。众生应时闻佛、法、圣众音声，心怀欣豫，寿终之后皆生有佛世尊现在国土。”
佛告舍利弗：“开士大士从始发意，不得第一禅至于四禅，四等梵行、四无色定，四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法者，终不曾生欲界、色界、无色界；所生之处在于众生求名誉之士。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，从初发意度于灭寂，得不退转、住不动转地，当至无上正真之道，成最正觉。”
佛告舍利弗：“开士大士从初发意，得无上正真之道，成最正觉，便转法轮，为无央数不可称计众生之类，开导利谊有所加益，然后至于无余于泥洹界而般泥曰。般泥曰后，其法则住一劫若复过劫。
“复次，舍利弗！开士大士从初发意行智慧度无极，与无央数亿百千垓诸开士俱，从一佛国游一佛国，所生佛土严净境界。”
佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，逮得四禅及四等心、无色定而自娱乐，得第一禅。从一禅起入寂然定，而以正受。从灭定禅起至于四禅，而以思惟。从四禅起灭寂禅定，从灭寂禅起至无量空禅，从无量空禅起以灭定禅，从灭定禅起至有想无想而入禅定，从有想无想禅定起，以灭寂禅定。是为，舍利弗！开士大士行智慧度无极，以善权方便而现所行三昧正受。”
佛告舍利弗：“开士大士得四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。行智慧度无极，以善权方便与八圣路开化众生，令得流布果、往来果、不还果、无著果、缘觉果。”
佛告舍利弗：“其声闻、缘觉果慧，则比开士逮得法忍；则知开士为不退转行是智慧度无极。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极、住六度无极，在兜术天而具足众空便毕，其开士大士则当知之，在贤劫开士数中当成佛。”
佛告舍利弗：“开士大士逮得四禅及四等心、四无色定，四意止、四意断、四神足、根、力、觉、意，至于八由，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，其有众人行佛道者，终不建立于四圣谛，其开士大士则为应在一生补处。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，从一佛界度一佛界，普游诸国，所至之处教化众生使立佛道。其开士大士，无央数不可称计劫，逮得无上正真之道，成最正觉。”
佛告舍利弗：“开士大士住度无极，常为众生遵修精进，未曾发意、口说无益之事。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，常精进欲救众生，从一佛国游一佛国，开化群萌使度勤苦，断于三恶考治之趣。”
佛告舍利弗：“开士大士住六度无极，行布施度无极，眷属围绕，导御众生令趣永安，饥者与食、渴者与浆、无衣与衣、无香与香杂香捣香，床卧之具、奴婢车乘、金银七宝，所求索生活之业，终不逆人随其所侥。”
佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，自化其身如如来，入于地狱，为地狱中人而说经法；及畜生、饿鬼分别演谊。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，自化身心犹如佛像，度于东方江河沙等佛土，为诸众生为说经法，稽首如来、净其佛土，其闻经者悉发道意。如是之比，普至十方诸佛世界，观诸佛国，择取上士自净国土，令其微妙五事有胜于其佛。开士大士，具足成就一生补处。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，应时具足三十二大人之相，诸根上妙而悉通达，则以此精进诸根，无数人所见敬爱，令不可计众生之类发悦豫心，稍稍使入三涂者令得灭度。”
佛言：“舍利弗！开士大士行智慧度无极，当清净其身口意。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极，诸根上妙形类端正，不自咨嗟、不说他人瑕，常省己过、不讼他阙。”
佛告舍利弗：“开士大士从初发意行布施度无极、戒度无极，已得住立此二度无极，摄取无数转轮圣王极尊之位，不可计限。转轮圣王彼所在处，见无央数百千诸佛，便稽首礼，承事供养诸佛世尊。”
佛告舍利弗：“开士大士住六度无极，为诸众生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至于无上正真之道，成最正觉。如是，舍利弗！开士大士多所照明于诸佛法。是故，舍利弗！开士大士行智慧度无极，常当精修护身、口、意，令身、口、意无所犯负也。”
贤者舍利弗言：“唯然，世尊！何所开士大士精修众行，护身、口、意，无所犯负？”
佛告舍利弗：“开士大士心自念言：‘是为彼身所作、身所兴造，有所成立，是则为言、是六为心。其心所为有所成立。’是为开士大士护身、口、意。开士大士行智慧无极，亦无得身，亦不得言，亦不得心。设使开士大士行智慧度无极，得身、口、意，所固身、口、意，则有贪嫉之心，则亦复起犯戒之心、嗔恚之心、懈怠之心、乱意之心、邪智之心。”
佛言舍利弗：“如是行者，不当名之为开士。是开士大士行六度无极，净身瑕秽、净口瑕秽、净心瑕秽，令无缺减，是言开士。”
贤者舍利弗白佛言：“云何开士大士净身口意之瑕秽？”
世尊答曰：“假使开士大士不自得身，亦复不得口言心念。”
佛言：“如是，舍利弗！开士大士净身、口、意。设使身、口、意瑕恶，则为利养。假令开士大士从初发意，奉行十善报应之向，不发声闻、缘觉意，如是开士大士净除身、口、意瑕秽。”
佛告舍利弗：“开士大士行智慧度无极，欲求佛道，行布施度无极，戒、忍度无极，精进度无极，一心度无极。”
舍利弗白佛言：“云何开士大士欲求佛道？”
佛告舍利弗：“开士大士假使不得身口行言心念，不得布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极，不得声闻、缘觉，不得开士，不得佛道。是故开士求于佛道，于一切法无所得故。”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极已，有所至到亦无所到，无能得便。”
舍利弗白佛言：“云何开士大士行六度无极，有至到亦无所到，无能得便？”
佛告舍利弗：“开士大士行六度无极时，不念色、不念痛痒思想生死识，不念眼耳鼻舌身意，不念色声香味细滑法，不念眼不念色不念眼色识、不念耳不念声不念耳声识、不念鼻不念香不念鼻香识、不念舌不念味不念舌味识、不念身不念细滑不念身细滑识、不念意不念法不念意识，不念四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，不念布施度无极、戒忍精进一心智慧度无极，不念如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，不念流布、往来、不还、无著、缘觉、无上正真之道、成最正觉。”
佛言舍利弗：“开士大士如是行者，则能具足、长益六度无极，所至到处亦无所到，无能得便。”
佛告舍利弗：“或有开士大士住智慧度无极具足诸通慧，则以其慧所行之谊，终不堕落至于无余，不为众人所见憎恶，亦不贫匮，亦不身故而受于色。所以身故而自破坏诸天、世人、阿须伦。”
舍利弗白佛言：“何所开士大士慧？”
佛告舍利弗：“开士大士所用承慧，见东方江河沙等如来．至真．等正觉，闻所说法睹于圣众，见诸佛国清净清净之法。所以开士大士从所顺慧，无有佛想、无开士想、无声闻想、无缘觉想，不为己慧有佛土想。所以者何？开士大士行布施度无极、不得布施度无极，行戒、忍、精进、一心、智慧度无极、不得戒、忍、精进、一心、智慧度无极，所以慧致四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八由行，十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，是为开士大士慧。以用斯慧，具足一切诸法之本，于一切法亦无所念。”
佛告舍利弗：“开士大士智慧度无极净于五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！云何开士净肉眼？”佛告舍利弗：“开士大士或以肉眼见四千里；或有开士大士自以肉眼见八千里；有开士大士或以肉眼见阎浮提；有开士大士或以肉眼见二阎浮提；或有开士大士以肉眼见四天下；有开士大士以肉眼见千世界；有开士大士以肉眼见二千世界；有开士大士以肉眼见三千大千世界。”
佛语舍利弗：“是为开士大士得肉眼净。”
舍利弗又问：“何谓开士大士得天眼净？”
佛告舍利弗：“其四大天王天上诸天眼，开士大士皆知之；忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天诸天之眼，开士大士皆知之。其开士天眼，及四大天王上至阿迦腻吒天，开士皆知之。其开士大士天眼，以此天眼睹见东方江河沙等佛世界，众生终始皆悉知，乃至十方诸佛世界，悉睹见众生生死。”
佛言：“舍利弗！是开士大士天眼净。”
舍利弗又问：“唯然，世尊！云何开士大士慧眼净？”
佛告舍利弗：“其开士大士智慧眼者，不作是念：‘法有所有，有为无为、有形无形、世间法度世法、有漏无漏。’其开士慧眼者，睹于诸法，无不见闻无量无数。是为开士大士慧眼净。”
舍利弗又问：“唯然，世尊！云何开士大士法眼净？”
佛告舍利弗：“于是开士大士，则以法眼作是分别：某行信、某行法、某行空、某行无想、某行无愿。以是脱门也，得五根、得无见三昧。已得无见三昧则兴发度智之慧，已得度智之慧则断三结。何等为三？一者贪身，二者狐疑，三者毁戒，是为三结。能除贪身无有狐疑，不毁禁戒则无有结，无有结者则流布人也。彼得行由路，除淫欲嗔恚怒痴薄，是谓往还人也。以此所由路，加以殷勤，淫欲嗔恚淫怒痴断，是谓不还人也。彼于由路，益加勤行，少于色欲、无色欲，无明、憍慢断除，是谓无著人也，是谓行空人也。空于脱门而获五根，致无见三昧，以无见三昧，兴发度慧至得缘觉。又此人者，已无想脱门得于五根，取要言之至得无著，是为开士法眼之净。假使开士能分别解，其有合会法皆归尽宗，见诸法尽得于五根，是为开士法眼净。
“复次，舍利弗！开士大士分别如是，此初发意开士，行布施度无极、戒度无极、忍度无极、精进度无极、一心度无极、智慧度无极及信根、精进根，而根所行具足善权方便，己身常立于善德根本。其开士生于君子、贵姓、梵志、长者，四王天上、忉利天、焰天、兜术天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上。生于彼天，所住之表，开化众生，皆令群萌入于安行，净于佛土，值见如来．至真．等正觉，供养奉事，不堕声闻、缘觉地。某开士大士退转，某不退转，至于无上正真之道，成最正觉。是开士大士法眼净。
“复次，舍利弗！开士大士，分别如是。开士已受决者，得无上之道成最正觉；某开士未受决于无上正真之道；某开士无所造立；某开士是不退转、某开士非不退转；某开士神通具足、某开士神通不具足；某开士神通具足，往诣东方江河沙等诸佛国土，稽首礼于如来．至真．等正觉，供养奉事；某开士未得神通、某开士当得神通；某开士佛土所有则当清净、某开士国土所有不能清净；某开士当教化众生、某开士不教化；某开士为诸佛世尊所叹；某开士诸佛世尊当近立在前、某开士诸佛世尊不现立前；某开士寿命当有限、某开士寿命无有量；某开士比丘众当有限、某开士比丘众当无限；某开士得无上正真之道成最正觉，以众开士为僧；某开士得为佛时无开士众；某开士当以勤苦行成、某开士当以安隐行成；某开士当究竟终始穷尽、某开士不究竟终始穷尽；某开士当坐道场树下、某开士不坐道场树下；某开士当有魔试、某开士无魔试。某开士如是，舍利弗！是为开士大士法眼净。”
舍利弗白佛言：“云何开士大士佛眼净？”
佛告舍利弗：“开士大士所用因与无上道意，金刚之喻三昧正受，具足一切诸通慧，如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，大慈大悲，至于开士大士眼普达一切佛法，于一切佛法无所不见、无所不闻，无有限量、无所不通。是，舍利弗！开士大士逮得无上正真之道，成最正觉时，乃能具足得佛眼净。”
佛告舍利弗：“如是开士大士欲得五眼，当奉行六度无极。所以者何？是故六度无极，皆入一切诸善德法，皆悉解了声闻法、缘觉法、开士法。是故，舍利弗！得平等心至斯行者，则便救摄一切诸法。当观智慧度无极，智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼，以逮得无上正真之道成最正觉。”
佛告舍利弗：“或有开士大士修于神通至度无极，无央数神通因缘之事，住于斯地，以一身之化若干形，还复为一身；于是墙壁隔碍山陵嵩高，越之无碍，如虚空中水品流行处为云气，譬如飞鸟游行空中。出入于地，出无间、入无孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光犹如大火，此诸日月光明威神巍巍难及，则以手掌扪其日月而捉光明，犹得自在。身至梵天，不以神足而自贡高，意不慢恣亦无所念，其神足亦无所得，亦无憍逸。起亦无所想亦无念者，兴自然空，自然空者则为寂寞，其自然者亦无所起。又如斯者，不发神足及神足行，唯以专思诸通慧事，是开士智度无极神足证慧神足所由。”
佛告舍利弗：“其开士大士净于天耳越天人耳，得闻一一音、诸天人声，亦不想念天耳之种，不作是念：‘我闻其声。’亦无所得。自然之空自然寂寞，其自然者，则无所起亦无所得亦无所念，亦不自念：‘我得天耳。’唯以志于诸通事。开士大士是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。”
佛告舍利弗：“其开士大士则知他人众生心念虚实所趣，有欲心无欲心、有欲想无欲想、嗔恚心嗔恚想、离嗔恚心离嗔恚想、愚痴心愚痴想、离愚痴心离愚痴想、有思爱心离思爱心、有所受无所受、若举若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脱心若不脱心、其彼心污染甫当污染、其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实，有无上心念于无上，亦无所念亦无所想。所以者何？诸心无心，所由起诸心无想念，则忧忆念往古游居慧所证明，所以神通游于居慧所证明，所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事，一劫百劫无央数劫、无数百劫无数千劫、无央数亿百千垓，悉识念之。本所在处，其字为某，种姓为某，所生如斯，食饮亦然，久住如此，寿命长短、苦乐善恶，从彼终没、生于某处，此众此生，彼所说如是。能识念无央数过去游居，亦不想念所获神通。”
佛语舍利弗：“开士大士智慧度无极能如是者，则为识念往古游居神通明证之慧，是为神通慧行。”
佛告舍利弗：“其开士大士则以天眼睹于众生生死终始、善根恶根、祸福善恶、趣安趣苦、微妙瑕秽，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣奉于邪见，以此缘故碎身寿命，趣于勤苦、堕于地狱。此仁贤等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众行具足，不谤贤圣、奉遵正见，缘此行故，碎身寿终，趣于安隐升生天上。睹见八方上下可愍之，了身行恶、口言恶、心念恶，具足恶行，诽谤贤圣、奉于邪见。以此缘故，碎身寿命，趣于勤苦、堕地狱。此仁圣等众生之类，其身行善、口言善、心念善，众善具足，不谤圣贤、奉遵正见。缘此行故，碎身寿终，趣于安隐、升生天上。睹见八方上下，神通已达皆然，睹见十方无有蔽碍。”
佛告舍利弗：“其开士大士逮得知人心念，一日百日一岁百岁、一劫百劫千劫万劫、亿劫无央数劫无央数亿亿百千劫，至于无限。十方世界诸佛国土，所念无量，不可称限、心无蔽碍，是谓开士大士知他人心所念往古游居神通明证之慧神通慧行。”
佛告舍利弗：“开士大士自知身所从来，一生百生千生万、亿生无央数亿生、一劫百劫千劫万劫亿劫无数亿劫，善恶祸福、善恶所趣、父母兄弟宗室妻子、势贵富乐、贫贱困苦、愚智穷达、名字种姓，是为开士大士知身所从来往古游居神明证之慧。神通慧行，五道自然睹见，十方无有蔽碍。”
佛告舍利弗：“开士大士有漏尽慧证神通为达，不堕声闻、缘觉地，亦不想念他异之法，亦不想念：‘我逮得无上正真之道，成最正觉。’亦不以漏尽之慧、神通之慧为慢逸念。设如来十力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法，解十二因缘无根本、三十七品无端绪，教化一切。如是，舍利弗！开士大士智慧度无极为具足神通，已能具足则有长益，逮得无上正真之道，为最正觉。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住布施度无极，见能严净诸通道究竟真空，从其兴受而行恩德。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住戒度无极，具足严净诸通道究竟空，无信不信、无起不起，兴立于谊永无所生。”
佛告舍利弗：“或有开士行智慧度无极住忍度无极，具足严净诸通道究竟真空，兴于忍辱，无有嗔恨，解知无本，一切悉空。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住精进度无极，具足严净诸通道究竟真空，身意精进专于一谊，所行精进无有诸漏，兴立此进。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住一心度无极，具足严净诸通道究竟真空，其心不乱，不举不下、不起不灭，兴立斯禅。”
佛告舍利弗：“或有开士大士行智慧度无极住智慧度无极，具足严净诸通道究竟真空，除邪见心，劝发无智，兴无所与。”
佛告舍利弗：“如是开士大士行智慧度无极住六度无极，具足严净诸通道究竟真空，来不来者若无去来，与无所受、不施不悭，不戒不犯、不忍不怒、不进不怠、不禅不乱、不智不愚，其所施者亦无所念亦无想念，布施悭贪、持戒犯禁、忍辱嗔恚、精进懈怠、一心乱意、智慧愚痴；不念骂詈、不念歌叹，有为亦不想念，无起者、无所嗔者、无所骂者，亦不想念有所言谈，亦不念有亦不念无。”
佛言：“舍利弗！是开士大士行智慧度无极名德之称，声闻、缘觉所不能及。备斯德已，教化众生、严净土，行于大慈得诸通道慧。”
佛告舍利弗：“开士大士智慧度无极，常发等心向于众生。已能等心向于众生，则便获致等于诸法。已能获致等诸法者，则能得立等诸众生，一切诸法应时现在，则为佛世尊所见爱敬，及诸开士、一切声闻、缘觉所见钦奉。然复在在所生处，目未曾见不可之事，耳不闻恶声、鼻不闻臭、口无恶味、身无粗坚、心无邪法。开士大士行智慧度无极能如是者，终不亡失无上正真之道。”
佛说是智慧度无极品时，三百比丘悉修行者，皆以璎珞奉散佛上，发无上正真之道心。佛尔时笑。贤者阿难即从坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：“何因缘笑？既笑当有意。”
佛告阿难：“此三百比丘，六十一劫当得作佛，号曰大英如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．无上士．道御．天人师，号佛众祐。于是终没，当生阿閦如来．至真．等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时，出家为沙门，承佛圣旨，于彼世时寻见千佛，所行在于众生，八方上下亦复如是，各见千佛及诸国土。又复睹见此忍世界严净无瑕，如彼诸佛如来．至真等正觉世界，于彼万人各自发愿：‘吾等各兴行意，欲现在现在佛国。’时佛即知善男子心之所念，即复笑。”
阿难长跪重问佛言：“何因缘笑？笑必有意。”
佛告阿难：“见是万人建立愿不？”
对曰：“唯然，世尊！”
告曰：“此万人于此寿终所生佛国，未曾远离诸佛如来，然后得佛，号严净如来．至真．等正觉也。”
摩诃般若波罗蜜叹等品第四
于是贤者舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶此等，及余无数圣通明达比丘，及菩萨摩诃萨，清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜，无能胜者；最超波罗蜜，无能越者；甚尊波罗蜜，则而有持势名波罗蜜，无能及者；无上波罗蜜，无能过者；无量波罗蜜，无能过者；是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜，所度无极；无双波罗蜜、空度无限。唯然，世尊！是菩萨摩诃萨已相为空而度无极，无想波罗蜜所度无念，无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空，悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故，一切德具足波罗蜜所度无极。唯然，世尊！诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜，无能当者；无所行波罗蜜，谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等，其所施与假能具足等无等波罗蜜，则能到已还等，已能获到等无等，至于阿耨多罗三耶三菩；尸波罗蜜能还致等无等羼、惟逮、禅、般若波罗蜜，譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天！不但有般若波罗蜜，便能获致等于无等，则于真法，色痛痒思想生死识，若转法轮，等无所等。过去佛天中天，当来现在诸佛，悉行是般若波罗蜜，转等于无等之法轮者。是故，世尊！菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表，当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼，诸天、人民、阿须伦，悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。”
佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨：“如是，如是！善男子！当为菩萨摩诃萨作礼；诸天、人民、阿须伦，若有行般若波罗蜜者，皆来归命。”
佛语舍利弗：“若菩萨摩诃萨来现于世化现人间，若在天上，现君子、族姓、梵志、长者，若现在转轮圣王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天上、阿迦腻吒天，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉现出世间，辟支佛、怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛现在世间。”
佛言：“以是故，舍利弗！菩萨摩诃萨而来现耳，若能致获饮食、衣服、床卧具、屋宅灯火、明月珠宝、水精琉璃、璧玉金银、珊瑚琥珀、砗磲码瑙，以给众生。”
佛语舍利弗：“不以是故出现世间，以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐，皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何？菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者，住六波罗蜜，欲劝众生布施之故，便自施与，持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦复如是，以劝群萌修般若波罗蜜。是故，舍利弗！菩萨摩诃萨安一切众生之类。”
摩诃般若波罗蜜授决品第五
于是世尊即出舌本，覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀，照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土，而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨睹光明，各各在其佛土自往咨启诸佛世尊，而问斯谊：“唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？”于时其国诸如来众，各各告菩萨摩诃萨：“善男子！欲知此变，西方去此江河沙等诸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛号释迦文怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，出舌本光明，照于东方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。”于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛：“唯然，大圣！我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨，并欲听省般若波罗蜜。”其佛告曰：“往，善男子！从仁择时，如尔所欲。”时诸菩萨启佛见听，各各自取众盖幢幡、香华敷饰、杂香捣香、金花银花，往诣释迦文怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，稽首佛足，各以所赍众盖幢幡、香华敷饰、杂香捣香、金华银华，用散佛上及诸菩萨诸声闻上。
八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨，各各自于其国启白世尊：“此之威曜，何所从来？”诸佛告曰：“有佛号名释迦文尼怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等诸佛国土，是其威曜。”时诸菩萨各启其佛：“欲往稽首释迦文见诸菩萨。”诸佛告曰：“往，族姓子！从仁择时，如志所欲。”诸菩萨众各赍供养，往诣释迦文怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，稽首作礼。进上所赍，却坐一面，听佛所说。
于时四大天上诸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天，上至阿迦腻吒天，各赍天花、天香天捣香天杂香、青莲华红莲花黄莲华白莲华，皆以天上微妙香华，各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨，各各赍持香花杂香捣香，各各供养奉散如来．至真．等正觉上。于时所散华香，上在虚空化为宫殿在于四方，而于虚空中向于四面，微妙分明，皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千垓，皆共叉手自归命佛，而问世尊：“唯，天中天！我等之身当来之世，愿得法利亦复如是，如怛萨阿竭．阿罗呵．三耶三佛，诸声闻众亦当如是，为诸会者讲说经法，如今所演。”
尔时世尊知善男子心之所念，睹一切法永无所起亦无所行，一切诸法无所逮得，见心所忍，佛应时笑。贤者阿难前白佛言：“佛何因笑？笑当有意。”
佛告阿难：“今此众会亿百千垓人，皆悉逮得不起法忍，过于当来六十八亿劫，当得作佛，号曰觉华怛萨阿竭．阿罗诃．三耶三佛，明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．世尊，劫名华事，世界曰严华。”
摩诃般若波罗蜜分别空品第六
尔时佛告贤者须菩提：“岂非堪任，为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜，菩萨摩诃萨因此得生。”
于是诸菩萨摩诃萨众、声闻及天、人各心念言：“今须菩提自以辩才，为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜乎？乘佛圣旨说耶！”
又须菩提知诸菩萨摩诃萨众、大声闻、诸天、人心之所念，谓贤者舍利弗：“敢佛弟子有所说者，分别光曜，一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法，彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法，则证其法学者，皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，非声闻、辟支佛之境界。所以者何？说法得时莫不喜悦。”
舍利弗谓须菩提：“斯谓菩萨。”
时须菩提白世尊曰：“所谓菩萨者，天中天！何谓菩萨？于此法中，何因有菩萨之言？我亦不见菩萨之法，何谓菩萨？唯，天中天！我永不见般若波罗蜜及于菩萨，当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜？当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎？”
佛告贤者须菩提：“所谓般若波罗蜜及菩萨者，但假号耳，其名无名，其名不在于内、不在于外、不处两间。譬如，须菩提！所见人者，但假托号，彼亦无名。其法不起不灭，因缘和合随俗所名。但音声言及我、人、寿命。蚑行喘息、蜎飞蠕动众生之类，所作所造、所兴劝助、所见所睹、所知所观，一切皆为假号之法，一切不起不灭；诸天人民所可言诲亦复如是。如此，须菩提！计般若波罗蜜及菩萨名，悉为假号，皆不起不灭。至于天中天所可言名，等无有异。譬如，须菩提！于内所有所与我色，斯亦假名法，为假托作斯字也。其假号法不起不灭，欲得了此因缘之合，有言声耳；痛痒思想生死识法为假号，其法所名不起不灭，若以因缘假托之现而有言声。如是，须菩提！所谓般若波罗蜜，有言菩萨及菩萨名，但所托者，其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名，悉无他倚，因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂，至于假名，法为托字，亦皆不起不灭，因缘假号而有言声。所谓眼空，其眼无内、无外、不处两间；耳鼻舌身意亦复如是，法为假托，其法不起不灭，因缘合名而有言声。其号心者，心不在内亦不在外、不处两间。所谓色者，须菩提！法所假号不起不灭，亦不内外、不处两间。其眼界者亦为假号，因法托名，其曰眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，法为借号而有言声，其法无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨及般若波罗蜜，因法假号，其号不起不灭，猗托为名而有言声。般若波罗蜜、菩萨字，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！所谓其内是我身，因字头首，其名但言声，又复名颈项。五阴、两臂、背脐胁、两膑、两脚，但假号耳。托首声言，因缘法为号，计其法者不起不灭，计此所有悉为假托而立言声，计其名者不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜、菩萨名者，皆为假号，其法不起不灭，尽为假托而有言声，其名亦不起不灭，无内无外、不处两间。譬如，须菩提！于此外有草木枝叶华实，计此一切，悉为假号而有言声，其名无名，其名不起不灭，假托为名而有言声，计其名者，无内无外、不处两间。如是，须菩提！般若波罗蜜及菩萨字，一切皆因法假号，其法不起不灭，其名无内无外、不处两间。譬如，须菩提！过去诸佛世尊，皆共假传其号，当来现在亦复如是。譬如，须菩提！呼声之响，又如镜像、幻、化、野马。如来解说一切诸法，皆犹如化，但假有号，其号不起不灭，倚托为名而有言声，其名无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨、般若波罗蜜，但假号耳，其号不起不灭，无内无外、不处两间。如是，须菩提！所谓菩萨摩诃萨、般若波罗蜜，因缘合会而假虚号，所号善权、所号法，皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜，不住名色亦无所见、不住痛痒思想生死识、不住于名、不睹名色不常、不见名色安乐、不见名色苦恼，不见名色而有内者、不见名色而有外者、不见名色而有空者、不见名色无想之变、不见名色无愿之事、不见名色而寂寞、不见名色而慌忽者、不见名色而有欲尘、不见名色而诤讼者、不见名色而有起者、不见名色而有灭者，痛痒思想生死识亦复如是。眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、细滑界、身识界，意界、法界、意识界，一切皆尔，因缘合成而为假号，有是五阴。所以者何？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行，并于名号不有不无，不处有为界、不处无为界，亦无所见。所以者何？须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，于一切法无所想念，无应不应，亦不想念行般若波罗蜜，处无想法行诸意止。修般若波罗蜜，亦不见般若波罗蜜、不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨号，亦不见十种力、四无所畏、四分别辩、十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜、亦不见般若波罗蜜名、亦不见菩萨、亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜？菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本、诸法相者，计诸法本、诸法相者，亦无所著亦无诤讼。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不因猗名，为法造号。其于佛道，亦缘号不为假托，悉晓了之。不猗于色，不猗痛痒思想生死识；不猗于眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色识、不猗耳声识、不猗鼻香识、不猗舌味识。不猗身细滑识、不猗意法识，不猗眼习五阴之事而无所猗。不起痛痒，无苦、无乐、无不苦乐，乃至意识所习因缘，则有痛痒及与苦、乐、不苦不乐行者，于彼都无所猗；亦不猗著于有为界、亦不猗著于无为界，亦不猗著檀波罗蜜、亦不猗著尸波罗蜜、亦不猗著羼提波罗蜜、亦不猗著惟逮波罗蜜、亦不猗著禅波罗蜜、亦不猗著般若波罗蜜，亦不猗著相，亦不猗著菩萨之身；亦不猗著于肉眼，亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗著慧度无极、亦不猗著神通之意所度无极；亦不猗著内外、亦不猗著处于两间；亦不著于内之空、亦不猗著于外之空、亦不猗著无形之缘、亦不猗著自然之空、亦不猗著开化众生、亦不猗著佛土严净、亦不猗著沤和拘舍罗。所以者何？用一切法悉无所有故。当所著者亦无所著，亦无所有当可持者。如是，须菩提！菩萨摩诃萨于一切法而无所著，为行般若波罗蜜；檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、惟逮波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜便得长益，入于寂然得菩萨道。入于阿惟越致，神通具足；神通以具则游佛国，教化众生；已化众生，则便供养诸佛世尊，则能严净诸佛国土；已能严净诸佛国土，诸佛世尊皆睹见。于时菩萨亦复遥见诸佛大圣，亦欲逮得功德善本，便当供养诸佛世尊稽首归命，则逮自然无量之德，亲近诸佛，便得从闻所说经典，已逮闻法未曾断绝，逮得阿耨多罗三藐三菩阿惟三佛，诸总持门、诸三昧门。如是，须菩提！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜行，分别晓了一切诸法因缘假号。于须菩提意云何，色为菩萨乎？痛痒思想生死识为菩萨乎？”
须菩提答曰：“不也，天中天！”
“云何，须菩提！眼为菩萨乎？耳鼻舌身意为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“色声香味细滑法为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
又问：“于须菩提意云何，眼色识为菩萨乎？耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，地种为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！水种、火种、风种、空种、识种为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，无明为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“识、名色、六入、所习、爱、痛、受、有、生、老病死为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，宁有异色为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“宁有异痛痒思想生死识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“宁有异眼耳鼻舌身意为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“宁有异色声香味细滑法为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“宁有异眼色识、耳声识、鼻香识、舌味识、身细滑识、意法识为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“宁有异十二因缘从无明至病老死为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，色无本为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无本为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，宁有异无本为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛告须菩提：“于须菩提意，解何等谊，以何等观察而答？”
佛言：“色非菩萨、痛痒思想生死识非菩萨；六衰、十八种、四大、十二因缘从无明至生老病死非菩萨，其无本者谓非菩萨、若异无本亦非菩萨。”
须菩提白佛言：“唯，天中天！吾我、人、寿亦不可得，云何当名为菩萨者？云何名五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘终始之患为菩萨耶？云何名异色、异痛痒思想生死识为菩萨耶？云何名异六衰、十八种、四大、十二因缘为菩萨耶？云何名无本之事为菩萨耶？云何名异无本为菩萨耶？斯无处所。”
佛言：“善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，当观众生人物无所有、不可得，般若波罗蜜亦无所有、不可得，菩萨当作是学。于须菩提意云何，口言色者，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“口言痛痒思想生死识，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“计色常、计痛痒思想生死识常，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，计色无常、计痛痒思想生死识无常，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色乐、痛痒思想生死识乐，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色苦、痛痒思想生死识苦，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色是我所、痛痒思想生死识是我所，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色非我所、痛痒思想生死识非我所，为菩萨耶？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色空、痛痒思想生死识空，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色无想、痛痒思想生死识无想，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色无愿、痛痒思想生死识无愿，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，口言色不空、不无想、不无愿，痛痒思想生死识不空、不无想、不无愿，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“于须菩提意云何，五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘无所有，为菩萨乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛告须菩提：“仁见何谊而反云，口所说言五阴、六衰、十八种、四大、十二因缘，终始之患、苦乐善恶，空、无想、无愿，有与无，悉非菩萨？”
须菩提白佛言：“唯，天中天！究竟求色了不可得，何况甫复口言色者为菩萨乎！痛痒思想生死识亦尔，究竟求常而不可得，何况无常而可得当为菩萨乎！究竟苦乐而不可得，何况口言苦乐为菩萨乎！究竟索是我所不可得，何况口言我非我为菩萨乎！色痛痒思想生死识亦复然。究竟所有色不可得，何况口言色空为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复然。究竟求想不可得，何况口言色无想为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。究竟求愿不可得，何况口言色无愿为菩萨乎！痛痒思想生死识亦复如是。”
佛言：“善哉，善哉！须菩提！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜，当作是学。口所言色不可得者，痛痒思想生死识者，空、无想、无愿不得者，则为学般若波罗蜜。向者须菩提所言，我于法中永不睹见为菩萨者。须菩提！欲知法不可见法、法不可见法界、法界不见法。色界痛痒思想生死识亦然，色界不见法界、法界不见色界、眼界不见法界、法界不见眼界。耳鼻舌身意亦复如是。意界不见法界、法界不见意界、十八种界不见法界、法界不见十八种界、有为界不见无为界、无为界不见有为界、有为界者亦不可两。无为界者亦不可名，无为者不可两，有为者亦不可名。如是，须菩提！行般若波罗蜜能如此者，于一切法永无所见。已无所见，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱亦无所恨。所以者何？须菩提！已不见色痛痒思想生死识，不见眼耳鼻舌身意，不见色声香味细滑法，不见色欲，至于法欲亦无所见。不见贪怒痴，不见无明，至于行、识、名色、六入、所更、痛、爱、受、有、生、老病死亦无所见。不见吾我，不见人、寿命。不见欲界、不见色界、不见无色界，不见声闻、辟支佛、不见菩萨法、亦不见佛、亦不见法、不见菩萨众。已不见一切法，不恐不畏、不难不惧，心不怯弱。”
须菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩萨摩诃萨心不怯弱而无所著？”
佛告须菩提：“菩萨摩诃萨不得心所念法，亦无所见，是故菩萨摩诃萨心不怯弱亦无所著。”
须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨而不恐怖？”
佛告须菩提：“菩萨不得心畏，亦无所见，是故菩萨摩诃萨而不恐怖。”
须菩提白佛言：“云何菩萨摩诃萨于一切法而无所得？行般若波罗蜜乎？”
佛告须菩提：“菩萨摩诃萨一切所行般若波罗蜜，彼亦不得般若波罗蜜，亦复不得菩萨之心。其是为今设菩萨之为敕命。”
光赞经卷第二