△说法仪式品下

尔时诸比丘,作如是念。如来已许听我等辈五日五日聚集大会。应当赞说诸佛功德。乃至赞叹说六神通诸功德等彼诸比丘,五日五日。遂即集聚。同发一声。赞佛功德。乃至赞说六神通等功德之事。於时诸人各来听法。是时即有谈论毁呰。作如是言:我等诸师。云何同出一音说法。譬如初学诸童子辈。合声唱读。无有异也。时诸比丘,闻此诸人毁呰道说。来诣佛所。白如上事。

尔时世尊告诸比丘,作如是言:汝诸比丘,从今已去。制诸弟子。不得同声赞说法义。唯请辩才堪说法者,

尔时诸比丘,或复请彼诸根闇钝及缺漏者,不具诸戒而演说法。乃至众人。更复毁呰。种种道说。情不喜乐。而口唱言:是诸师辈。尚作如是,况非师者,时诸比丘,闻是事已,具往白佛。尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,我从今日。制诸弟子。不得请於诸根闇钝及以缺漏戒不具者,而说其法。从今已後。若请说法应请妙行具足之人。於诸众内。胜行成就。乃至佛复唱其制言:应当简择辩才知法。次第旧解阿含经等。请令说法。乃至众中多解阿含。佛复告彼诸比丘言:非但唯解阿含经者须请说法。复解修多罗及解摩登伽者,应请是人为众说法。若大众中。有诸比丘,解修多罗及解毗尼解摩登伽又於是中应当选择文字分明具足辩才。又於众中。现在比丘。多解文字分明辩才悉具足者,我今当听。是等比丘。得从下座次第差遣为众说法。若一乏者,更请第二,第二疲乏。应请第三,第三疲乏。应请第四,第四疲乏。应请第五。乃至若干堪说法者,次第应请为众说法。有诸比丘,或在露地说法之时,或寒或热。我许造堂。堂下说法。若虽有堂露无四壁。风吹尘草。污诸比丘,我今当听起四壁障遮诸尘草。时诸比丘,在说法堂。若地不平。应以种种若麻若草。泥涂其地使令净好。

尔时诸比丘,起说法堂泥地已讫。在说法堂。诵习经行。以尘污足。听许比丘。应须洗足。是时比丘。数数洗足。脚足痛故。乃至佛告诸比丘言:应以香汤洒地。灭去尘埃。灭尘埃已,其地亦乾。还污其脚。乃至佛复告诸比丘,我当听许。牛粪香水。以涂堂地。於时水乾。牛粪散坏。还复污足。佛复告诸比丘,应取软草。或复麻等。以敷地上。尔时众人。见彼法师辩才具足能演说法。即持香花而散其上。时诸比丘,不受其法。而生厌离。何以故?以佛断故。出家之人。不得将持涂香末香及诸香鬘。时诸人辈。闻见此事。毁呰说言:是等比丘。如是供养。尚不堪受。况复胜者,时诸比丘,以如是事。具往白佛。尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,若其有诸白衣檀越。以欢喜心。以吉祥故。持种种香花涂香末香及诸华鬘。散法师上者,应当受之。是时白衣诸檀越等。遂将种种资财宝物。及袈裟等供养法师。是诸比丘,恐惧惭愧。不受彼物。世诸人辈。毁呰谈说。是辈沙门。诸释子等。若干轻物。尚不堪受。况复胜者,

尔时诸比丘,闻是事已,具往白佛。尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,若有俗人。持诸财物。及袈裟等。奉施法师。为欢喜故。我许舍施。若有须者,听其受龋若不须者,我许送还尔时诸比丘,於说法时。取大部党闇诵者多。或复一月不能得竟。止欲休罢。恐怖惭愧。止欲诵彻。身心疲殆。时诸比丘,具白上事。尔时佛告诸比丘言:为众说法。应当知时。

尔时诸比丘,说法之时,以微妙音。演说法义。时有比丘。恐怖惭愧。具白世尊,尔时佛告诸比丘言:我今听许。以微妙音。而演说法。於时比丘。取诸经中要略义味。而为他说。不依次第。於时比丘。惭愧恐怖。虑违经律。具以白佛。於时佛告诸比丘言:我许随便於诸经中择取要义。安比文句为人说法。但取中义。莫坏经本。於是法师说法之时,大众集会。其声不显。不能令众爱乐欢喜。时诸比丘,具白世尊,佛告诸比丘,我今已许。於大众中。敷设高座。应请法师。昇座说法。令众悉闻。又时聚会其众。更大说法。诸师声犹不彻。时诸比丘,复往白佛。尔时世尊,告诸比丘,当须更倍敷设高座。使说法者昇是座上。尔时大众。倍更增多。声犹不彻。时诸比丘,复往白佛。佛言:我已听许。比丘或立或行。随便说法。时诸比丘,集一堂内。有二比丘。演说经法。是故相妨。即造二堂。二堂之内。各别说法。犹故相妨。此堂之内。将引比丘往诣彼堂。彼堂之处。有诸比丘,迭相诱接。令诣此堂往来交杂。遂乃乱众。人或去来法事断绝。或有比丘。於此法门。不喜闻说。时诸比丘,具以白佛。佛告诸比丘,自今已去。不得一堂二人说法。亦复不得二堂相近使声相接。以相妨碍。亦复不得彼诣此众此诣彼众。亦复不得增恶法门。不喜闻说。若憎恶者,须如法治之。

是时众中。无有法师。诸比丘等。具以白佛。佛告诸比丘,若无法师。应请诵者昇座诵之。是时众中。无诵经者,而诸比丘,具以白佛。佛告诸比丘,我今听许。次第诵之。或从上座。次第差诵。或从下座。次第差诵。乃至读诵一四句偈。尔时诸法师。读诵经时,犹如俗歌而说其法。是故为人毁呰讥论。如是说法。似我俗人歌咏无异。剃头沙门。岂如歌咏而说法也。时诸比丘,闻是事已,具将白佛。佛告诸比丘,若有比丘。依世歌咏而说法者,而有五失。何等为五。一者自染歌声。二者他闻生染而不受义。三者以声出没便失文句。四者俗人闻时毁呰讥论。五者将来世人闻此事已,即依俗行以为恒式。若有比丘。依附俗歌。而说法者,有此五失。是故不得依俗歌咏而说法也。汝诸比丘,其有未解如上法者,若所游止。应先谘问和上阿阇梨等。时有比丘。欲诣他方城邑聚落尔时和上阿阇梨等语彼比丘。如是长老。汝不须往。时彼比丘。遂不取语。而诣彼去。至於中路。逢值劫贼。执捉比丘。以手及脚打蹈甚困。唯留残命。劫夺衣钵。然後放之。时彼比丘。既得回还僧伽蓝处。告诸比丘,具陈此事。时诸比丘,将此白佛。尔时世尊,因是事故。召集众僧。而告之言:汝等比丘。和上阿阇梨。实不许汝诣远聚落游行以不。时诸比丘白言:如是实不许也。佛复告诸比丘,汝等当知此事不善。和上阿阇梨。既不许可。何故自专诣他聚落。

诸比丘,此有因缘。所以者何。我念往昔。此阎浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者,最为导首。时诸商人。皆共集会。各相议言:我等今可办具资粮入海之具。诣彼大海。为求财故。必应当获种种珍宝来还其家。所谓摩尼真珠珂玉珊瑚金银。如是等宝。使我等辈。七世已来。家内大富。住持资物。养育眷属。多作基业。

尔时彼等五百商人。具办所须入海。货物有三千万。持一千万。拟道路中资用粮食。又一千万。与彼商人。以为本货,第三千万。拟治舟船及船师价。具办是已,各各安心。受八关斋。既受斋已,各至己家。辞别父母妻子眷属。於时慈者,遂诣母所。具谘是事。其母是时,在楼阁上。新洗沐发。受八关斋。持法安静。尔时慈者,至於母前。作如是言:善哉父母。我欲入海求诸财宝。至於彼处。持种种货。而来还归。所谓摩尼真珠颇梨。乃至金银。欲使我家如此财宝住持七世。资用无穷富饶具足。供养父母。及诸妻子。复用布施。营诸功德尔时慈者商主之母。告慈者言:儿今何用入大海中。汝今家内。大富丰饶。财物具足。凡有所须。皆应无阙。七世已来。堪得存济以充供养。兼得行檀作诸功德。爱子爱子。大海之内。有诸恐怖。所谓潮波恶风之难。低弥罗鱼海神缚怖。罗刹女怖。爱子慈者,大海多有如是等难。我今年老。衰暮已至。爱子若去。与汝相见此事实难。我今虽复少有残命。死日至近。如是再三殷勤切语。是时慈者,重白母言:善哉阿母。我必诣海。为求财故。至於彼所。持种种宝。必望归还。所谓摩尼真珠。乃至金银。将来供养父母师长。行檀布施。广修功德。作是语已,即欲进发。尔时慈者商主之母。从座而起。抱持慈者,而告之曰:爱子慈者,我不许汝诣於大海而求财也。何以故?我今家内。多有资财。无所乏少。尔时慈者,作如是念。我母今者不喜於我益当损败。而於今日。更不许我入海求财。我於今日。必作祸败。以是因缘。便生瞋恚。遂扑其母。置於地上。打其母头即从众出。共诸商人。行到海岸。既到海已,祭祀海神。严整船舶。别雇五人。三倍与价。其五人者,所谓执尾执棹抒漏能沈能浮善行船者,共量所宜。遂乘船舶。入於大海。为求财故。彼等诸人。至於海内。其船破坏。五百商人。悉皆没水。唯有慈者商主一人得活。尔时慈者,於彼破船。捉得一板。即依其板。运手动足。极尽筋力。因其风势。从海涛波。落於一渚。其渚名曰毗尸波提婆(隋云化渚)。是时慈者,在彼化渚。食诸果子。及以药草。少时活命。於後慈者,游历彼渚。至於南畔见有一路。遂从彼道。行至少地。便即遥望见一银城。其城可喜。微妙希有。观者无厌。楼橹卻敌。隍堑围绕。天窗栏楯。及诸宝阙。台殿宫舍。偏梁阁道。上覆宝帐。以种种宝。而庄严之。悬杂幡盖。竖立宝幢。香案香炉。烧众妙香。其城周匝。有诸园林泉池渠流。皆悉具足娱乐之处在。彼城内正处中央。有一宝殿。名曰喜乐。其殿微妙七宝所成。所谓金银琉璃车磲玛瑙[W073]珀真珠等宝。尔时彼城。有四妇女。从城而出。端正可喜。观者无厌。最胜最妙。以诸婴珞。而庄严身。诣慈者所。而白言曰:善来慈者,何能冒涉来至此城。此城无主。众物具足。无所乏少。於此城内。有一宝殿。名曰喜乐。七宝所成。我等四女。居其殿内。早起夜卧。志意清洁。言语贞良。容仪婉媚。声气和雅。是故汝今。可入此城。昇於宝殿。共相娱乐。无男之处。共受欲乐。和合而行。随意止祝我等於汝。持一切物。承事供养尔时慈者,遂入彼城。诣向宝殿无男之处。共彼四女。以五欲乐随意欢娱。经历数年。经数百年。经数千年。纵情受乐。於彼後时。其四妇人。告慈者言:善哉圣子。汝可住此莫向馀城。

尔时慈者,即生疑虑。云何此女。而语我言:圣子今可在此城祝勿向馀城。我今窃可违此妇人。伺其睡卧。乘依此路。至於别所。东西驰访。当自证知。竟有何事。若善若恶。既觉知已,应如法行。

尔时慈者,伺彼妇人睡眠著时。安徐而起。从宝殿下。巡历而行。从东门出。围绕是城。周匝绕已,至於南面。见有一道。即寻是道。渐行而进。遂复遥见有一金城。端正可喜。乃至周匝。有诸泉池渠流盈满。於彼城中。有一宝殿。名曰常醉。微妙可观。七宝所成。所谓金银乃至车磲真珠等宝。尔时彼城。有八妇女。从城而出。可喜端正。最胜最妙。以诸婴珞。庄严其身。来诣慈者商主之处。到已白言:善哉慈者,何能远至。复言慈者,此城都是真金所造。一切众物。资财具足。其城中央。有一宝殿。名曰常醉。七宝所成。我等八女。早起晚眠。乃至慈者,亦入彼城。昇於宝殿。共彼八女。无男之处。以诸五欲具足受乐。共相娱乐。经於数年数百千年。随意而祝後时彼女。告慈者言:圣子慈者,汝莫从此去至馀城。尔时慈者,亦复惊疑。寻即盗出。处处游观。乃复遥见一颇梨城。可喜端正。观者无厌。彼城处中。有一宝殿。名曰意乐。微妙可喜。七宝所成。金银琉璃。乃至真珠。尔时彼城。乃有妇女一十六人。从城而出。颜容端正观者无厌。诸宝婴珞庄严其身。乃至亦复白慈者言:善来慈者,何能冒至。又言慈者,此城纯是颇梨所成。众物具足。其城处中。有一宝殿。名曰意乐。亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人。早起晚卧。如前请祝尔时慈者,即入彼城。昇於宝殿。共十六女。无男之处。具受欲乐。以相娱乐。经於数年数百千年。尔时诸女。又语慈者,慎莫东西。慈者亦疑。即违彼出。游历渐进。又复遥见一琉璃城。可喜端正。四壁牢固。乃至周匝泉池流水沟渠盈满。

尔时彼处有一宝殿。名曰梵德。可喜微妙。七宝所成。城中复有三十二女。从城而出。端严可喜。观者无厌。微妙殊特。以诸婴珞庄严其身。语慈者曰:善来圣者,冒能远至。又言慈者,此城皆是琉璃所成。众物具有。我是清洁行无违失。常先启白。然後方为心意和善言语风流。今来谘汝。愿入此城。昇於宝殿。共相娱乐。具足五欲。和合受乐。凡所须者,我当谘奉。尔时慈者,入彼城中。昇於宝殿。共於彼女三十二人。无男之处。具受欲乐。经於数年。经数百年数百千年。意喜而祝

尔时彼诸三十二女。复白慈者,善哉圣子。汝今慎莫从此城出诣於他城。尔时慈者,便复生疑如是筹量。此等诸女。云何语我。作如是言:圣子慎莫从此城出至馀城也。我今可伺诸女睡时。乘依此路。安徐而去。若善若恶。到已应知。既知见已,如实应行。

尔时慈者,伺彼诸女睡眠著时。徐徐缓起。下殿而去。出城东门。巡绕彼城。诣到城南。见一道路。见已遂复乘彼而去。须臾遥见有一铁城。其城四面。皆各有门。时彼城中。无有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者,唯闻是声。谁饥谁渴。谁裸露者,谁急走者,谁远行来疲乏之者,我乘谁者,

尔时慈者,便作是念。其先已曾见於银城。於其城内。有四女人。迎接於我。又诣金城时。彼城内有八女人。出迎於我。又於一时诣颇梨城。有十六女。出迎接我。我後一时。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。无有一人。或男或女。童男童女。迎接我者,唯有闻彼意所不喜如是等声。言谁饥者,言谁渴者,谁裸露者,谁急走者,谁从远道疲乏来者,谁我乘者,如我今者,若入此城。即知是声谁所作也。

尔时慈者,即入彼城。入彼城已,四门寻闭。

尔时慈者,心怀恐惧。身毛皆竖。处处逃走。作如是言:我今败也。我今坏也。而彼处处逃走之时,见有一人。头戴铁轮。其轮赫赤。状如猛火。其火焰炽。甚可怖畏。遂诣彼所问言:仁者汝是谁也。汝头上轮谁所转也。何故焰赫炽燃可畏,犹如火聚。时彼罪人报言:仁者汝今知不。我是商主。名瞿频陀。尔时慈者,又问彼言:汝於往昔作何罪业。以彼造罪业因缘故。有此铁轮。如是炽猛。如是焰热。转在头上。彼人报言:我於昔日。以瞋怒故。打蹋母头。以如是业罪因缘故。受大铁轮。如是猛炽。如是赫焰。转在头上。尔时慈者,闻此语已,悲啼号哭。悔过自责。忆省自业。口作是言:今我被禁。如鹿入槛。

尔时彼城。有一夜叉。业守彼城。名婆流迦。在彼城中。时彼夜叉。从彼商主瞿频陀边。取其头上炽燃火轮。取已擐著慈者头上尔时慈者头上铁轮。甚大焰赫。极受大苦。极烧极燃。其苦难忍。即时以偈。问夜叉言:

此城周匝四门所,常有光焰恐怖人。我今已被如此缚,犹如诸鹿入深槛。善哉乞问夜叉王,是轮何故与我著。炽然猛焰如火聚,今将令我身命断。

我先经於喜乐殿,复入金城常醉宫。又经颇梨意乐处,最後所过名梵德。先入银城有四女,後至金郭复遇八。颇梨城女有十六,又至琉璃三十二。

如是值彼复值此,次第值已转更胜。既得值遇如是者,云何今值恐怖轮。由我贪欲不知足,今逢如此苦厄难。我昔为更作何业,值此铁轮头上旋。

炽燃辉赫如火聚,今将令我身命断。愿夜叉王哀愍答,经几岁数受斯轮。尔时夜叉业守城者,即便以偈告慈者言:昔时汝母持净戒,汝以脚足踏其头。

以如是等业因缘,今为铁轮头上转。炽然犹如猛火聚,光辉炎赫甚可畏。轮转在於汝头上,令汝身命断更断。於斯满足六万年,终无岁数阙减者,

此轮常在汝头上,如是事实终不疑。尔时世尊即说偈言:若有知识与彼利,彼乃返更与其祸。彼则後受如是殃,犹如慈者怀瞋恨。

不应与恶反与恶,不应与罪更与罪。彼则後受如是殃,犹如慈者怀瞋恨。若兴慈心反觅便,於恩德处不报恩。彼则後受如是殃,犹如慈者怀瞋恨。

业力从远牵将来,业力自近牵将去。业力将人处处经,随其作业受苦乐。非地非空非海中,亦非山间岩石里。一切无有地方处,能使脱之不受业。

佛告诸比丘,汝等比丘。於意云何。是时慈者,岂异人乎。勿作异见。即我身是。我以彼时欲入海故。受八关斋戒。以彼业报因缘力故。得值如是四种宝城。一切诸物皆悉具足无所乏少。由於恶心瞋恨因缘蹋母头故。具足经由六万年岁。受大铁轮炽然之苦。汝诸比丘,因业报应。非虚空受。但是众生造善恶业。随业因缘而受是报。是故诸比丘,应须受业。清净身业。清净口业。清净意业。诸比丘,若有比丘。身自愚痴。不辩罪福。善不善等。应当谘问师长和上阿阇梨等。於後乃行城邑聚落。若和上阿阇梨而不许可自专去者,应当如法治其不敬不孝顺罪。

佛本行集经尸弃佛本生地品第五十三上。

尔时菩萨。住在优娄频蠡河岸之侧。行其苦行。坐卧随宜。著弊故衣。受随用器。一日之内。唯食一粒。所谓胡麻。或一粳米。或一小豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青豆。当於彼时。输头檀王。访觅菩萨。不知所在借问他言:我子今者住在何处。作何事业。於是月日。私密遣使。访问菩萨行坐之处。告使者曰:卿今应当访知我子所停之处。何所为作。应报我知。时诸使者,承是敕已,即白王曰如王所敕。不敢违旨。遂即驰访。次第渐到优娄频蠡所居之处。见其菩萨行难苦行。寻还往白输头檀王。作如是言:善哉大王。今者童子,在优娄频蠡所居之处。行难苦行。其所居停。皆悉随宜。乃至日食一青豆等。时输头檀王。闻是事已,心怀怅怏。愁忧不乐。即说是言:呜呼我子。身体软弱。汝以何事。乃至如是,次第六年。时诸使者,将其菩萨善恶消息。诣大王所。次第论说。当於尔时,耶输陀罗释种之女。闻诸使人论说童子在苦行处。行其苦行。所居行祝随宜安止。乃至日食一青豆等。闻是事已,便即思惟。我於今者,安然受乐。实非善也。何以故?我夫今者既在苦行。我亦应当顺童子法行其苦行。时耶输陀罗。作是念已,即脱婴珞。金银琉璃。真珠摩尼。种种诸宝涂香末香。诸花鬘等。皆悉弃舍。著纯白衣。唯留一髻。卧凡恶铺。所食粗涩。才可活命。世人苦行。莫能及者,

尔时世尊,得菩提已,时优陀夷。而白佛言:希有世尊,耶输陀罗既见世尊在於山林行苦行。时云何善能随顺世尊,而行苦行。诸馀世人。莫能及者,佛告优陀夷言:优陀夷。耶输陀罗释种之女。非但今世我在山林行大苦行能随顺我行於苦行。过去之世。我在厄难。亦能随我入大苦难。时优陀夷。白佛言:世尊,其事云何。愿为解说。佛告优陀夷。我念往昔。过久远时。有一闲静阿兰若处。其处山林溪壑之内。有一鹿王。领诸群鹿。食草而活。次第游行於彼之时,有一猎师。张设木弶。羂彼鹿王。尔时群鹿。各各走散。当於尔时,有一母鹿。见彼鹿王为弶所羂即住不走。尔时诸鹿。多解人语。而彼鹿母。即便说偈。告鹿王言:

鹿王当努力,奋迅足与头。张设弶羂人,今犹未来此。尔时鹿王即以偈句报母鹿言:我今虽用力,不能拔此弶。

以皮作羂绳,缚束转复急。微妙诸山林,甘泉水草美。愿令未来世,永莫受此殃。而有偈说。

是时彼二鹿,恐怖泪交流。

以恶猎师来,执持刀仗故。