△大迦叶因缘品中
尔时跋陀罗身。正著睡眠。其夫起立经行之时，彼地方所。有一黑蛇。欲得行过。时跋陀罗。既著睡眠。而其一手。悬垂床梐。毕钵罗耶。见於黑蛇。欲从彼过。跋陀罗手。既垂下悬。心作是念。畏彼黑蛇蜇螫其手。即衣裹手。擎跋陀罗臂安床上。
尔时跋陀罗。以触臂故。睡眠即觉。心生恐怖。愁忧不乐。意中疑怪。即便谘白毕钵罗耶。作如是言：贤善圣子。仁於前时。可不与我有是要誓。我意不喜行於五欲。愿修梵行。今为何故。发如是心。毕钵罗耶报言：如是我不行欲。跋陀罗言：圣子。今若不行於欲。何故向者忽触我臂。
尔时毕钵罗耶。依实报言：向有黑蛇。从此而过。我见汝臂。悬在床前。我於彼时。作如是念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼时以衣裹手擎持汝臂。安置床上。实不故触。如是次第。彼之二人。一处居止。经十二年。同在室内。各不相触。过十二年。後有一时。毕钵罗耶父母命终。家业既广。即便经营。毕钵罗耶。身自捡挍家外田作。其跋陀罗。修缉家内所有一切资生之业。
尔时毕钵罗耶。曾於一时。语跋陀罗。作如是言：贤善仁者，汝处分教压乌麻油。今欲将与诸牛等饮。其跋陀罗。即报夫主。如圣子教。我不敢违。闻是教已，唤诸使女。而告之言：汝等速疾压乌麻油。圣子欲将饮於诸牛。
尔时使女。闻跋陀罗如是言已，即将乌麻。置日中晒。而见诸虫。百千蠕动。见已各各共相谓言：我等当得无量诸罪。或复有言：我等今者知有何罪。此之罪过。属跋陀罗。其使我等作如是事。跋陀罗闻诸使女等作是言已，即语之言若有如是众罪过者汝等当更莫压於油。尔时跋陀罗。遣人摒挡彼乌麻已，入於室内。闭门思惟。心中不乐。低头默然。寂静而坐。其毕钵罗。捡挍田地。观看回还。见诸众生。受彼种种无量苦恼。复睹诸牛受於困厄。作使驱逐暂不得停。见已忧恼。低头默然。作是思惟。呜呼一切诸众生辈。受是苦恼。还至其家。心大忧愁。颜色不乐。低头念坐其跋陀罗。见毕钵罗如是忧恼低头思惟。见已到边。到已白言：圣子。何故如是忧愁。心内不乐。低头而坐。仁今可不作如是念。我处分汝跋陀罗令使人压油。不为我压。以此因缘。心不乐也。彼即报言：贤善仁者，我今不以如此因缘。心中不乐。低头而祝我於今朝。从此而去。捡挍田作。见诸众生。受种种苦。来去行祝不得暂安。复见诸牛。种种作事。不曾停息。我见是已，作如是念。呜呼呜呼。诸众生等。乃受是苦。我以是故。心中不乐。低头而祝
时跋陀罗。复报夫言：善仁圣子。我今亦见如是大患。其夫问言：贤善仁者，汝见何患。其跋陀罗。次第即说如是因缘。尔时毕钵罗耶。语跋陀罗女。作如是言：贤善仁者，住在家内。难行清净。无缺无犯。无损无害。终不能荆一形一命。可得称心。修行梵行。
其跋陀罗报言：圣子。是故我等二人。详共舍家出家。是时毕钵罗耶。即便报彼跋陀罗言：贤善仁者，汝今且祝我当求师。若寻得已，当告汝知。汝於後时。舍家出家。
尔时毕钵罗耶。即唤家内所有作使诸男女等。而告之言：汝辈可有当我钱财。或复穀米。皆属汝等。皆放为良。我欲出家修行梵行。为厌离故。
尔时毕钵罗耶。取己白氎无价之衣。即时用作彼僧伽梨。即请一人。剃其须发。而作是言：世间可有大阿罗汉而出家者，我今随其出家修道。当於彼时。世间未有一阿罗汉。唯除如来多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。
尔时世尊，於晨朝时。明相现已，证阿耨多罗三藐三菩提。尔时毕钵罗耶迦叶。当於是日。夜分已过。日始初出。寻亦出家。是毕钵罗耶迦叶。生於大迦叶种姓之内故。於世间得迦叶名。彼出家已，於聚落内。次第乞食。渐次而行。复一时间。次第游行。到摩伽陀国。摩伽陀聚落。至那荼陀村王舍大城。其间忽见如来在彼一神祇处。尔时是神。名曰多子。在於彼坐。甚大端正。其身正直，犹如虚空之内众宿庄严。迦叶见已，即得清净。得无二想。我於今者，必见教师。我於今者，必见婆伽婆。我於今者，必见一切智。我於今者，必见世尊一切见者，我见世尊，我见无碍知见者，我见世尊，彼大迦叶。如是得净心已，心心相续。正念不散。顶礼世尊足下已毕。右膝著地。在於佛前。白佛言：世尊，我是世尊声闻弟子。唯愿世尊，与我为师。我是世尊声闻弟子也。是故论者而说偈言：
彼见佛在多子树，犹如金像光显赫。其心内发一切智，合掌欢喜向世尊，於彼林处礼佛足，合掌尊前作是言：唯愿世尊为我师，犹如闇处燃灯照。
尔时世尊，告迦叶言：迦叶。若有声闻弟子。如是一心正念已讫。言是我师。如是之心。尊重供养。而彼教师。不知言知。不见言见。彼人以此虚妄语故。受是尊重供养之者，彼人头破作於七分。然大迦叶。我今知实言知。见实言见。我为声闻诸弟子等说法之时，说於因缘。非无因缘。非无开遮。非但开遮亦现神通。非唯现通。亦有开遮。非无开遮。
复次迦叶。我於彼时。说於因缘。乃至亦有开遮。非无开遮。如我所说，应奉行之。勿得违也。随顺我言：若如是者，於当来世。长夜获得自利益事。得大安乐也。
复次迦叶。汝应如是学。迦叶。汝若欲学如是行者，於梵行人内下中上所。应起敬重惭愧之心。迦叶。汝应如是学也。
复次迦叶。汝於彼时。常起正念。勿暂。舍离。迦叶。汝於此事。复应当学。
复次迦叶。汝於彼时。於五阴中。应观生灭之相。所谓此是色。此是色生。此是色灭。此是受。此是想。此是行。此是识。此是识生。此是识灭。迦叶。汝於是处。应如是学。
於时长老摩诃迦叶。既蒙世尊作是教已，生是不净。常乞食食。经於七日。至於八日。如教生智。於时世尊，如是教已，从座而起。於是长老摩诃迦叶。侍送世尊，
尔时世尊，行路未久。便在路侧。到一树下。到彼树已，然其长老摩诃迦叶。取己身上僧伽梨衣。四叠敷地。而白佛言：世尊，是座为世尊设。怜愍我故。佛坐是座。作是语已，於时世尊，便坐彼座。坐已佛告长老摩诃迦叶言：迦叶。如此僧伽梨。极为微妙。最胜最软。时长老迦叶。白佛言：世尊，善哉善哉。世尊，今者怜愍我故。受我是座。
於时世尊，告彼长老摩诃迦叶。作如是言：迦叶。汝能持我所著粪扫衣不。於时长老摩诃迦叶。白佛言：唯然世尊，我能持彼如来所著粪扫衣耳。
於时世尊，即授长老摩诃迦叶粗粪扫衣。世尊便受摩诃迦叶所著妙服。於世间中。有人作疑。颇有世尊，怜愍他故。显示大德福利之事。至於富势。在先弃舍。而受粗布粪扫之衣。彼所疑者，唯应说此。摩诃迦叶声闻弟子是也。乃至能从如来。受彼粗粪扫衣。其长老迦叶。乃至得阿罗汉果。尽於形寿。彼长老摩诃迦叶。不舍此想。是故世尊，授於彼记。汝等比丘。若欲知我声闻弟子少欲知足行於头陀悉具足者，所谓长老摩诃迦叶比丘是也。
尔时世尊，复一时间。在舍卫城祇树给孤独园。於时世尊，告诸比丘言：诸比丘，我於昔时。离诸欲恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。入於初禅。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，离诸欲恶不善之法。有觉有观。离生喜乐。入初禅行。
我於尔时，灭於觉观。内清净心一处。无觉无观定生喜乐。入第二禅。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，亦灭觉观。乃至入於第二禅行诸比丘，我於尔时，离喜行舍忆念正智。受於身乐。如贤圣所叹。已舍诸事。住於安乐。入三禅行。是摩诃迦叶比丘。亦复如是，离喜行舍忆念正智。受於身乐。如贤圣所叹。已舍诸事。住於安乐入三禅行。
诸比丘，我於尔时，欲断诸苦断舍诸乐。先灭忧喜。不苦不乐。舍念清净。入四禅行。是迦叶比丘。亦复如是，断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐。舍念清净。入四禅行。
汝等比丘。我於尔时，正以慈心。遍於一方。入定安祝如是第一第二第三。至第四方。如是上下。於一切处一切世间。以於慈心。遍满一切。入定安祝广大无量。无有怨恨。不生毒害。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，乃至无有怨恨。不生毒害悲喜之心。亦复如是，
诸比丘，我於尔时，以其舍心。遍满一方。入定安祝如是第一第二第三。至第四方。如是上下。於一切处一切世间。以於舍心。悉皆遍满。入定安祝广大无量。无有怨恨。不生毒害。是时迦叶比丘。亦复如是，乃至不害。
汝等比丘。我於尔时，过一切色相。灭一切有对相。不思不念。一切别异相念。无边虚空处。即入无边虚空处行。是时迦叶比丘。亦复如是，过一切色相。乃至入无边虚空处行诸比丘，我於尔时，过一切无边虚空处念无边识处。即入无边识处行。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，乃至入无边识处行。
诸比丘，我於尔时，过一切识相念一切无所有相。即入一切无所有处行。汝诸比丘，是时摩迦迦叶比丘。亦复如是，乃至入於一切无所有处行。
诸比丘，我於尔时，过一切无所有相。入非有想非无想处行。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，乃至即入非有想非无想处行。
诸比丘，我於尔时，过一切非有想非无想处行。是摩诃迦叶比丘。亦复如是，诸比丘，我於尔时，入八解脱行。逆顺出入。入已还出。出已还入。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，乃至入已还出。出已还入。
诸比丘，我於尔时，入八胜处行。逆顺出入。入已还出。出已还入。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，乃至入已还出。出已还入诸比丘，我於尔时，入十一切处行。入已还出。出已还入。是摩诃迦叶比丘。亦复如是，乃至入已还出。出已还入。诸比丘，我於尔时，游戏种种神通境界。所谓一身分作多身。合於多身共作一身。从外入内。从内出外。从上入下。从下出上。石壁山障。彻过无碍。入出於地。如水不异。譬如火炎。现已寻灭。日之与月。有大威德。大威力。而能以手上扪摸之。身得自在。乃至梵天。汝诸比丘，是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，亦复游戏种种神通。能以一身。分作多身。复以多身。共作一身。乃至身得自在。至於梵天。
诸比丘，我於尔时，以净天耳过於人耳。所闻众声。或是天声。或是人声。皆悉了闻。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，亦复能用清净天耳过於人耳。乃至一切皆悉了闻。
诸比丘，我於尔时，以他心智。知他富伽罗等心行之事。即如实知如是心念。若愿心。即如实知愿心。若无愿心。即如实知无愿心。如是有瞋心。如实知有瞋心。无瞋心。如实知无瞋心。有痴心。如实知有痴心。无痴心。如实知无痴心。有爱心。如实知有爱心。无爱心。如实知无爱心。有为心。如实知有为心。无为心。如实知无为心。小心广心。大心狭心。乱心不乱心。无量心。无边心。有上心。无上心。入定心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不解脱心。如实即知。是时摩诃迦叶比丘。亦复如是，亦以他心智。知富伽罗等心行之事。即如实知如是心念。若有愿心。若无愿心。乃至如实知。解脱心。不解脱心。如实能知。
诸比丘，我於尔时，忆知种种宿命之事。或一生处。或二或三。或四或五。或十二十三十五十。或百或千。或坏一劫。或住一劫。坏已祝住已坏。或知无量坏劫成已坏坏已成。我於彼处。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如是乐。如是苦。如是受。若干时寿命。我於彼处死。於此处生。我於此处死。彼处生。如是相。如是形。种种宿命。皆悉念知。是摩诃迦叶比丘。亦复如是，亦以清净天眼过於天人。见於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。种种宿命。皆悉念知。
诸比丘，我於尔时，以清净天眼过於天人。见诸众生。死此生彼。或好或鬼。或生善道。或生恶道。随其业报。乃至实知此等众生。具足身恶行。具足口恶行。具足意恶行。及谤贤圣。邪见颠倒。此业和合。因缘成故。身坏命终。堕恶道中。此等众生。具足身善行。具足口善行。具足意善行。不谤贤圣。正见业法因缘故。身坏命终。生於善道。如是之事。以净天眼过於天人。如实见於彼处死生於此处。或胜或劣。或好或鬼。善道恶道。随业受报。皆悉知见。是摩诃迦叶比丘。亦复如是，如实能知。如实能见。诸比丘，我於尔时，诸漏尽已，於无漏中。心得解脱。慧得解脱。於现法中。神通自在。证安乐行。唱如是言：生死已断。梵行成就。所作已办不受後有。是摩诃迦叶比丘。亦复如是，诸漏尽已，乃至所作已办。不受後有。
尔时诸比丘，白佛言：世尊，是长老摩诃迦叶。往昔之时，作何善业。生富贵家。资财具足。乃至所作已办。身相端正。众所乐观。世间无比。最上最胜。状如金像。作何业因。复得出家。具足众戒。证罗汉果。又佛授记。诸比丘中。少欲知足。头陀第一。摩诃迦叶比丘是也。作是语已，佛告诸比丘言：诸比丘，我忆往昔过去之时，有一辟支佛。名曰多伽罗尸弃。恒住在彼波罗奈城。於彼时间。波罗奈处。穀贵饥俭。白骨满地。人民多死。乞食难得。出家之人。不能举措。
尔时辟支佛。日在东方。於晨朝时。著衣持钵。入波罗奈城。次第乞食不得。如先洗钵。空钵而出。
尔时波罗奈城中。有一人。其家贫苦。而少居积。而彼贫人。见辟支佛多伽罗尸弃。渐进而前。威仪庠序。视地而行。进止得所。舒颜平视。威仪具足。心得正念。於时贫人。见辟支佛。心得清净。渐到彼已，白辟支佛。作如是言：善哉大仙。於此城中。求乞饮食。可得以不。尊者报言：善哉仁者，我於此城。乞食不得。
时彼贫人。白辟支佛言：善哉大仙。来诣我家。於时彼人家内。唯有稗饭一升成熟已讫。遂将辟支来入家中。敷设安坐。以饭奉献。而诸辟支佛。有如是法。以神通力。教化众生。不以馀通。尔时多伽罗辟支佛。於彼人所。受得食已，怜愍彼故。从彼贫舍。腾空而去。时彼贫人。见彼尊者辟支佛腾空而去。彼既见已，欢喜踊跃。身心遍满。顶戴十指合掌恭敬。头面作礼。乞如是愿。愿於将来。值遇如是辟支圣人。或复胜者，若彼圣人。所说法要。愿得闻持速疾解悟。又愿生生世世。不堕恶道之中汝等比丘。欲知尔时波罗奈城贫苦之人。请多伽罗辟支世尊，到其家内。而施食者，摩诃迦叶比丘是也。时彼贫人。以少贮积。能以好心。施多伽罗辟支世尊一食缘故。千返生於北郁单越处。於无量世。往返恒生刹利大姓婆罗门种居士大家。藉是业报因缘力故。於迦叶佛出世之时，得为迦尸国王讫利尸子。其迦尸国王讫利尸子。恭敬尊重迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀。尽於一世。然後涅槃。是迦尸国王。为佛舍利。造七宝塔。其七宝者，所谓金银颇梨琉璃虎珀玛瑙及车磲等。其宝塔内。七宝庄挍外以石砌。覆其宝塔。其塔高妙。极一由旬。广半由旬。其王子名奢婆陵伽（隋言攀缘）。於其塔上。造七宝盖。遍覆其塔。
又有师说。造塔八分。於比丘僧。布施衣服饮食靴履。施已作愿。愿我将来值如是圣。彼圣说法。寻即领悟。又愿不生恶道之中。所生之处。得金色身。作是事已，遂从父王。求乞出家。其父不许。时彼王子。父命终後。乃得出家。既出家已，读诵经典。成就禅定。於彼命终。往返恒生天人之内。无量世中。游历是已，於最後身。今得生於尼拘陀羯婆罗门家。其家巨富。具足财宝。乃至所须。皆无少乏。而是摩诃迦叶。於迦叶佛舍利塔上。造七宝盖。供养尊重因缘力故。得金色身。以於彼时。乞如是愿。愿我不生恶道。以是业报因缘力故。从是已来。不堕恶道。常得生於天人之处。受於无量无边乐报。而於彼时。复乞愿言：愿我将来值是圣人。既得值已，勿令背我。或胜此圣。彼若说法。闻已即解。以彼业报因缘力故。得值於我如是教化。即值我已，即得出家。具足众戒。证罗汉果。我所授记。诸比丘中。少欲知足。即此上座摩诃迦叶比丘是也诸比丘，此是摩诃迦叶。往昔所造功德业报因缘力故。生於大富婆罗门家。乃至无所乏少。身相端正。最妙最胜。状如金像。复得出家。具持众戒。证阿罗汉果。故我授记。少欲知足。头陀第一者，即摩诃迦叶比丘是也尔时世尊，经於多时。复一时间。告大迦叶。作如是言：迦叶汝今。将迈少年已过老年。复至汝身所著粪扫奢那粗弊之服。宜须舍弃。今可取我上妙衣服。迦叶。汝来如是之服。长者所施。微细轻软。刀所割成。缝治著身。受他人请。常在佛边。勿离於我。作是语已，时大迦叶白佛言：世尊，我於长夜。在阿兰若。亦常赞叹阿兰若法。我於长夜。乞食活命。亦复赞叹乞食功德。我於长夜。著粪扫衣。亦复常叹粪扫衣德。我於长夜。不非时食。亦复赞叹不非时法。我於长夜。修一坐食。亦复赞叹一坐食法。我於长夜。受一抟食节量餐啖。亦复赞叹受一抟食。及以赞叹节量食法。我於长夜。在於冢间。亦复赞叹在冢间法。我於长夜。在於露地。亦复赞叹在露地法。我於长夜。住在树下。亦复赞叹住树下法。我於长夜。在於经行。亦复赞叹在经行法。我於长夜。常坐不卧。亦复赞叹常不卧法。我於长夜。唯畜三衣。亦复赞叹畜三衣法。我於长夜。少欲知足。亦复赞叹少欲知足。我於长夜。乐於寂静。亦复赞叹乐寂静法。我於长夜。不曾乐说无益之语。亦复赞叹不乐无益言语之法。我於长夜。常行精进。亦复赞叹常精进法。我於长夜。成就正念。亦复赞叹成正念法。我於长夜。成就正定。亦复赞叹成正定法。我於长夜。成就智慧。亦复赞叹成智慧法。我於长夜。常入禅定。亦复赞叹入禅定法。
佛告迦叶。作如是言：迦叶汝见何利益故。长夜自行阿兰若法。亦复赞叹行阿兰若法。乃至长夜自入禅定。亦复赞叹入禅定法於是大迦叶白佛言：世尊，我见二种利故。长夜在阿兰若处。亦复赞叹行阿兰若者，乃至长夜常入禅定。亦复赞叹常入定者，何等为二。一者我今现得安乐行法。二者为後世众生。生怜愍故。唯愿将来人众。见我等故。学我等行。应作是言：过去之世。有老宿上座声闻比丘。彼等长夜乐阿兰若。赞叹阿兰若行。乃至常入禅定。亦复赞叹常入禅定者，我等云何学於彼行。乃至自入禅定。赞叹常入禅定者，世尊，我见此二种利故。长夜在於阿兰若行。亦复赞叹行阿兰若者，乃至常入禅定。亦复赞叹常入禅定者，
佛告大迦叶言：善哉善哉。大迦叶。汝於来世。为多众生。作大利益。作大安乐。安隐无量诸天人民。是故汝今随意所乐。住阿兰若处。汝於随时。欲见如来。时时来见於时诸比丘，问佛言曰：希有世尊，是长老摩诃迦叶。何故乃能为多众生。作大利益。作是语已，佛告彼等诸比丘言：诸比丘，是摩诃迦叶。非但现今为众多人作大利益。过去之世。亦为多人。作大利益。
诸比丘白佛言：世尊，唯然世尊，愿说因缘。佛告诸比丘言：诸比丘，我念往昔。此摩诃迦叶。曾作帝释天王。於彼时间。无佛出世。亦无辟支佛出世於彼时中。一切人辈。从人道中命终已後。舍人身已，多生恶道。少生人天。如是三十三天夜摩天兜率天化乐天他化自在天梵身天堕已，多生恶道。少生人天。於彼之时，天处人处。多有空旷。