△昔与魔竞品第三十四

尔时菩萨。於彼初夜。以手指地。降伏魔众波旬眷属。是时此地六种震动。乃至大震。犹打铜钟。是时一切聚落城邑国土。所居有诸人众。彼等皆悉见大地动。闻震吼声。心并生疑。各各自往至相师边。或卜师边。天文师边。或仙人边。或至所解占仰师边。悉皆借问此事。云何何故大地如是震动。作此大声。魔与沙门。谁胜谁劣。汝等各自善能占仰。唯愿为我解说斯事。尔时彼等一切诸仙天文师等。各自报其所问人言:摩伽陀国伽耶聚落。有两大力。相共角试。一求出世最大法王。一求世间非法之王。两竞争斗。而於彼中。求法王者,扑於彼求非法王者,其事已讫。後夜中得成大法王。不久欲转无上法轮。而有偈说。

一切诸人闻地动,各自往诣占师边。问其占仰师是言,仁等世间圣知者,而此大地何故动,唯愿谛审善观占。速疾决我等此疑,彼等一切诸师报。

法王非法王在彼,二人相竞斗威神。各试德力谁为尊,摩伽陀国聚落内。菩萨天魔两相角,法行摧伏彼魔军。既降伏已得菩提,成佛法王独无畏。

尔时如来於彼後夜明星出时。得成阿耨多罗三藐三菩提已,於时世间自然而有最大光明。地六种动。时彼光明及地动已,净饭王宫。睡眠惊寤。唤诸相师并婆罗门天文师等。而敕之言:婆罗门辈。此事云何。为我解说。作是语已,时诸占相天文师等。即白王言:唯愿大王。且少时忍我等占仰然後白王。

尔时佛母摩耶夫人。已得天身。作玉女形。从天上下。告净饭王及罗睺罗母耶输陀罗等。作如是言:大王当知。今夜王子悉达多。已成阿耨多罗三藐三菩提。以是相故。大地震动。如来既成三菩提已,降伏众魔。无有怨敌。於世间中。无所可畏。是时色界净居诸天。心尚疑惑。如来得成三菩提不。尔时世尊,知彼诸天心之所念。飞腾虚空。为彼诸天。断疑心故。说於如是师子吼声。我今已断诸欲爱结。已定欲心。乾竭一切诸烦恼水。更不复流。不受後有。更不转入於烦恼内。度尽苦边。更无复馀。

尔时彼等一切诸天。闻此说已,心各思惟。如来已得成三菩提。欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。将天妙花。涂香末香。天旃檀香。牛头旃檀细末之香。曼陀罗花。摩诃曼陀罗花。散如来上。散已复散其魔波旬。见诸天众将如是等供养之具供养如来。见已即对如来之前。相去不远。地上而坐。怅怏不乐。心大忧愁。以一荻片。而画於地。复如是念。世实希有。难可思议。诸仙苦行。我能回转其帝释等一切诸天。我能教发贪欲之心。云何今此沙门释种。一心三昧。经暂时间。使我军马皆悉降伏如是,已後如来密教广行佛事说法之时,诸比丘等。即白佛言:希有世尊,世尊云何。以精进力。得三菩提。成七道分。满足法宝。作是语已,佛即告彼诸比丘言:汝诸比丘,今应当知然我非但此之一世精进力故。得三菩提及七道分。我往昔时精进力故。得摩尼宝。时诸比丘,即白佛言:世尊,此事云何。愿为我等。分别解说。

尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,至心谛听。我念往昔有一商主。入海采宝。而於海内。得一贵重摩尼之宝。其价正直百千两金。得已忽然还堕海中。时彼商主。即持一杓。发大精进勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭求摩尼宝。时海神天。见於彼人杓抒海水将置陆地。见已即作如是念言:此人愚痴。无有智慧。大海之水。无量无边。其人云何以杓欲抒置於陆地。而彼海神。即说偈言:

世间多有众生辈,为贪财利种种为。我今见汝大愚痴,更无有人过汝者,八万四千由旬海,今欲以杓抒令乾。困乏徒自丧一生,所抒未多命便荆

所抒之水如毛渧,此大海广而甚深。汝今无智不思惟,耳珰欲取须弥作。尔时商主复向海神而说偈言:天神此为不善言,乃欲遮我乾竭海。

神但定意正观我,不久抒海当令空。仁住於此长夜停,是故心应大忧恼。我誓精勤心不退,必竭大海使令乾。我无价宝堕此中,是故要枯大海水。

水若尽底还获宝,得已当回归向家。

时彼海神。闻是语已,心生恐怖。作如是念。此人如是精进勇猛。抒此海水。必当竭荆时彼海神。如是念已,即还商主无价宝珠。还已而说。如是偈言:

凡人须作勇猛心,负担苦疲莫辞惓。我见如是精进力,失宝还得归向家。尔时世尊而说偈言:精进处处得称心,赖墯恒常见大苦。

是故勤发勇猛意,智人以此成菩提。

佛告诸比丘,欲知尔时大商主者,即我身是。时彼商主入海。既得无价宝珠。得还复失。以勇猛心。求宝还得。今日亦然。以精进故。得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道时诸比丘,即白佛言:希有世尊,希有奇特。不可思议。一人独自能降是等一切魔众。作是语已,即各默然。

尔时世尊,复更重告诸比丘言:汝诸比丘,至心谛听。我非但今独自如是降伏众魔。过去世时。亦曾如是独自降伏彼等魔众。时诸比丘,即白佛言:世尊,其事云何。唯愿为我分别解说。尔时佛告诸比丘言:汝等善听。我念往昔无量世时。有二兄弟鹦鹉之鸟。一名摩罗祁梨(隋言鬘山)。二名臊陀祁梨(隋言彼与山)。时在於树上。忽然有鹰。迅疾而来。撮一小者,将飞空行。尔时彼兄即向其弟而说偈言:

独自一人亦得苦,独自一人亦得乐。汝啄彼鹰要害处,其若苦困即放汝。汝今身小我薄力,唯汝精勤莫赖墯。其弟既闻兄语已,欲出勇猛威力事。

尽身极力思量竟,即便要处啄鹰身。鹰患身体苦痛缠,速疾即放鹦鹉鸟。鹰以身体患痛故,疾走处处求归依。其巧鹦鹉鸟脱由,以啄彼鹰最要节。

鹰困无有避藏处,严炽鹦鹉鸟空行。鹰见鹦鹉逐後飞,舍离远走求活路。尔时啄鹰鹦鹉者,今即我身释迦是。彼鹰即是魔波旬,於时我唯独自身。

已能降伏彼令得,况复於今功德备。那得不伏彼魔王,汝等比丘宜知此。

尔时诸比丘,复白佛言:世尊云何。魔王波旬。数数欺诳如来。不能得著。而如来常免彼厄难。作是语已,世尊复告诸比丘言:汝诸比丘,至心谛听。当为汝说。我非但今被魔波旬所诳得脱。不曾被其之所恼乱。过去世时。魔王波旬。诳惑於我。亦不能得尧乱於我。时诸比丘,即白佛言:世尊,其事云何。唯愿为我分别解说。

尔时佛告诸比丘言:我念往昔。有一河。名波梨耶多(隋言度彼节)。时彼河岸。有一人。是结花鬘师。其人有园。在彼河侧。而彼河内。时有一龟。从水而出。至花园中。求食而行。处处经历。蹋坏其花。时彼园主。见於彼龟处处求食践坏其花。是时园主。即作方便。捕捉彼龟。捉已置於一筐箧中。将欲杀食。

尔时彼龟。作如是念。我今云何得脱此难。作何方便。作何巧智。即发是心。我今可诳此之园主。作是念已,即向园主。而说偈言:我从水出身有泥,汝且置花洗我体。

我身既有泥不净,恐畏污汝箧及花。

时彼园主。作如是念。善哉此龟。善言教我。我今不得。不取其言:我洗其身。勿令泥污我之花箧。作是念已,即手执龟。将向水所。欲洗龟身。是时彼人。即提龟出。置於石上。抄水欲洗。是时彼龟。出大筋力。忽投没水。时花鬘师。见龟没水。作如是念。奇哉是龟。乃能如是诳逗於我。我今还可诱诳是龟使令出水。时花鬘师。即向彼龟。而说偈言:

贤龟谛听我作意,汝今亲旧甚众多。我作花鬘系汝咽,恣汝归家作喜乐。

尔时彼龟。作如是念。此花鬘师。妄言诳我。彼花鬘师母患著床。其姊采花造鬘。欲卖以用活命。今作是言:定是诳我欲食我故。诱我出耳。是时彼龟。向花鬘师。而说偈言:

汝家造酒欲会亲,广作种种诸味食。汝至家内作是语,龟肉煮已脂糁头。

尔时佛告诸比丘言:汝等比丘。欲知彼时入水龟者,我身是也。花鬘师者,魔波旬是。其於尔时,欲诳惑我。而不能著。今复欲诳。何由可得。时诸比丘,复白佛言:希有世尊,实难思议。魔王波旬。威势自在。统於欲界。种种诳惑。犹不能动此之坐处。作是语已,尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,今应当知。非但今日此魔波旬将其力势欲诳惑我。过去亦然。不能诳惑得我之便。时诸比丘,即白佛言:善哉世尊,其事云何。唯愿为我分别解说。

尔时佛告诸比丘言:我念往昔。於大海中。有一大虬其虬有妇身正怀妊。忽然思欲猕猴心食。以是因缘。其身羸瘦。痿黄宛转。战栗不安。时彼特虬。见妇身体如是羸瘦无有颜色。见已问言:贤善仁者,汝何所患。欲思何食。我不闻汝。从我索食。何故如是,时其牸虬。默然不报。其夫复问。汝今何故。不向我道。妇报夫言:汝若能与我随心。愿我当说之。若不能者,我何假说。夫复答言:汝但说看。若可得理。我当方便会觅令得。妇即语言:我今意思猕猴心食。汝能得不。夫即报言:汝所须者,此事甚难。所以者何。我居止在大海水中。猕猴乃在山林树上。何由可得。妇言奈何。我今意思如此之食。若不能得如是物者,此胎必堕。我身不久。恐取命终。是时其夫复语妇言:贤善仁者,汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言:则我与汝。并皆庆快。尔时彼虬。即从海出。至於岸上。去岸不远。有一大树。名优昙婆罗(隋言求愿)。时彼树有一大猕猴。在於树头。取果子食。是时彼虬。既见猕猴在树上坐食於树子。见已渐渐到於树下。到已即便共相慰喻。以美语言:问讯猕猴。善哉善哉。婆私师吒。在此树上。作於何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得。无疲惓不。猕猴报言:如是仁者,我今不大受於苦恼。虬复重更语猕猴言:汝在此处。何所食啖。猕猴报言:我在优昙婆罗树上。食啖其子。是时虬复语猕猴言:我今见汝。甚大欢喜。遍满身体。不能自胜。我欲将汝作於善友。共相爱敬。汝取我语。何须住此。又复此树子少无多。云何乃能此处。愿乐汝可下来随逐於我。我当将汝渡海。彼岸别有大林。种种诸树花果丰饶。所谓菴婆果。阎浮果。梨拘阇果。颇那娑果。镇头迦果。无量树等。猕猴问言:我今云何得至彼处。海水深广。甚难越渡。我当云何堪能浮渡。是时彼虬。报猕猴言:我背负汝。将渡彼岸。汝今但当从树下来骑我背上。

尔时猕猴。心无定故。狭劣愚痴。少见少知。闻虬美言:心生欢喜。从树而下。上虬背上。欲随虬去。其虬内心。生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相将至自居处。身及猕猴。俱没於水。是时猕猴。问彼虬言:善友何故忽没於水。虬即报言:汝不知也。猕猴问言:其事云何。欲何所为。虬即报言:我妇怀妊。彼如是思欲汝心食。以是因缘。我将汝来。

尔时猕猴。作如是念。呜呼我今甚不吉利。自取磨灭。呜呼我今作何方便。而得免此急速厄难。不失身命。复如是念。我须诳虬。作是念已,而语虬言:仁者善友。我心留在优昙婆罗树上寄著。不持将行。仁於当时。云何依实。不语我知。今须汝心。我於当时。即将相随。善友还回。放我取心。得已还来。尔时彼虬闻於猕猴如是语已,二俱还出。猕猴见虬。欲出水岸。是时猕猴。努力奋迅。捷疾跳踯。出大筋力。从虬背上跳下。上彼优昙婆罗大树之上。其虬在下。少时停待。见彼猕猴。淹迟不下。而语之言:亲密善友。汝速下来。共汝相随。至於我家。猕猴嘿然。不肯下树。虬见猕猴。经久不下。而说偈言:

善友猕猴得心已,愿从树上速下来。我当送汝至彼林,多饶种种诸果处。

尔时猕猴。作是思惟。此虬无智。如是念已,即向彼虬。而说偈言:汝虬计挍虽能宽,而心智虑甚狭劣。汝但审谛自思忖,一切众类谁无心。

彼林虽复子丰饶,及诸菴罗等妙果我今意实不在彼宁自食此优昙婆。

尔时佛告诸比丘言:汝诸比丘,当知。彼时大猕猴者,我身是也。彼时虬者,魔波旬是。於时犹尚诳惑於我。而不能得。今复欲将世间自在五欲之事。而来诱我。岂能动我此之坐处。作是语已,时诸比丘复白佛言:希有世尊,奇特世尊,实难思议。此事云何。魔王波旬。将此鬼陋异类军众。至如来所。如来复能一一观知。

尔时佛告诸比丘言:比丘。当知。非但今日魔王波旬将此鬼形大魔军众至於我边我亦观知。时诸比丘即白佛言:希有世尊,其事云何愿为解说。我等乐闻。

尔时世尊告诸比丘,我念往昔。有一猎师。知有一林多饶诸鸟。数下彼处。其到彼已,作於草菴。将杂树枝。而覆其上。即入其中。隐身坐祝时彼诸鸟。谓是树枝。飞下来栖於其菴上。时其猎师。见鸟栖上。渐渐或射或搦而杀。时有一鸟。见此庵已,作如是念。此之菴舍。处处移动。自馀诸树。安定一祝此菴之下。必不空然。如是知已,远离彼庵。不被猎师之所捉搦。而说偈言:

我见一切林诸树,阿说及於毗醯罗。诸阿梨罗并阎浮,无脂罗波镇头树。安住停止於一处,从生已来不动移。此树转易处处行,其中必应不空立。

若当其内有恶物,我应速疾舍此林。心里既生大狐疑,或是恶行无慈愍。恐畏彼中杀害我,又我往昔於他方。已曾掴裂网走来,智者既知应舍此。

尔时佛告诸比丘言:汝等。当知。彼飞鸟者,我身是也。其猎师者,魔波旬是。其於彼时。作可畏形。欲杀害我。我时观知。今复将此可畏鬼陋魔之军众。来於我边。我亦久知。尔时世尊而说偈言:

世间若不深思惟,云何能得上人法。今我以胜思惟故,从缚解脱得无为。佛本行集经二商奉食品第三十五上。

尔时世尊,初始得成於菩提道。在树下坐。经七日夜。加趺不起。以念解脱快乐为食。尔时世尊,过七日已,一心正念。从三昧起。坐师子座。初夜正观十二因缘。下观至上。上观至下。善念善观。不失不异。因彼生此。因有於彼则复有此。所谓缘无明有诸行。缘诸行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有龋缘取有有。缘有有生。缘生有老病死忧悲恼等苦生。尔时世尊知此法已,而说偈言:

若有梵行观诸法,即见如是法相生。若见诸法从相生,即知诸法因缘有。

尔时世尊,还彼夜半。观十二缘。从始至终。逆观至心。善观善念。不失不乱。因无彼故则此自无。因灭彼故则此自灭。所谓无明灭即行灭。行灭乃至生老病死忧悲苦恼一切悉灭。尔时世尊,知此法已,而说偈言:

若有梵行观诸法,即见如是法相生。若见诸法从相生,即知诸法因缘灭。

尔时世尊,还彼後夜。观十二缘。从始观终。从终观始。善观善念。不失不乱。所谓彼生已复生此。因有彼复有此。因无彼此亦无。彼灭已此亦灭。所谓因无明缘诸行。缘诸行已,乃至一切生老病死诸苦恼等。皆悉相生。彼无已此亦无。彼灭已此亦灭。尔时世尊知此义已,而说偈言:

若有梵行观世间,即见相生乃至灭。既散诸魔建立住,若彼日天曜虚空。

尔时世尊,从彼师子座上而起。离菩提树。相去不远。还加趺坐。七日不动。以解脱行。用为安乐。七日谛观。於菩提树。目不暂舍复作是念。我此处尽无边际苦。以舍重担。尔时世尊过七日後。正念正知。从三昧起。其後有人。在於如来观道树处起塔。名曰不瞬目塔。而说偈言:

於此道场尽诸苦,复斯坐处观彼座。已渡诸愿至彼岸,我於彼处证菩提。

尔时世尊,从眼不瞬塔所起已,安庠渐至向摩梨支(隋言阳炎)经行之处。到经行已,加趺而坐。复经七日。受解脱乐。尔时世尊,过七日已,正念正知。从三昧起。尔时迦罗龙王(隋言黑色)。诣於佛所。到佛所已,顶礼佛足。卻住一面。住一面已,即白佛言:世尊,我此宫殿。往昔已曾布施过去一切诸佛。诸佛受已,各住於此。怜愍我故。其诸佛者,所谓拘留孙世尊,拘那含牟尼世尊,迦叶世尊,今日世尊,善哉知时。怜愍我故。少时住此。所以者何。我已将此宫殿。布施过去三佛。今日世尊,第四为我受此宫殿。即名四佛受我宫殿具足功德。尔时世尊,即受迦罗龙王宫殿。受已入中。加趺而坐。复经七日。一定不起。受解脱乐。尔时世尊,过七日已,正念正知。从三昧起。告彼迦罗大龙王言:汝龙王来从我边。受佛等三归并及五戒。汝当长夜受大安乐。时迦罗龙即白佛言:谨随佛教。心不敢违。如世尊敕。时迦罗龙。闻佛语已,合掌向佛。即从佛受三自归依。归依佛归依法归依僧。复受五戒。於世间中。最初而得优婆塞名。於畜生中。再说三归。受三归已,所谓即是迦罗龙王。

尔时复更有一龙王。名目真邻陀。向於佛所。到佛所已,顶礼佛足。卻住一面。住一面已,是时龙王即白佛言:世尊,我此宫殿。往昔过去。已曾布施一切诸佛。受已而祝所谓拘楼孙世尊,拘那含牟尼世尊,迦叶世尊,善哉世尊,今亦为我受此宫殿。我得四佛三藐三佛陀受此宫殿。我获善利。

尔时世尊,从彼目真邻陀龙王。受宫殿已,加趺而坐。一坐经於七日不起。为欲受於解脱乐故。时彼七日虚空之中。兴雲注雨。起大冷风。於七日内。雨不暂停。遂成寒冻。尔时目真邻陀龙王。从宫殿出。以其大身。七重围绕。拥蔽佛身。复以七头。垂世尊上。作於大盖。嶷然而祝心如是念。莫令世尊身体。寒冷风湿尘坌。蚊虻诸虫。触世尊体。

尔时世尊,过七日已,见虚空中。无有雲雾。以得清净。正念正知。从三昧起。尔时目真邻陀龙王。摄其龙身。七重绕已,隐於龙形。化作年少婆罗门身。在於佛前。合十指掌。顶礼佛足。而白佛言:世尊,我今不以恐怖如来尧乱如来故。以龙身绕佛七匝。又以七头。覆世尊上。安然而祝但恐世尊身有寒冷风尘土坌水浆蚊虻触世尊体。世尊,我时思惟如是事已,覆世尊身。尔时世尊,以是因缘。即便说偈自赞叹言:

知足寂定最安乐,知足观诸法甚深。安乐不恼於世间,亦复不杀害众类。若得世间安乐者,远离一切诸欲贪。舍於我慢自矜高,此乐最为胜妙乐。

人间所有诸欲乐,若能尽舍爱悉无。彼乐此乐等校量,十六分中不及一。

尔时世尊,说是偈已,告目真邻陀龙王言:汝大龙王。来受三归并受五戒。汝当长夜得安乐故。时真邻陀即白佛言:如世尊教。不敢有违。其真邻陀。闻佛教已,即从佛受三自归依及受五戒。

尔时彼处有牧羊子。当於世尊为菩萨时。在彼苦行六年之中。以向世尊,净心供养。恭敬尊重。复将乳汁。以奉世尊,兼复别折尼拘陀枝。为作荫凉。时彼树枝。即成大树。然其羊子。随此多少信心福业善根因缘。命终已後。即得生於三十三天。便成大德威力天子。神通自在。时彼天子。生天上已,作是思惟。今此果报。本因何业而得是身。复作是念。往昔世尊,为菩萨时。我以身造作如是业。菩萨苦行。我奉乳汁。菩萨在彼。我将尼拘陀树一枝。插於地上。为於菩萨。作荫凉故。藉斯善业。我今得此微妙果报。复如是念。我以世尊为菩萨身亲供养故。得是果报种彼树枝。以作荫凉。是故我今得是果报。兼得如是无碍神通。况复世尊,今已得成无上菩提。今当为我还彼树下受彼树荫。时彼天子。身出大色最胜光明。夜半一向照彼树所。以天光明。自照明已,诣向佛所。到於彼已,顶礼佛足。卻住一面。时彼天子即白佛言:善哉世尊,唯愿为我。受於彼树。随意安乐。怜愍我故尔时世尊,为欲怜愍彼天子故。受於往昔羊子所种尼拘陀树。受已树下加趺而坐。一坐便经七日不动。以解脱祝受安乐故。

尔时世尊,以过於彼七日之後。正念正知。从三昧起。告天子言:汝天子来。可从我边受三自归并及五戒。汝当长夜得安乐故。而彼天子。受三自归及五戒已,时彼世间。最初天中。成优婆塞。以佛再过说於三归。谓羊子身布施於树及乳等故。得成天身。