△福田灾第十(此有三部)▲述意部第一

自大觉泥洹,福归众圣。开士应真,弘扬末教。并飞化众刹,随缘摄诱。感殊则同室天隔,应合则异境对颜。是以随敬一僧,则五眼开净;随施一毫,则六度无尽也。

▲优劣部第二

如《优婆塞戒经》云:“佛言:世间福田凡有三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。报恩田者,所谓父母、师长、和尚。功德田者,从得暖法乃至阿耨菩提。贫穷田者,一切穷苦困厄之人。世尊是二种田:一、报恩田,二、功德田。法亦如是。众僧是三种田:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。以是因缘,已受戒者,应当至心勤供三宝。”“若人共施财物,福田施心俱等,是二福德等无差别。有财心俱等,福田胜者得果报胜。有田心俱下,财物胜者,得果则胜。有田财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田财俱胜,施心下者,得果不如。善男子,智者施时不为果报。何以故?定知此因必得果故。”

又《僧伽吒经》云:“佛告一切勇菩萨言:若三千大千世界满中胡麻,以此数转轮圣王。若有人布施如是轮王,不如布施一须陀洌若施三千世界诸须陀洹所得功德,不如施一斯陀含。若施三千世界诸斯陀含,不如施一阿那含。若施三千世界诸阿那含,不如施一阿罗汉。若施三千世界诸阿罗汉,不如施一辟支佛。若施三千世界诸辟支佛,不如施一菩萨。若施三千世界诸菩萨,不如施一如来所起清净心。若於三千世界诸如来所生清净心,不如凡夫闻此法门功德胜彼。何况书写读诵受持。尔时一切大众白佛言:世尊,一佛福德有几量耶?佛言:譬如大地微尘如恒河沙等众生,悉作十地菩萨。如是一切十地菩萨所有功德,不如一佛福德之力。”

又《阿毗昙甘露味经》云:“福田好有三种:一、大德田,二、贫苦田,三、大德贫苦田。云何大德田?谓佛辟支四沙门果等。云何贫苦田?谓畜生老病等。云何大德贫苦田?谓圣人老病等。若施大德田,恭敬心得大报。若施贫苦田,怜愍心得大报。若施大德贫苦田,恭敬怜愍心得大报。是为福田好。云何物好?不杀偷夺欺诳得物,随有净物多少布施,是为物好。若布施佛时,一切得福。若布施众僧,受用得一切福,未受用不得一切福。若供养法故,得大报。若学人聪明大智慧,以法故供养,是谓供养法。布施得富,受施竟得乐。力寿等功德殊胜,得大果报。若施畜生,受百世报。若施不善人,受千世报。若施善人,受千万世报。若施离欲凡夫,受千万亿世报。若施得道人,得无数世报。若施佛,得至涅槃。又布施有六难:一、憍慢施,二、求名施,三、为力施,四、强与施,五、因缘施,六、求报施。”

又《佛说华聚陀罗尼经》云:“佛言:若复有人持以七宝如须弥山等,於一切中布施声闻辟支佛,不如有出家在家人能持一钱以用布施初发菩提心人。得福德多,比前功德百分千分万分不及其一,乃至筭数譬喻所不能及。”

《宝梁经》云:“佛言:善男子,我今说世有二种应受信施。何等为二?一、勤行精进,二、得解脱。令此施主得大利益有三种施:一、常施食,二、僧房舍,三、行慈心。此三福中,慈心最胜。”

又《菩萨本行经》云:“须达居家贫穷,无有财产,至信道德,佛教布施。须达白佛:多施耶?少施耶?佛告须达:所施虽多而获报少,布施虽少而获报多。如施虽多而无至心,贡高自大,信邪倒见,不得快士,所施虽多而获报少。犹如田薄,下种虽多,收实甚少。何谓施少而获大福者?如施虽少,欢喜恭敬,与不望报,施佛及辟支四沙门等,所施虽少,获报弘大。犹如良田,所种虽少,收实甚多。”

又《智度论》云:“以大悲心施物虽同,福德多少随心优劣。如舍利弗以一钵饭上佛。佛即回施狗,而问舍利弗:汝以饭施我,我以饭施狗,谁得福多?舍利弗言:如我解佛义,佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知,大福从心,不在田也。如舍利弗千万亿倍不及佛心。所以者何?心为内主,田是外事故。或时布施之福,在於福田。如亿耳阿罗汉昔以一华施於佛塔,九十一劫人天中受乐,馀福德力得阿罗汉。又如阿轮迦王为小儿时,以土施佛,王阎浮提,起八万塔,最後得道。施物至贱,小儿心薄,但以福田妙故,得大果报。当知大福从良田生。若大中之上,三事都具,心物福田皆妙,如佛以好花散十方佛时。问曰:此布施福云何增长?答曰:应时施故,得福增长。如经说:饥饿时施,得福增多。或远行来时,若旷路险道中施,若常施不断,或时常念施故,施得增广。”

又《增一阿含经》云:“施畜生食者,获福百倍。与犯戒人食者,获福千倍。施持戒人食者,获福万倍。施断欲仙人食者,获福千万倍。与向须陀洹食者,获福不可记,况成须陀洹乎!况向斯陀含,得斯陀含道,乃至那含罗汉、辟支如来等,其福功德不可称计。”

又《智度论》云:“如大月氏弗迦罗城中有一画师,名曰千那,到东方多刹施罗国。客画十二年,得三十两金,持还本国。於弗迦罗城中闻大鼓,作大会声。往见众僧,信心清净。即问维那:此众中用几许物,得作一日食?维那答曰:用三十两金足得一日食。即以所有三十两金付维那:为我作一日食,我明日当来。空手而归。其妇问曰:十二年作得何物?答曰:我得三十两金。即问:金在何所?答言:已作福田中种子。妇言:何等福田?答言:施与众僧。妇便缚其夫送官治罪。断事大官问:以何事故?妇言;我夫狂痴,十二年作得金三十两,不怜愍妇儿,尽以与他。依如官制,取缚将来。大官问其夫:汝何以不供给妇儿,乃以与他?答言:我先世不行功德,今世贫穷,受诸辛苦。今世遭遇福田,若不种福,後世复贫。贫贫相续,无得脱时。我今欲顿舍贫穷,以是故尽以金施众僧。大官元是优婆塞,信佛清净,闻是语已,赞言:是为甚难。勤苦得此少物,尽以施僧。汝是善人。即脱身璎珞及所乘马,并一聚落,以施贫人,而语之言:汝始施众僧,众僧未食,是为穀子未种,芽已得生,大果方在後耳。以是故言:难得之物,尽用布施,其福最多。”

▲平等部第三

依《大庄严论》云:“夫取福田,当取其德,不应择少壮老弊。佛言:我昔曾闻有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧,但求老大,不用年少。後知识道人请诸众僧,次到沙弥,然其不用。沙弥语言:何故不用我等?答言:檀越不用,非是我也。劝化道人即说偈言:

耆年有宿德,发白而面皱。秀眉齿缺落,背伛支节挛。檀越乐如是,不喜见幼校

时寺中有诸沙弥尽是阿罗汉,皆作是语:彼之檀越,愚无智慧,不乐有德,唯贪耆老。即说偈言:

所谓长老者,不必在发白,面皱牙齿落,愚痴无智慧。所贵能修福,除灭去诸恶,净修梵行者,是名为长老。我破於毁誉,不生增减心。但令彼檀越,获得於罪过。又於僧福田,诽谤生增减。我等应速往,起发彼檀越,莫令堕恶趣。彼诸沙弥等,寻以神通力,化作老人像,发白而面皱,秀眉牙齿落,偻脊而拄杖,诣彼檀越家。檀越既已见,心生大欢庆,烧香散名华,速请令就坐。既至须臾顷,还复沙弥形。檀越生惊愕,变化乃如是,为饮天甘露,容色忽解变。

尔时沙弥即作是言:我非夜叉,亦非罗刹。先见檀越,选择耆老,於僧福田,生高下想,坏汝善根。故作是化,令汝改悔。即说偈言:

譬如蚊子觜,欲尽大海底。世间无能测,众僧功德者。一切皆无能,筹量僧功德。况汝独一己,而欲测量彼。

汝宁不闻如来所说四不可轻:王子、蛇、火、沙弥等。如菴罗果,内生外熟,外生内熟。莫妄称量前人长短。一念之中,亦可得道。於僧福田,莫生分别。即说偈言:

众僧功德海,无能测量者。佛尚生欣敬,自以百偈赞,况馀一切人,而当不称赞。广大良福田,种少获大利。是故於众僧,耆老及少年,等心而供养,不应生分别。

尔时檀越闻是语已,身毛为竖,五体投地,求哀忏悔。”颂曰:

通达四果,善会六情。探玄启悟,证理怀祯。老少和穆,普敬祇诚。随缘赴供,摄诱幽冥。△归信篇第十一(此有三部)▲述意部第一

夫信为道原功德之母,智是出世解脱之基。无信不可以登轻舟,无智不可以断微惑。斯道显然,升沈目睹。数见愚夫,不信业因能生报果,谓贫富自然,苦乐天性。好丑不由忍恚,贵贱非关恭惰。众生自感,譬同草木,好丑自然,岂由因得。今依佛经,不同外道。夫论贫富皆由业缘,贵贱非关运命。愚智不可易虑,妍丑弗可换身。故经云:果报好丑,定之於业。书云:命相吉凶,悬之於天。以此言之,军民业贫者,与之而弗得;必其相富者,任置而恒丰。故汉文帝以梦而宠邓通。相者占通贫而饿死,帝曰:能富在我,何谓贫乎!与之铜山,任其冶铸。後遭事逃避,饿死人家。又宁禀离王侍婢有娠,相者占之贵而当王。王曰:非我之胤。便欲杀之。婢曰:气从天来,故我有娠。及子之产,王谓不祥,捐圈则猪嘘,弃栏则马乳,而得不死。卒为夫馀之王。故知业缘命运,定於冥兆。终然不改,弗可与夺也。故知作善得福,为恶受殃。业果不谬,斯理皎然。如何封愚,抱迷不悟。又昔武丁之时,遂有桑穀共生于朝。太史占曰:野草生朝,朝其亡矣!武丁恐惧,侧身修善。桑穀枯死,殷道中兴。岂非为善而有福也。又帝辛之时,有雀生乌,在城之隅。太史占曰:以小生大,国家必昌。帝辛骄暴,不修善政,殷国遂亡。岂非为恶之有殃也。如是史籍,具引非一。如何顽固,顿乖经史。世人共睹,春时下种,冬则收藏。如施有来报,感胎氎之与掌钱;德必现酬,致衔珠之与负鹿。又昔人一瓢以济馁夫,尚得扶轮相报。今供一斋以施大众,宁无福禄相酬矣。

▲小乘部第二

如《涅槃经》:“佛言:众生有二:一者有信,二者无信。有信之人则名可治,定得涅槃,疮疣无故。无信之人,名一阐提,名不可治。”又《杂阿含经》:“世尊为婆罗门说耕田偈云:

信心为种子,苦行为时雨,智慧为犁轭,惭愧心为辕,正念自守护,是则善御者。保藏身口业,知食处内藏。真实为其乘,乐住为懈息,精进为废荒,安隐为速进,直往不转还,得到无忧处。如是耕田者,逮得甘露果,如是耕田者,不还受诸有。

尔时婆罗门闻已,发心出家,得阿罗汉道。”

又《宝性论》云:“为六种人故说三宝:一、调御师,二、调御师法,三、调御师弟子。何等为六种人?一、大乘,二、中乘,三、小乘,四、信佛,五、信法,六、信僧。”

又《僧伽吒经》云:“时有一切勇菩提萨埵白佛言:世尊,何因缘故此会众生得发菩提?佛言:一切勇,乃往过去无数阿僧祇劫,有佛世尊,号曰宝德。我时作摩纳之子。此会众生住佛智慧者,往昔之时悉在鹿中。我时发愿:如是诸鹿,我皆令住佛智慧中。时鹿闻已,寻皆发愿,得如是。一切勇,此会大众因彼善根,当得阿耨菩提。”

又《正法念经》云:“若有众生修善,以清净心,归佛法僧,一弹指顷,不生馀心,命终生白摩尼天,五欲恣情,心意悦乐,三归功德,乃至报尽,於未来世得至涅槃。”

又《无上处经》云:“佛告比丘:有三无上处:一、佛无上处,二、法无上处,三、僧无上处。若诸众生两足、四足、无足、多足、若色、无色、有想、无想、非有想、非无想,如来於中说无上处。若有众生於无上处起信向心者,於天人中得无上果报。”

▲大乘部第三

如《出生菩提心经》云:“尔时迦叶婆罗门白佛言;世尊,发菩提心者应摄几许福聚?尔时世尊以偈说言:

若此佛刹诸众生,令住信心及持戒,如彼最上大福聚,不及道心十六分。若此佛刹诸众生,令住信心於法行,如彼最上大福聚,不及道心十六分。若诸佛刹恒河沙,皆悉造寺求福故,复造诸塔如须弥,不及道心十六分。若有佛刹如恒沙,皆悉遍施诸七宝,如彼最上大福聚,〓不及道心十六分。如铁围山高广大,造塔无量为诸佛,如是求福众生等,不及道心十六分。若诸众生具满劫,若头若膊常扌詹戴,如彼最胜福德聚,不及道心十六分。如是人等得胜法,若求菩提利众生,〓彼等众生最胜者,此无比类况有上。是故得闻此诸法,智者常生乐法心,当得无边大福聚,速得证於无上道。”

又《涅槃经》云:“佛赞迦叶:若有众生於熙连河沙等诸佛所发菩提心,乃能於恶世受持如是经典,不生诽谤。善男子,若有能於一恒河沙等诸佛世尊所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是经,爱乐是典,不能为人分别广说。若有众生於二恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是法,正解信乐,受持读诵,亦不能为他人广说。若有众生於三恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,虽为他说,未解深义。若有众生於四恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中一分之义。虽复演说,亦不具足。若有众生於五恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是经,受持读诵,广为人说十六分中八分之义。若有於六恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是经,受持读诵,为他广说十六分中十二分义。若有众生於七恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是法,受持读诵,为他广说十六分中十四分义。若有於八恒河沙等佛所发菩提心,然後乃能於恶世中不谤是法,受持读诵,亦劝他人令得书写自能听受,复劝他人令得听受。”

又《大悲经》云:“佛告阿难:若有众生於诸佛所一发信心,如是善根,终不败亡,况复诸馀善根。譬如有人析破一毛以为百分,取一分毛霑一滴水,持至我所而作是言:我以此水寄付瞿昙,莫令此水而有增减,亦莫令风日飘暴乾竭此水,不令鸟兽饮之令尽,勿使异水而有和杂,以器盛持,莫置在地。如来尔时即受彼寄,置恒河中,不令入洄,亦复不令馀物揩突。如是水滴在大河中,随流而去,使不入洄,无复遮碍,诸鸟兽等亦不饮荆如是水滴,不增不减,一等如故,共大水聚,渐入大海。若是水滴,毗岚风起坏世界时,假使是人住世一切,我亦如是得住一切。彼人尔时至劫尽时,而来我所作如是言:瞿昙,我本寄水今有无耶?如来尔时知彼水滴在大海中见知住处,不与馀水共相和杂,不增不减,平等如故,持还彼人。阿难,如是如来应正遍知,有大神通,无量知见,明了无障。於受寄人中最尊最胜。若於佛所寄付如是微细水滴,经於久远,而不亏损。此义应知,阿难,其细毛端者,喻心意识。恒河者,喻生死流。一滴水者,喻一发心微少善根。大海者,喻佛如来应正遍知。所寄人者,喻彼清信婆罗门长者居士等。住一劫者,喻如来受彼寄水终不亏损,亦如彼人寄彼水滴经於久远不亏一毫。如是阿难,若於佛所一发信心善根不失,何况诸馀胜妙善根!我说是人一切悉是趣涅槃果。虽馀不善堕在三途,以本善根,佛知是已,从彼拔出置无畏岸,令彼忆识所种善根,息一切苦,得一切乐。”

又《佛说无畏女经》云:“尔时阿阇世王有女名无畏德,端正无比,成就最胜殊妙功德。年始十二,其父王堂阁之上,著金宝屐,彼处而坐。时无畏德女见诸声闻,不起不迎,默然而住,不共问答,不迎不礼,不让床坐。阿阇世王见无畏德默然而住,即告之言:汝岂不知此等皆是释迦如来上足弟子,成就大法耶?世间福田耶?以为愍念诸众生故而行乞食。汝今既见,何故不起、不驰、不礼、不共相问,复不让坐?汝今睹见何事故而不起迎?尔时无畏白父王言:不审大王颇见颇闻转轮圣王见诸小王而起迎不?王言:不也。复言:颇见颇闻师子兽王见野干时为起迎不?王言:不也。复言:颇见颇闻帝释天王迎馀天不?王言:不也。颇见颇闻大海之神礼敬江河池神不?王言:不也。女言:大王,如是菩萨发心趣向阿耨菩提转轮圣王,以大慈悲初发心已,云何礼敬离大慈悲小王声闻?大王,颇有已求无上正觉之道师子兽王而礼小乘野干人耶?颇有欲到大智之海欲求善知大法之聚,而求牛迹声闻人耶?大王,若有亲近声闻人者,是人即发声闻之心。若有亲近缘觉人者,是人即发缘觉之心。若有亲近正真正觉之人者,是人即发阿耨菩提心。尔时阿阇世王复语无畏德女言:汝大我慢,云何如是见诸声闻而不奉迎?女言:大王,勿作此语。大王亦慢,云何不迎王舍城内诸贫穷者?王语女言:彼非我类,我云何迎?女言:大王,初心菩萨亦复如是,一切声闻缘觉亦非我类。王语女言:汝岂不见诸菩萨等皆悉敬一切众生?女言:大王,菩萨为度憍慢瞋恼诸众生等,令彼得起回向之心,是故礼敬一切众生。为长众生诸善根本,是故礼敬。尔时无畏德菩萨母号曰月光。此月光女舍是身已,生忉利天,号曰光明增上天子。若弥勒得菩提时,便即出家,次第皆见贤劫诸佛,悉得供养,然後於彼离垢如来所得作大王,具足七宝,号曰地持。供养彼佛已,得成阿耨菩提,号曰遍光如来。”

颂曰:

封迷昏闇久,徘徊梦里藏。心尘既未洗,怖霑甘露浆。慈颜发晖曜,烛我见朝阳。忽逢善知友,开导益神光。稍悟心澄静,方厌俗苍茫。缁徒既肃肃,法侣亦锵锵。见者心欢喜,归诚向道常若存信邪倒,来苦未何殃。

▲感应缘(略引三验)晋沙门竺法师宋居士袁炳隋沙门释道仙

晋沙门竺法师者,住会稽,与北中王坦之周旋甚厚,共论死生罪福报应之事,情昧难明,未审有无。因便共要,若有先死当相报语。既别後,王坦之在都,於庙中忽见法师来。王便惊云:和尚何处来?答曰:贫道以某月日命过,罪福皆不虚,应若影响。檀越但当勤修道,以升济神明耳。先与君要,故来相语。言讫不复见。(右一验出《续搜神记》。)

宋袁炳,字叔焕,陈郡人也。泰始末为临湘令。亡後积年,友人司马逊於将晓间,如梦,见炳来,陈叙阔别,讯问安否。既而谓逊曰:吾等平生立意置论,常言生为驰役,死为休息。今日始知定不然矣。恒患在世,有人务驰求金币,共相赠遗。幽途此事,亦复如之。逊问:罪福应报定实如何?炳曰:如我旧见,与经教所说不尽符同,将是圣人抑引之谈耳。如今所见,善恶大科,略不异也。然杀生故最为重禁,慎不可犯也。逊曰:卿此徵相示,良不可言,当以语白尚书也。炳曰:甚善。亦请卿敬情尚书。时司空简穆王公为吏部尚书,炳逊并其游宾,故及之。往反可数百语,辞去。逊曰:阔别之久,恒思叙集,相值甚难,何不小住?炳曰:止暂来耳,不可得久留。且此辈语亦不容得委悉。於是而去。初炳来闇夜,逊亦了不觉所以,而明得睹见。炳既去,逊下床送之,始蹑屐而还闇。见炳脚间有光可尺许,亦得照其两足,馀地犹皆闇云。(此一验出《冥祥记》。)

隋蜀部灌口山竹林寺释道仙,本康居国人。以游贾为业,往来吴蜀。集积珠宝,向直十万贯。後达梓州牛头山。值僧说法,深悟财累,乃沈江顿舍,便投灌口山竹林寺出家。初落发日,对众誓曰:吾不得道,誓不出山。结志不群,野栖禽兽。入定一坐,五日为期。有客到门,潜通即觉,起共接语。若无人时,端坐静室,寂若虚空。有时预告明当客至,其数若干,形貌服色。恰期明至,数服皆同。时遭酷旱,百姓惶忧,苗稼失色,皆来请祈。仙即往龙穴,以杖叩门,唤曰:众生,何为嗜眠?如语即寤。当即玄云四合,大雨普霑,民赖斯泽,贵贱咸赛,钦若天神。隋蜀王秀作镇岷络,有闻王者,寻遣追召,全不承命。王勃然动色,亲领兵仗,往彼擒之。必若固违,可即加刃。仙闻兵至,傍若无人,被僧伽梨已,端坐禅诵。王达山足,忽降雨杂注雹雪,雷奔水涌,须臾满川。军藏无计,并忧没命。事既窘迫,乃悔忏归依,遥礼仙德。垂云忽散,山路清夷,得达仙所。王躬尽敬,一心归忏。仙为说法,重发信心。乃殷勤奉请,邀还成都,至静众寺,弥加厚礼。举郭恭敬,号为仙阇梨。至仁寿年中,返于山寺,卒葬於彼。(右此一验出《唐高僧传》。)

○士女灾第十二(此有二部)△俗男部第一(此别三部)▲述意部第一

夫在家丈夫,尊卑有二:一贵,二贱;一富,二贫。富贵之者,人多放逸,傲慢贡高,轻辱陵下。或有乘威藉势,尊己陵人;或有博识聪达,恃才陵人;或有辨口利词,畅说陵人;或有夸豪奢侈,轻慢陵人;或有美容恣态,恃色陵人;或有乘肥骋骑,恃乘陵人;或有资财奴婢,恃富陵人。如是众多,不可具述。众生愚痴,甚为可愍。不知无常将至,妄起高心。来报汤炭,煎煮相待,狱卒执叉,伺候日久。不忧斯事,公然喜乐。何异猪羊,不知死至;何异飞蝇,贪乐死尸。惟古思今,富贵非一。生灭交臂,贵贱同尘。富贵者唯见荒坟,贫贱者已同灰壤。既知贵贱同灰,即须卑己敬上。是以亲疏无定,贵贱不恒,苦乐易位,升沈更生也。

▲诫俗部第二

如《华严经》有十种慢业,应当避之:“一、於尊重福田,和上、阿阇梨、父母、沙门、婆罗门所,而不尊重恭敬供养,是为慢业。二、有诸法师得胜妙法,於大乘深法知出生死道,得陀罗尼,成就多闻具智慧藏,善能说法,而不信受恭敬供养,是为慢业。三、听受法时,若闻深法,应发离欲心,欢喜无量,而不赞法师令众欢喜,是为慢业。四、起慢心自高凌彼,不省己实,不调自心,是为慢业。五、起计我心,见有功德智慧者,不赞其美,见无德者,反说其善,若闻赞他,於彼人所起嫉妒心,是为慢业。六、若有法师知是法、是律、是实、是佛语,以憎嫉故说言:非法、非律、非实、非佛语。欲坏他信心故,是为慢业。七、自敷高座,我为法师,不应执事,不应恭敬供养馀人,诸修梵行尊长有德悉应恭敬供养於我,是为慢业。八、远离颦蹙,恶眼视彼,常以和颜等观众生,言常柔软,无有粗犷,离恚恨心,而於彼法师求其过恶,是为慢业。九、以我慢心於多闻者,不往恭敬,起听闻法留难,亦不谘问:何等为善,何等不善?何等应作,何等不应作?何等业长夜饶益一切众生,作何等行不益众生?作何等行从明入明,作何等行从冥入冥?如是人辈为我心漂没,不能得见出要正道,是为慢业。十、起慢心故,不值诸佛难得之法,消尽宿世所种善根。不应说而说,起呵责心,更相讥论,住如是法,应入邪道。但发菩提心力故,而不永舍菩萨所行。虽不舍菩萨道,而於无量百千万劫尚不值佛,何况闻法,是为慢业。”

又《出曜经》偈云:“众生为慢缠,染著於憍慢,为见所迷惑,不免生死际。”

故知凡夫为恶虽少,後世深苦,获无边报,如毒在心。人意不同,白衣营生,不知顾死。然生不可保,死必奄至。寻此危命,非朝则夕,俄顷之閒,凶变无常。徒修田宅,爱恋妻儿。

《法句喻经》云:“佛在舍卫国时,城中有婆罗门,年向八十,财富无数。为人难化,不识道德,不计无常。更作好舍,前庌後堂,凉台温室,东西两厢,庑数十梁。唯後堂前距阳未讫。时婆罗门恒自经营,指授众事。佛以道眼见此老翁命不终日,当就後世。不能自知,而方忪忪缮治。精神无福,甚可怜愍。佛将阿难往到其门,慰问老翁:得无劳倦?今作此舍,何所为安?翁言:前庌待客,後堂自处。东西二厢,当安儿息、财物、仆使。夏上凉台,冬入温室。佛语老翁:久闻宿德,思迟谈讲。佛有安偈,存亡有益,欲以相赠,不审可不?愿小废事,共坐论说不耶?老翁答言:今正大遽,不容坐语。後日更来,当共善叙。所云要偈,便可说之。於是世尊即说偈言:

有子有财,愚唯汲汲。我且非我,何有子财。暑当止此,寒当止此。愚多预虑,莫知来变。愚朦愚蔽,自谓我智。愚而称智,是谓极愚。

婆罗门言:善说此偈,今实遑遽,後来更论之。於是世尊伤之而去。老翁於後自授屋椽,椽堕打头破,即时命过。室家啼哭,惊动四邻。佛去未远,便有此变。里头逢诸梵志数十人,问佛:从何所来?佛言:属到死老翁舍为翁说法。不信佛语,不知无常。今老者忽然已就後世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然,即得道迹。於是世尊为说偈言:

愚暗近智,如瓢斟味。虽久狎习,犹不知法。开达近智,如舌尝味。虽须臾习,即解道要。愚人造行,为身招祸。快心作恶,自致重殃。为行不善,退见悔吝。致涕流面,报由宿习。

时诸梵志重闻此偈,益怀笃信,为佛作礼,欢喜奉行。”▲劝导部第三

惟此慢心,通於白黑。智愚不免,豪贱共有。但去轻论重,在俗为甚。亦有空言我美,评说贤良,讥毁圣德。一切白衣,终日行之,未尝一日惭愧发露,情求胜道,退省己躬。故外书云:力慕善道,可用安身;力慕孝悌,可用荣亲。亦有君子高慕释教,遵奉修行,贞仁退让,廉谨信顺。皆是宿种,禀性自然,与道何殊。亦有出家之人不依圣教,违犯戒律,不学无知,与鄙俗无殊。然道俗形乖,犯有希数,心有明暗,过有轻重。故出家之人未犯已前,念念入道。善业已熏,福基已厚。虽有微恶,轻愧而造,不能倾动。若小惭愧,便复清白。若论在俗,身居无惭之地,心有无愧之情。畜养妻儿,财色五欲,盈堂满室,荤辛酒肉,随求所得,爱染情深,无时暂舍。恶缘同住,岂得免之。此则明暗路分,黑白殊隔。故知明能灭暗,暗不灭明。小灯之明,已了室内。出家之人,虽犯微过,前明已成,正可光不增晖,而本明恒照。如器存炷立,田安业永也。又出家造恶极难,如陆地行船;在家起过即易,如海中汎舟。又出家修道易为,如海中汎舟;在家修福甚难,如陆地行船。船虽是同,由处有异。故迟疾不同,修犯难易。是知生死易染,善法难成。早求自度,励慕出俗。

又《贤愚经》云:“出家功德,其福甚多。若放男女奴婢,若听人民,若自己身,出家入道,功德无量,非譬为比。出家功德,高於须弥,深於巨海,广於虚空。所以然者,由出家故,毕成佛道。佛在世时,王舍城中有一长者,名曰福增,年过百岁,家中大小莫不厌贱。闻说出家功德无量,即来佛所,求欲出家。值佛不在,即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉皆悉不度。即出寺门,住门阃上,发声大哭。世尊後至,种种慰喻,即告目连,令其出家。目连即与出家授戒,复常为诸年少比丘之所激切,便欲投河没水而死。目连观见,以神通力,接置岸上。问知因缘,目连念言:此人不以死怖之,无由得道。即令至心捉师衣角,飞腾虚空,到大海边。见一新死端正女人,见有一虫,从其口出,还从鼻入,复从眼出,从耳而入。目连观已,舍之而去。弟子问言:是何女人?答言:此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正,世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面。自睹端正,便起憍慢,深自爱著。夫甚敬爱,将共入海。海恶船破,没水而死,漂出在岸。此萨薄妇由自爱身,死後还生在故身中,作此虫也。舍虫身已,堕大地狱,受苦无量。小复前行,见一女人自身负铜镬,榰镬著水,以火然沸,脱衣入镬,肉熟离骨,沸吹骨出在外,风吹寻还成人,自取肉食。福增问师:是何女人?其师答言:舍卫国中有优婆夷,敬信三宝,请一比丘,一夏供养。在於陌头,作房安置,自办种种香美饮食,遣婢送之。婢至屏处,选好先食,馀与比丘。大家觉问:汝不偷食不?婢答言:不。比丘食讫,有残与我,我乃食之。若我先食,使我世世自食身肉。以是因缘,先受华报,後堕地狱。次小前行,见一肉树,多有诸虫,围唼其身,无有空处,叫唤啼哭,如地狱声。弟子问师:是何树耶?目连答言:是濑利吒营事比丘。以自在故,费用僧物,华果饮食,送与白衣。以是因缘,受此华报,後堕地狱。唼树诸虫,即尔时得物之人。次复前行,见一男子,周匝多有兽头人身诸恶鬼神,手执弓弩,三只毒箭,镞皆火然,竞共射之,洞身焦然。福增问师:此何人耶?目连答言:此人前身作大猎师,多害禽兽,故受斯苦。於後命终,堕大地狱。次复前行,见一大山,下安刀剑。见有一人,从上投下,刺坏其身。投已复上,如前不息。福增问师:此复何人?师复答言:是王舍城王大斗将。以勇猛故,身处前锋,杀伤物命,先受此苦,後堕地狱。次复前行,见一骨山,其山高大,七百由旬,能障蔽日,使海阴黑。尔时目连於此骨山一大肋上,往来经行。弟子问师:是何骨山?师答福增言:汝欲知者,此即是汝故身骨也。福增闻已,心惊毛竖,惶怖汗出,白和尚言:闻我今者,心未裂顷,愿为时说本末因缘。目连告曰:生死轮转,无有边际。造善恶业,终无朽败,必受其报。昔过去时,此阎浮提有一国王,名曰法增,好喜布施,持戒闻法,慈悲众生,不伤物命。正法治国,满二十年。其间闲暇,共人博戏。时有一人,犯法杀人,臣以白王。值王慕戏,脱答之言:随国法治。即依律断,杀人应死。寻即杀之。王戏罢已,问诸臣言:罪人何所?臣答:杀竟。王闻是语,闷绝躃地,水洒乃稣,垂泪而言:宫人妓女象马七珍,悉皆住此,唯我一人独入地狱。我今杀人,当知便是旃陀罗王,不知世世当何所趣!我今决定不须为王。即舍王位,入山自守。其後命终,生大海中,作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣自恃势力,枉剋百姓,杀戮无边,命终多堕摩竭大鱼,多有诸虫唼食其身。身痒揩山,杀虫汙海,血流百里。鱼一眠时,经於百岁。饥渴吸水,水流入口,如注大河。尔时适有五百贾客入海采宝,值鱼张口,船疾趣口。贾人恐怖,举声大哭,垂入鱼口,一时同声,称南无佛。鱼闻佛声,闭口水停,贾人得活。鱼饥命终,生王舍城作汝身也。鱼死之後,夜叉罗刹出置海岸,肉消骨在,作此骨山。法增王者,汝身是也。缘杀人故,堕海作鱼。福增闻已,深畏生死,观见故身,解法无常,得阿罗汉果。”

△俗女部第二(此别二部)▲述意部第一

夫在家俗女,患毒多过。佛说邪谄,甚於男子。或假涂面首,雕饰脂粉;或绮罗华服,诳诱愚夫;或骄弄唇口,邪眄歌笑;或咨嗟吟咏,瞻视看人;或出胸露手,掩面藏头;或缓步徐行,摇身弄影;或开眼闭目,乍悲乍喜,幻惑愚夫,令心妄著。如是妖伪,卒难述荆凡夫迷醉,皆为所惑。譬如奸贼,种种多诈;亦如画瓶,储粪诳人;亦如高罗,群鸟落之;亦如密网,众鱼投之;亦如闇坑,盲者陷之;亦如飞蛾,见火投之;亦如苍蝇,贪乐臭尸。近则失国破家,触则如把毒蛇。外言如蜜,内心如鸩。家贫困苦,皆由女人;出外丧身,亦由女人;室家不和,亦由女人;男女反逆,亦由女人;兄弟离散,亦由女人;宗亲疏索,亦由女人;坠堕恶道,亦由女人;不生人天,亦由女人;障善业道,亦由女人;不入圣果,亦由女人。如是过患,不可具论。众生如是,甚为可愍。常为欲火所烧而不能离,致受殃苦,尔来不绝也。

▲奸伪部第二

如《出曜经》云:“昔舍卫城中有一妇女,抱儿持瓶,诣井汲水。有一男子,颜貌端正,坐井右边,(亦有经云:见阿难行,美颜贪爱,求为夫妇。事在别经。)弹琴自娱。时彼女人欲意偏多,躭著彼人;彼人亦复欲意炽盛,躭著女人。女人欲意迷荒,以索系小儿颈,悬於井中。寻还挽出,小儿即死。愁忧伤结,呼天堕泪。”(自外云云。)

“又佛在拘睒弥国,国王号曰优填。拘留国有逝心名摩因提,生女端正华色,世间少双。父睹女容,一国希有,名曰无比。邻国诸王官僚豪姓,靡不娉焉。父答曰:若有君子容与吾女齐,吾将应之。佛时行在其国,逝心睹佛三十二相八十种好,身色紫金,巍巍堂堂,光仪无上,心喜而曰:吾女获匹,正是斯人。归语其妻曰:吾为无比得婿。促庄饰女,当将往也。夫妻共服饰之,其女行步,摇动华光,珠琦璎珞,庄严光国。夫妻俱将至佛所。妻道见佛迹相好之文,光彩之色,非世所有,知为天尊,谓其夫曰:此人足迹之理乃尔,非世可闻。斯将非凡,必自清净,无复淫欲。将不取吾,无自辱也。夫曰:何以知其然耶?妻因说偈言:

淫人曳踵行,恚者敛指步,愚者足踏地,斯迹天人尊。

逝心曰:非尔女人所知。汝不乐者,便自还归。仍自将女诣佛所,稽首佛足,白言:大仁勤劳教授,身无供养。有是粗女,愿给箕帚。佛言:汝以女为好耶?答曰:生得此女,颜容实好,世閒无双。诸国王豪姓,多有求者,不以应之。窃见大仁光色巍巍,非世所见。贪得供养,故冒自归耳。佛言:此女之好,为著何许?逝心曰:从头至足,周旋观之,无不好也。佛言:惑哉肉眼!吾今观之,从头至足,无一好也。汝见头上有发,发但是毛,象马之尾亦皆尔也。发下有髑髅,髑髅是骨,屠家猪头骨亦皆尔。头中有脑,脑者如泥,臊臭逆鼻。下之著地,莫能蹈者。目者是池,决之纯汁。鼻中有洟,口但有唾,腹藏肝肺,皆尔腥臊。肠胃膀胱,但盛屎尿,腐臭难论。腹为革囊,裹诸不净。四肢手足,骨骨相拄,筋挛皮缩,但恃气息以动作之。譬如木人,机关作之。作之讫毕,解剥其体,节节相离,手足狼藉。人亦如是,有何等好,而云少双?昔者吾在贝多树下,第六魔天王庄严三女,颜容华饰,天中无比,非徒此伦,欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶,即皆化成老母,形坏不复,惭愧而去。今此屎囊,欲作何变。急将还去,吾不取也。逝心闻佛所说,恧然惭耻无辞,复白佛曰:若仁不取者,欲以妻优填王可乎?佛不答焉。逝心即送女与优填王。王获女,大喜悦,拜父为太傅。为女兴宫,妓乐千人,以给侍之。王正后师事於佛,得须陀洹道。此女谮之於王,王惑其言,以百箭射后。后见矢不惧,都无恚怒,一意念佛,慈心长跪向王。矢皆绕后三匝,还住王前。百矢皆尔。王乃自觉,怅然而惧。即驾金车白象,驰诣佛所。未到下车,并从叉手步进,稽首佛足,长跪自陈曰:吾有重咎,愧在三尊所。以彼淫泆,图欲兴邪,於佛圣众,有毒恶念,以矢百枚射佛弟子。如事陈之,睹之心惧。惟佛至尊无量之慈,白衣弟子,慈力乃尔,岂况无上正真佛乎!我今陈过,归命三尊。唯佛弘慈,愿赦其咎。佛赞曰:善哉!王觉恶悔过,此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三,佛亦三受之。王又头脑著地,退就座曰:禀气凶顽,忿戾自恣,无忍辱心。三毒不除,恶行快意。女人妖冶,不知其恶。自惟死後,必入地狱。愿佛加哀,广说女恶魑魅之态。入其罗网,尠能自拔。我闻其祸,必以自诫。国人巨细,得以改操。佛言:用此为问耶?但说馀义。王曰:馀义异日禀之不晚。女乱惑意,凶祸之大。不问其祸,何由远之。愿佛具为我释地狱之变及女人之秽。佛言:且听。男子有狂愚之恶,却观女妖。王曰:善哉!愿受明教。佛曰:士有四恶,急所当知。世有淫夫,恒想睹女,近思妖声,远舍正法,疑真信邪,欲网所裹,没在盲冥。为欲所使,如奴畏主。贪乐女色,不计九孔恶露之臭秽。浑沌欲中,如猪处溷,不觉其臭,快以为安。不计後当在无择之狱,受痛无极。注心在淫,吮其洟唾,玩其脓血,珍之如玉,甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养子,怀妊生育,比得长大,勤苦难论。到子成人,漂家竭财,膝行肘步,因媒表情,致彼为妻。若在?域,寻而追之,不问远近,不避勤苦,注意在淫,捐忘亲老。既得为妻,贵之如宝。欲私相娱乐,恶见父母。信其妖言,或致斗讼。不惟身所从来,辜亲无量之恩。斯其二恶态也。又人处世,勤身苦劳,躬致财贿。本有诚信敬道之意,尊戴沙门梵志之心,觉世非常,布施为福。娶妻之後,情惑淫欲,愚蔽自壅,背真向邪,专由女计。若有布施之意,唯欲发言,装彩女色。绝清净行,束成小人。不识佛经之重诫,祸福之所归。苟为淫使,投身罗网,必堕恶道,终而不改。斯其三恶态也。又善为人子,不惟养恩。治生致财,不以养亲。但以东西广求淫路,怀持宝物,招人妇女。或杀六畜,淫祀鬼神,饮酒歌舞,合会男女,快乐欢娱,终日弥多。外讬祈福,内以招奸。既醉之後,互求方便,更相招呼,以遂奸情。及其获偶,喜无以喻。淫结缚著,无所复识。当尔之时,唯此为乐,不觉恶露之臭秽,地狱之苦痛。一则可笑,二则可哀。譬如狂荒,不知其非。斯其四恶态也。男子有是四恶,用堕三途。当审远此,乃免苦耳。又复听说女人之恶。佛便说偈言:

以为欲可使,放意不能安。习近於非法,将何以为贤 ̄欲为畜生行,以欲还自残。溷虫在臭中,不知为剧难。如虫在溷中,不知东与西。结著於淫欲,盖此亦虫伦。淫既不见道,日夜种罪根。现在君臣乱,上下为迷昏。王法为错乱,政治为迷烦。农夫舍常业,贾人为珍连。现世更牢狱,死已入太山。当受百种毒,其痛难可言。烊铜灌其口,山车迮其身。此辈有百数,难可一二陈。常在三恶道,宛转如车轮。若世时有佛,而耳不得闻。女人最为恶,难与为因缘。恩爱一缚著,牵人入罪门。女人有何好,但是诸不净。何不谛计是,为此发狂荒。其内甚臭秽,外为严饰容。〓加又含毒螫,剧如蛇与龙。譬如锦縚矛,罗縠裹锋芒。愚者睹其表,玩之以自申。智者觉知舍,痴者致死伤。淫欲亦如是,抱刃以自丧。睹新即厌故,所乐亦无常。言为刀斧裁,笑为棘与荆。内怀臭秽毒,饰外以华香。愚者见欢喜,不惟後受殃。譬如鸩毒药,以和甘露浆。痴人贪其味,饮之皆仆僵。亦如薪得火,草木被重霜。所向无不坏,是为最不祥。女毒甚於是,莫能见其形。睹表不见里,故有淫欲情。〓其体甚易见,痴人惜不绝。绝欲以求道,去道如丝发。人本清净种,如鱼处深渊。罗网四面张,著者不得还。欲网剧於是,结著甚独坚。知者能自觉,可得脱其身。譬如饥猴猿,〓望见熟甘果。投身冒荆棘,是辈百向堕。亦如鱼食钩,飞蛾入灯火。专心投危欲,不惟後受祸。

佛说如是。优填王欢喜,即以头面著地,白佛言:实从生年以来,不闻女人恶态乃尔。男女悖乱,随之堕恶。但不知故,不制心意。从是以後,终身自悔,归命三尊,不敢复犯。为佛作礼,欢喜而退。”书云:仲尼称难养者小人与女子。近之则不逊,远之则怨已。是以经言:“妖冶女人有八十四态。大态有八,慧人所恶:一者嫉妒,二者妄瞋,三者骂詈,四者咒诅,五者镇压,六者慳贪,七者好饰,八者含毒。是为八大态。”是故女人多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法,早得出家,自利利人。

又《智度论》云:“女人相者,若得敬待,则令夫心高;若敬待情舍,则令夫心怖。女人如是,恒以烦恼忧怖与人,云何可近亲好?如说国王有女,名曰狗牟头。有捕鱼师,名术波伽,随道而行,遥见王女在高楼上,窗中见面。想像染著,心不暂舍,弥历日月,不能饮食。母问其故,以情答母:我见王女,心不能忘。母喻儿言:汝是小人,王女尊贵,不可得也。儿言;我心愿乐,不能暂忘。若不如意,不能活也。母为子故,入王宫中,常送肥鱼鸟肉以遗王女,而不取价。王女怪而问之:欲求何愿?母白王女:愿却左右,当以情告。我唯有一子,敬慕王女,情结成病,命不云远。愿垂愍念,赐其生命。王女言:汝去,至月十五日於某甲天祠中,住天像後。母还语子:汝愿已得。告之如上。沐浴新衣,在天像後祝王女至时,白其父王:我有不吉,须至天祠,以求吉福。王言:大善!即严车五百乘,出至天祠。既到,敕诸从者齐门而止,独入天祠。天神思惟:此不应尔。王为施主,不可令此小人毁辱王女。即厌此人,令睡不觉。王女既入,见其睡重,推之不寤,即以璎珞直十万两金遗之而去。後此人得觉,见有璎珞,又问众人,知王女来,情愿不遂,忧恨懊恼,淫火内发,自烧而死。以是证知,女人之心,不择贵贱,唯欲是从。”

又《萨婆多论》云:“宁以身分内毒蛇口中,不犯女人。蛇有三事害人:有见而害人,有触而害人,有触而害人。女人亦有三害:若见女人而发欲想,灭人善法。若触女人,身犯中罪,灭人善法。若共合会,身犯重罪,灭人善法。一、若为毒蛇所害,害此一身。若为女人所害,害无数身。二者、若为毒蛇所害,害报得无记身。若为女人所害,害善法身。三者、若为毒蛇所害,害五识身。若为女人所害,害六识身。四者、若为毒蛇所害,得入清众。若为女人所害,不与僧同。五者、若为毒蛇所害,得生天上人中,值遇贤圣。若为女人所害,入三恶道。六者、若为毒蛇所害故,得四沙门果。若为女人所害,於八正道,无所成益。七者、若为毒蛇所害,人则慈念而救护之。若为女人所害,众共弃舍,无心喜乐。以是因缘故,宁以身分内毒蛇口中,终不以此而触女人。”

又《增一阿含经》云:“女人有五力,轻慢夫主。云何为五?一、色力,二、亲族之力,三、田业之力,四、儿力,五、自守力。是谓女人有此五力,便轻慢夫主。夫有一力,尽覆蔽彼女人,所谓富贵力也。今弊魔波旬亦有五力:所谓色、声、香、味、触。愚痴之人,著此五法,不能得度。若圣弟子成就一无放逸力,不为所系,则能分别生老病死之法,胜魔五力,不堕魔境,至无为处。尔时世尊便说此偈:

戒为甘露道,放逸为死径。不贪则不死,失道为自丧。

尔时世尊告诸比丘:女人有五欲想。云何为五?一、生豪贵之家,二、嫁适富贵之家,三、使我夫主言从语用,四、多有儿,五、在家独得由己。是谓有此五事可欲之想。”

又《大威德陀罗尼经》云:“佛告阿难:譬如有大沙聚,将一滴水润此沙聚,可令彻过。如一妇人,以千数丈夫,受欲果报,不可令其知足也。其妇人有三法,不知厌足:一、自庄严,二、於丈夫边所受欲乐,三、哀美言辞。阿难,其妇女有五疽虫户,而丈夫无此。其五疽虫,在阴道中。其一虫户有八千虫,两头有口,悉如针锋。彼之疽虫常恼彼女而食啖之,令其动作。动已复行,以彼令动,是故名恼。淫妇女人此不共法,以业果报,发起欲行,贪著丈夫,不知厌足。其妇女人,若见丈夫,即作美言,瞻视熟视,视已复视,瞻仰观察,意念欲事而看邪视。欲取他面,齿衔下唇,面作青紫。以欲心故,额上汗流。若安坐时,即不欲起。若复立时,复不欲坐。木枝画地,摇弄两手。或行三步,至第四步,左右瞻看。或在门颊,频申出息,逶迤屈曲,左手举衣,右手拍髀。又以指爪而刮齿牙,草枝摘齿,手搔脑後,宣露脚胫,呜他儿口,平行而蹶,急视诸方。如是等相,当知妇人欲事以发。厌离弃舍,勿令流转,生大暗中。”

又《正法念经》云:“天鸟为诸天说偈云:

妇人非常友,如灯焰不停。彼则是常怨,犹如画石文。虽亲近富者,无物则厌人。有物妇女近,无物妇女舍。与物兴供养,作种种功德。其心如火焰,而不可秉执。男如是随顺,如心之所欲。〓彼如是妇女,恒常诳男子。如蛇华所覆,如灰土覆火。色如是覆毒,〓妇女亦如是。犹如见毒树,悦眼而不善。妇女如毒华,智者应舍离。”

又《阿含口解十二因缘经》云:“有阿罗汉以天眼彻视,见女人堕地狱中者甚多。便问佛:何以故?佛言:用四因缘故:一、由贪珍宝物衣被,欲心多故;二、由相嫉妒故;三、由多口舌故;四、由作恣态淫意多故。以是因缘,故堕地狱多耳。”

颂曰:

五欲混神因,六贼乱心色。幻焰逐情飘,爱网随心织。铸金虽改秋,斩筹方未极。观鸽既无辩,攀猿此焉息。