明古吴沙门智旭述
【（卯）二明藏体一异为三。初立科。二详释。三总结。（辰）今初】
次明藏体一异以释实有义。就中复有六种差别。一明圆融无碍法界法门。二明因果法身名别之义。三明真体在障出障之理。四明事用相摄之相。五明治惑受报不同之义。六明共不共相识。
圆融无碍。谓一不碍异。异不碍一。非一非异。而异而一。乃如来藏真实法性也。约一而异。故因果二种法身名别。约异而一。故真体在障出障理同。然事理互相融摄。尚为易解。以事摄事。尤为难知。故须以巧便示之。既知法界无碍。须明治惑受报不同之致。乃不执性废修。既知凡圣同而复异。须知共相不共相识。夫然后纤疑毕尽。而常同常异。法界法门。罄无余蕴矣。
【（辰）二详释即为六。初明圆融无碍法界法门（至）六明共不共相识。（巳）初中三。初直明法界体一。二具明染净性事。三正明无碍圆融。（午）今初】
第一明圆融无碍法界法门者。问曰。不空如来藏者。为一一众生各有一如来藏。为一切众生一切诸佛。唯共一如来藏耶。答曰。一切众生一切诸佛。唯共一如来藏也。
空与不空。其体无二。今欲辨法界非一非异。即异即一。圆融无碍之理。故约不空藏为问也。佛及众生。尚只一如来藏。岂令空与不空。反有二耶。惟一藏体。一切生佛各得其全。是故佛圆融。生亦圆融。佛无碍。生亦无碍。净性与染性圆融无碍。净事与染事亦圆融无碍。净性与净事。染性与染事。圆融无碍。净性与染事。染性与净事。亦圆融无碍。以要言之。一一佛。一一生。一一净性。一一净事。一一染性。一一染事。无非如来藏之全体大用。非分如来藏以为染净性事。亦不因一一染净性事。遂成多多如来藏也。帝网之珠。仅可为片喻而已。
【（午）二具明染净性事二。初标章。二释示。（未）今初】
问曰。所言藏体具包染净者。为俱时具。为始终具耶。答曰。所言如来藏具染净者。有其二种。一者性染性净。二者事染事净。如上已明也。若据性染性净。即无始以来俱时具有。若据事染事净。即有二种差别。一者一一时中俱有染净二事。二者始终方具染净二事。
【（未）二释示二。初释性染性净俱时具有。二释事染事净有二差别。（申）今初】
此义云何。谓如来藏体。具足一切众生之性。各各差别不同。即是无差别之差别也。然此一一众生性中。从本已来。复具无量无边之性。所谓六道四生。苦乐好丑。寿命形量。愚痴智慧等。一切世间染法。及三乘因果等。一切出世净法。如是等无量差别法性。一一众生性中。悉具不少也。以是义故。如来之藏。从本已来。俱时具有染净二性。以其染性故。能现一切众生等染事。故以此藏为在障本住法身。亦名佛性。复具净性故。能现一切诸佛等净德。故以此藏为出障法身。亦名性净法身。亦名性净涅槃也。
如来藏具足一切众生之性。而一一众生皆以如来藏之全体为性。非是藏性之少分故。故仍具足一切十界染净法性也。具染仍名本住法身。亦名佛性者。欲令众生标心于极果故。若就法性之义论之。亦得名无明生死性等。
【（申）二释事染事净有二差别又二。初明一时俱具。二明始终方具。（酉）今初】
然诸一一众生。无始已来。虽复各各具足染净二性。但以造业不同故。熏种子性。成种子用。亦即有别。种子用别故。一时之中受报不同。所谓有成佛者。有成二乘果者。有入三涂者。有生天人中者。复于一一趣中。无量差别不同。以此论之。如来藏心之内。俱时得具染净二事。如一时中。一切时中。亦复如是也。
此总约一切众生元无二性。故一时具足染净二事也。
【（酉）二明始终方具】
然此一一凡圣。虽于一时之中。受报各别。但因缘之法无定。故一一凡圣无始以来。具经诸趣。无数回返。后遇善友。教修出离。学三乘行。及得道果。以此论之。一一众生。始终乃具染净二事。何以故。以一众生受地狱身时。无余趣报。受天报时。亦无余趣报。受一一趣中一一身时。亦无余身报。又受世间报时。不得有出世果。受出世果时。无世间报。以是义故。一众生不得俱时具染净二事。始终方具二事也。一切众生亦如是。是故如来之藏。有始终方具染净二事之义也。
此别约一一众生迷本藏性。幻起染净二事。繇情执故。不得言一时俱具也。
【（午）三正明无碍圆融三。初法说。二喻说。三引证。（未）初中五。初明无差而差之理。二明全理成事。三明全事摄理。四明全事摄事。五结成差即无差。（申）今初】
问曰。如来之藏。具如是等无量法性之时。为有差别。为无差别。答曰。藏体平等。实无差别。即是空如来藏。然此藏体。复有不可思议用故。具足一切法性。有其差别。即是不空如来藏。此葢无差别之差别也。此义云何。谓非如泥团具众微尘也。何以故。泥团是假。微尘是实。故一一微尘。各有别质。但以和合成一团泥。此泥团即具多尘之别。如来之藏。即不如是。何以故。以如来藏是真实法。圆融无二故。
答中先明正义。次以喻反显。约平等名空。约差别名不空。体实非空不空。双照空与不空者也。但会用归体。则差即无差。而体亦不名无差。以用非体外故。全体起用。则无差而差。而用亦不名差。以体非用外故。此义云何下。恐人以泥团喻藏性。以众尘喻诸法。设尔。则诸法反为实有。藏性。反是假成。岂其然哉。言泥团是假。微尘是实者。乃随情说假实耳。若随智说。则泥团众尘。并皆无性。一切惟心。既一切惟心。则微尘之藏性不少。泥团之藏性不多。一一皆是圆融无碍之真实法性矣。
【（申）二明全理成事】
是故如来之藏。全体是一众生一毛孔性。全体是一众生一切毛孔性。如毛孔性。其余一切所有世间一一法性。亦复如是。如一众生世间法性。一切众生所有世间一一法性。一切诸佛所有出世间一一法性。亦复如是。是如来藏全体也。
此明如来藏不变随缘。作一切世出世法时。乃至一毛孔性。皆是举全体而成之。非是少分藏性。以藏性真实圆融。不可割裂。非有分剂故也。
【（申）三明全事摄理】
是故举一众生一毛孔性。即摄一切众生所有世间法性。及摄一切诸佛所有出世间法性。如举一毛孔性。即摄一切法性。举其余一切世间一一法性。亦复如是。即摄一切法性。如举世间一一法性。即摄一切法性。举一切出世间所有一一法性。亦复如是。即摄一切法性。
此明一切法。随缘不变。全事即理。无有一毛孔许。而非藏性全体。既是藏性全体。即是一切世出世法性之全体。以无事外之理故也。
【（申）四明全事摄事】
又复如举一毛孔事。即摄一切世出世事。如举一毛孔事。即摄一切事。举其余世间出世间中一切所有。随一一事。亦复如是。即摄一切世出世事。何以故。谓以一切世间出世间事。即以彼世间出世间性为体故。是故世间出世间性体融相摄故。世间出世间事。亦即圆融相摄无碍也。
此明随一一事。既全揽藏性之理。必尽摄藏性所具世出世间之事。以既无事外之理。尤必无理外之事故也。以一事徧摄法界之事。是名事事无碍法界。
【（申）五结成差即无差】
是故经言。心佛及众生。是三无差别。
前云藏体具足一切法性。即是无差别之差别。今随举一毛孔事。即具世出世事。则一一毛孔。皆是藏性全体大用。当知差别即无差别矣。是故心则具佛法及众生法。佛则具心法及众生法。众生则具心法及与佛法。俱是能具。俱是所具。俱是能造。俱是所造。不可谓心但是能具能造。佛及众生但是所具所造也。
【（未）二喻说亦五。初喻无差而差之理。二喻全理成事。三喻全事摄理。四喻全事摄事。五结显差即无差。（申）今初】
譬如明镜。体具一切像性。各各差别不同。即是无差别之差别也。若此镜体。本无像性差别之义者。设有众色来对。像终不现。如彼炽火虽复明净。不能现像者。以其本无像性也。既见镜能现像。定知本具像性。以是义故。此一明镜。于一时中。俱能现于一切净秽等像。而复净像不妨于秽。秽像不妨于净。无障无碍。净秽用别。虽然有此像性像相之别。而复圆融不异。唯是一镜。
明镜中像性像相。元无差别。以喻空如来藏体。具像性。能现像相。以喻不空如来藏也。余可知。
【（申）二喻全理成事】
何以故。谓以此镜全体是一毛孔像性故。全体是一切毛孔像性故。如毛孔像性。其余一一微细像性。一一粗大像性。一净像性。一秽像性等。亦复如是。是镜全体也。
若非镜之全体。不能现于一毛。故随现一毛。皆即镜之全体功能。非少分镜体也。
【（申）三喻全事摄理】
是故若举一毛孔像性。即摄其余一切像性。如举一毛孔像性。即摄一切像性。举其余像性。亦复如是。即摄一切像性也。
既一一毛孔。皆举镜之全体所现。则以镜之全体为性。既以镜之全体为性。则以能现一切群像之性为性矣。
【（申）四喻全事摄事】
又若举一毛孔像相。即摄一切像相。如举一毛孔像相。即摄一切像相。举其余一一像相。亦复如是。即摄一切像相。何以故。以一切像相。即以彼像性为体故。是故一切像性。体融相摄。故一切像相。亦即相融相摄也。
像相别无自体。即以镜性而成其相。镜性本具一切像相。则此全揽镜性所成之一毛像相。安得不全摄一切像相哉。
【（申）五结显差即无差】
以是譬故。一切诸佛。一切众生。同一净心如来之藏。不相妨碍。即应可信。
如一一像。各揽全镜之性。各摄群像之相。则一切诸佛。一切众生。各揽全体如来藏性。各具法界差别之事。复何疑哉。
【（未）三引证又三。初引杂华。二引起信。三引契经。（申）今初】
是故经言。譬如明净镜。随对面像现。各各不相知。业性亦如是。此义云何。谓明净镜者。即喻净心体也。随对者。即喻净心体具一切法性。故能受一切熏习。随其熏别。现报不同也。面者。即喻染净二业也。像现者。即喻心体染净二性。依熏力故。现染净二报也。各各不相知者。即喻净心与业果报。各不相知也。业者。染净二业合上面也。性者。即是真心染净二性。合上明镜具一切像性也。亦如是者。总结成此义也。又复长行问云。心性是一者。此据法性体融。说为一也。云何能生种种果报者。谓不解无差别之差别。故言云何能生种种果报也。
此偈出华严经。先引偈。次释。复引长行证成。文并可知。
【（申）二引起信】
此修多罗中喻意。偏明心性能生世间果报。今即通明能生世出世果。亦无所妨也。是故论云。三者用大。能生世间出世间善恶因果故。以此义故。一切凡圣一心为体。决定不疑也。
先牒华严喻意。但说能生世间果报。然实藏性具生世出世果。故再引起信以证成之。
【（申）三引契经】
又复经言。一切诸佛法身。唯是一法身者。此即证知一切诸佛。同一真心为体。以一切诸佛法身是一故。一切众生及与诸佛。即同一法身也。何以故。修多罗为证故。所证云何。谓即此法身流转五道。说名众生。反流尽源。说名为佛。以是义故。一切众生。一切诸佛。唯共一清净心如来之藏平等法身也。此明第一圆融无碍法界法门竟。
既言一切诸佛。唯一法身。又言法身流转。说名众生。则众生与佛。决非二体明矣。不二而二。生佛宛然。二而不二。互融互摄。故明圆融无碍法界法门。
【（巳）二名因果法身名别之义二。初正明。二释疑。（午）初中二。出标章。二解释。（未）今初】
次明第二因果法身名别之义。问曰。既言法身唯一。何故上言众生本住法身。及云诸佛法身耶。答曰。此有二义。一者。以事约体。说此二名。二者约事辨性。以性约体。说此二名。
事者。十界染净之事。体者。如来藏也。藏体无别。但以染净之事皆从藏体而起。故约事以名体。即有因法身果法身之别也。性者。十界染净之性。藏体既能成染净事。便可验知。具染净性。故云约事辨性。体实非染非净。但以染净之性。皆即藏体所具。故约性以名体。亦有因法身果法身之别也。约事即事造三千。约性即约理具三千。事理两重三千。同居一念。故知二种法身义别。总一如来藏心。
【（未）二解释二。初释约事。二释约性。（申）今初】
所以言事约体。说二法身名者。然法身虽一。但所现之相凡圣不同。故以事约体。说言诸佛法身众生法身之异。然其心体平等。实无殊二也。若复以此无二之体。收彼所现之事者。彼事亦即平等。凡圣一味也。譬如一明镜。能现一切色像。若以像约镜。即云人像体镜。马像体镜。即有众镜之名。若废像论镜。其唯一焉。若复以此无二之镜体。收彼人马之异像者。人马之像。亦即同体无二也。净心如镜。凡圣如像。类此可知。以是义故。常同常别。法界法门。以常同故论云。平等真法界。佛不度众生。以常别故经云。而常修净土。教化诸众生。此明约事辨体也。
文中先正明。次立喻。三法合。正明中。先不二而二。次二而不二。喻合可知。
【（申）二释约性】
所言约事辨性以性约体。说有凡圣法身之异名者。所谓以此真心。能现净德故。即知真心。本具净性也。复以真心能现染事故。即知真心本具染性也。以本具染性故。说名众生法身。以本具净性故。说名诸佛法身。以此义故。有凡圣法身之异名。若废二性之能以论心体者。即非染非净。非圣非凡。非一非异。非静非乱。圆融平等。不可名目。但以无异相故。称之为一。复是诸法之实。故名为心。复为一切法所依止故。名平等法身。依此平等法身有染净性故。得论凡圣法身之异。然实无有别体。为凡圣二种法身也。是故道一切凡圣。同一法身。亦无所妨。何以故。以依平等义故。道一一凡。一一圣。各别法身。亦无所失。何以故。以依性别义故。
文中以此真心能现等。正约事以辨性也。以本具染净性等。乃以性而约体也。若废二性之能等。融拂凡圣二性。明其无二体也。是故道一切凡圣等。明其圆融无碍。不妨说同说别也。
【（午）二释疑三。初释习性疑。二释有性疑。三释立名疑。（未）今初】
问曰。如来之藏体具染净二性者。为是习以成性。为是不改之性耶。答曰。此是理体。用不改之性。非习成之性也。故云佛性大王。非造作法。焉可习成也。佛性即是净性。既不可造作故。染性与彼同体。是法界法尔。亦不可习成。
性有二义。一者始终不改义。二者熏习成种义。今约理体之用名之为性。非约习成也。佛性名为大王者。以具自在统摄之全能故。
【（未）二释有性疑】
问曰。若如来藏体具染性。能生生死者。应言佛性之中有众生。不应言众生身中有佛性。答曰。若言如来藏体具染性能生生死者。此明法性能生诸法之义。若言众生身中有佛性者。此明体为相隐之语。如说一切色法。依空而起。悉在空内。复言一切色中。悉有虚空。空喻真性。色喻众生。类此可知。以是义故。如来藏性能生生死。众生身中悉有佛性。义不相妨。
【（未）三释立名疑】
问曰。真如出障。既名性净涅槃。真如在障。应名性染生死。何得称为佛性耶。答曰。在缠之实。虽体具染性故。能建生死之用。而即体具净性故。毕竟有出障之能。故称佛性。若据真体具足染净二性之义者。莫问在障出障。俱得称为性净涅槃。并合名性染生死。但名涉事染。化仪有滥。是故在障出障。俱匿性染之义也。又复事染生死。唯多热恼。事净涅槃。偏足清凉。是以单彰性净涅槃。为欲起彼事净之泥洹。便隐性染轮回。冀得废斯事染之生死。若孤题性染。惑者便则无羡于真源。故偏导清升。愚子遂乃有欣于实际。是故在障出障。法身俱隐性染之名。有垢无垢。真如并彰性净之号。此明第二因果法身名别之义竟。
若论法性平等。名字性空。不惟在障可名性染生死。纵令出障亦可名性染生死也。但以称为佛性可引物情。名为染性。徒增惑结。喻如荀卿性恶之论。无益斯民。孟轲性善之称。有裨世道多矣。
【（巳）三明真体在障出障之理二。初正明。二释疑。（午）初中三。初明体性本融。二明约用差别。三明用不违体。（未）今初】
次明第三在障出障之义。问曰。既言真如法身。平等无二。何得论在障出障。有垢无垢之异耶。答曰。若论心体平等。实无障与不障。不论垢与不垢。若就染净二性。亦复体融一味。不相妨碍。
【（未）二明约用差别】
但就染性依熏起故。有障垢之名。此义云何。谓以染业熏于真心。违性故。性依熏力。起种种染用。以此染用。违隐真如顺用之照性。故即说此违用之暗以为能障。亦名为垢。此之垢用。不离真体故。所以即名真如心为在障法身。亦名为有垢真如。若以净业熏于真心。顺性故。性依熏力。起种种净用。能除染用之垢。以此净用。顺显真心体照之明性。故即说此顺用之照。以为圆觉大智。亦即名大净波罗蜜。然此净用不离真体故。所以即名真心为出障法身。亦名无垢真如。以是义故。若总据一切凡圣以论出障在障之义。即真如法身于一时中。竝具在障出障二用。若别据一一凡圣以论在障出障之义。即真如法身始终方具在障出障二事也。
【（未）二明用不违体】
然此有垢无垢在障出障之别。但约于染净之用说也。非是真心之体。有此垢与不垢障与不障。
用分染净。而体自平等。是故染亦不名垢障。净亦不名不垢不障也。初正明竟。
【（午）二释疑】
问曰。违用既论为垢障。违性应说为碍染。答曰。俱是障性垢性。亦得名为性障性垢。此葢平等之差别。圆融之能所。然即唯一真心。勿谓相碍不融也。问曰。既言有平等之差别能所。亦应有自体在障出障耶。答曰。亦得有此义。谓据染性而说。无一净性而非染。即是自体为能障。自体为所障。自体为在障。就净性而论。无一染性而非净。即是自体为能除。自体为所除。自体为出障。是故染以净为体。净以染为体。染是净。净是染。一味平等。无有差别之相。此是法界法门。常同常别之义。不得闻言平等。便谓无有差别。不得闻言差别。便谓乖于平等也。此明第三在障出障之义竟。
初一番问答。许其性障性垢之名。而无相碍不融之义。以惟一真心故。次一番问答。许其自体在障出障之义。而无平等差别互乖之情。以常同常别故。
【（巳）四明事用相摄之相二。初以理曲明。二以事巧示。（午）初中二。初正明相摄。二兼破余疑。（未）初又二。初相摄。二相即。（申）今初】
次明第四事用相摄之相。问曰。体相染净。既得如此圆融。可解少分。但上言事法染净。亦得无碍相摄。其相云何。答曰。若偏就分别妄执之事。即一向不融。若据心性缘起依持之用。即可得相摄。所谓一切众生。悉于一佛身中起业招报。一切诸佛。复在一众生毛孔中修行成道。此即凡圣多少以相摄。若十方世界内纤尘而不迮。三世时劫。入促念而能容。此即长短大小相收。是故经云。一一尘中。显现十方一切佛土。又云。三世一切劫。解之即一念。即其事也。又复经言。过去是未来。未来是现在。此是三世以相摄。其余净秽好丑。高下彼此。明暗一异。静乱有无等。一切对法。及不对法。悉得相摄者。葢由相无自实。起必依心。心体既融。相亦无碍也。
第一章中。具明性染性净。事染事净。及全理成事。全事摄理。全事摄事。圆融无碍法界法门。但理事互摄。犹可依通。以事摄事。诚难思议。故蹑前而起问也。答中先拂妄情所执。次以缘起依持之用而融摄之。葢既全心起相。全相即心。安得不一相即一切相耶。
【（申）二相即】
问曰。我今一念。即与三世等耶。所见一尘。即共十方齐乎。答曰。非但一念与三世等。亦可一念即是三世时劫。非但一尘共十方齐。亦可一尘即是十方世界。何以故。以一切法唯一心故。是以别无自别。别是一心。心具众用。一心是别。常同常异。法界法尔。
以别是一心。故常同。以一心是别。故常异。常同。故言相即。常异。故言相摄。同异俱不思议。相摄相即岂复有二体哉。初正明相摄竟。
【（未）二兼破余疑五。初破凡圣不同疑。二破圣无别相疑。三破世谛差别疑。四破世谛摄事疑。五破滥同神我疑。（申）今初】
问曰。此之相摄。即理实不虚。故圣人即能以自摄他。以大为小。促长演短。合多离一。何故凡夫不得如此。答曰。凡圣理实同尔圆融。但圣人称理施作。所以皆成。凡夫情执乖旨。是故不得。
【（申）二破圣无别相疑】
问曰。圣人得理。便应不见别相。何得以彼小事以包纳大法。答曰。若据第一义谛真如平等。实无差别。不妨即寂缘起。世谛不坏而有相别。
此明圣人既悟第一义谛。不坏世谛。不同凡夫二谛俱迷。
【（申）三破世谛差别疑】
问曰。若约真谛本无众相。故不论摄与不摄。若据世谛彼此差别。故不可大小相收。答曰。若二谛一向异体。可如来难。今既以体作用。名为世谛。用全是体。名为真谛。宁不相摄。
【（申）四破世谛摄事疑】
问曰。体用无二。只可二谛相摄。何得世谛还摄世事。答曰。今云体用无二者。非如揽众尘之别用。成泥团之一体。但以世谛之中。一一事相。即是真谛全体。故云体用无二。以是义故。若真谛摄世谛中一切事相得尽。即世谛中一一事相亦摄世谛中一切事相皆尽。如上已具明此道理竟。不须更致余诘。
【（申）五破滥同神我疑】
问曰。若言世谛之中一一事相。即是真谛全体者。此则真心徧一切处。与彼外道所计神我徧一切处。义有何异耶。答曰。外道所计。心外有法。大小远近。三世六道。历然是实。但以神我微妙广大。故徧一切处。犹如虚空。此即见有实事之相异神我。神我之相异实事也。设使即事计我。我与事一。但彼执事为实。彼此不融。佛法之内。即不如是。知一切法。悉是心作。但以心性缘起。不无相别。虽复相别。其唯一心为体。以体为用。故言实际无处不至。非谓心外有其实事。心徧在中。名为至也。
外道神我之计。复有二别。一者计异物是我。二者计即物是我。虽有二计。总不达一切惟心。心外无物。故与大乘法门不同。初以理曲明竟。
【（午）二以事巧示二。初许示。二正示。（未）今初】
此事用相摄之义难知。我今方便。令汝得解。汝用我语不。外人曰。善哉受教。
事事无碍法界。不离众生日用之间。迷者不觉。高推圣境。故今更就事以巧示之也。
【（未）二正示二。初示大小相摄相即。二示时劫相摄相即。（申）今初】
沙门曰。汝当闭目。忆想身上一小毛孔。即能见不。外人忆想一小毛孔已。报曰。我已了了见也。沙门曰。汝当闭目忆想作一大城。广数十里。即能见不。外人想作城已。报曰。我于心中了了见也。沙门曰。毛孔与城。大小异不。外人曰。异。沙门曰。向者毛孔与城。但是心作不。外人曰。是心作。沙门曰。汝心有小大耶。外人曰。心无形相。焉可见有大小。沙门曰。汝想作毛孔时。为减小许心作。为全用一心作耶。外人曰。心无形段。焉可减小许用之。是故我全用一念想作毛孔也。沙门曰。汝想作大城时。为只用自家一念作。为更别得他人心神共作耶。外人曰。唯用自心作城。更无他人心也。沙门曰。然则一心全体。唯作一小毛孔。复全体能作大城。心既是一。无大小故。毛孔与城。俱全用一心为体。当知毛孔与城。体融平等也。以是义故。举小收大。无大而非小。举大摄小。无小而非大。无小而非大。故大入小而大不减。无大而非小。故小容大而小不增。是以小无异增。故芥子旧质不改。大无异减。故须弥大相如故。此即据缘起之义也。若以心体平等之义望彼。即大小之相本来非有。不生不灭。唯一真心也。
全举心体而成一毛孔。全举心体而成一大城。此不变随缘之用也。大亦唯心。大无大相。小亦唯心。小无小相。大小生时心不生。大小灭时心不灭。心既不生不灭。则唯心之大小全体即心。故亦即不生不灭。此随缘不变之体也。既全体起用。全用即体。宁不全用摄一切用耶。
【（申）二示时劫相摄相即】
我今又问汝。汝尝梦不。外人曰。我尝有梦。沙门曰。汝曾梦见经历十年五岁时节事不。外人曰。我实曾见历涉多年。或经旬月时节。亦有昼夜。与觉无异。沙门曰。汝若觉已。自知睡经几时。外人曰。我既觉已。借问他人。言我睡始经食顷。沙门曰。奇哉。于一食之顷。而见多年之事。以是义故。据觉论梦。梦里长时。便则不实。据梦论觉时食顷。亦则为虚。若觉梦据情论。即长短各论。各谓为实。一向不融。若觉梦据理论。即长短相摄。长时是短。短时是长。而不妨长短相别。若以一心望彼。则长短俱无。本来平等一心也。正以心体平等。非长非短故。心性所起长短之相。即无长短之实。故得相摄。若此长时自有长体。短时自有短体。非是一心起作者。即不得长短相摄。由虽同一心为体。若长时则全用一心而作。短时即减少许心作者。亦不得长短相摄。正以一心全体复作短时。全体复作长时。故得相摄也。是故圣人依平等义故。即不见三世时节长短之相。依缘起义故。即知短时长时体融相摄。又复圣人善知缘起之法。唯虚无实。悉是心作。是心作故。用心想彼七日以为一劫。但以一切法。本来皆从心作。故一劫之相。随心即成。七日之相。随心即谢。演短既尔。促长亦然。若凡夫之辈。于此缘起法上。妄执为实。是故不知长短相摄。亦不能演短促长也。此明第四事用相摄之相竟。
唯心之长。可以作唯心之短。唯心之短。可以作唯心之长。故得相摄。长亦唯心。长无长相。短亦惟心。短无短相。故得相即也。余例上可解。
音释
滥（音缆）匿（女力切）洹（胡官切音桓）轲（苦何切）内（音纳）迮（侧格切）蹑（音聂韬也）诘（音杰问也）
大乘止观法门释要卷第三终