阿羅漢優波底沙造

  梁扶南三藏僧伽婆羅譯

  行門品之四

  問曰云[一]何念安般何修.何相.何味.何處.何功德.云何修行。答曰.安者入.般者出.於出入

  相彼念隨念正念此謂念安般.心住不亂此謂修. 念令起安般想爲相.觸思惟爲味.斷

  覺爲處。何功德者.若人修行念安般成寂寂.成勝妙.成莊嚴可愛自娛樂.若數數起惡

  不善法令除滅.身成不懈怠.眼亦不懈怠.身成不動不搖.心成不動不搖.令滿四念處.

  令滿七覺意.令滿解脫.世尊所歎.聖所住止.梵所住止.如來所住止。云何修者初坐禪

  [二]人若往阿蘭若若往樹下若往寂寂處結跏趺坐正身在前彼坐禪人[三]念入息念出息.

  若長息出我長息出如是知之若長息入我長息入如是知之.若短息入我短息入如

  注:

  [一]此下淨道論第八品釋隨念業處.於十念中别出四念爲一品也.又以念死念身念息念寂爲次.與今文異.

  [二]此牒雜阿含經文說十六處.次廣釋之.淨道論牒文同.

  [三]勘淨道論引文應先出息次入息.今譯雜亂.又十六處中缺第四令滅身行第九知心兩句.

  ********************

  是知之若短息出我短息出如是知之.我入息如是覺我出息如是覺.知喜.知樂.知心

  所行.令滅心行.令歡喜心.令教化心.令解脫心.見無常.見無欲.見滅.見出離.如是覺見

  出離我息出如是覺見出離我息[一]入如是。於是現前令學安者.謂繫念住於鼻端或於

  口脣是出入息所緣處.彼坐禪人以安念此處入息出息.於鼻端口脣以念觀觸或現

  念令息入現念令息出.現於息入時不作意於出時亦不作意.是出入息所觸鼻端口

  脣以念觀知所觸現念令入現念出息.如人解材以緣鋸力亦不作意鋸去來想.如是

  坐禪人於入出息亦不作意入出息想.所觸鼻端口脣以念觀知現念令入息現念令

  出息.若坐禪人於出入息作意內外其心成亂.若心起亂其身及心成懈怠動搖.此是

  過患。若最長息若最短息不應作意.若作[二]意最長最短息其身及心皆成懈怠動搖.此

  是過患。由出入息種種相故不應作著.若如是作心餘緣成亂.若心亂其身及心皆成

  懈怠動搖.如是過患無邊。起出入息以無邊觸故應作想如是心不亂.若心遲緩若心

  注:

  [一]原刻作出.今依麗刻改.

  [二]原刻作處.今依文義改.

  ********************

  利疾不當精進.若作遲緩精進成懈怠睡眠.若作利疾精進成起調.若坐禪人若與懈

  怠睡眠共起若與調共起其身及心成懈怠成動搖.此是過患。彼坐禪人以九小煩惱

  清淨心現念入息彼相得起.名相者如抽綿抽古貝觸身成樂觸如涼風觸身成樂觸.

  如是入出息風觸鼻口脣念作風想不由形色.此謂相。若坐禪人以修多修相成增長.

  若鼻端增長於眉間於額成多處住成滿頭風.從此增長滿身猗樂.此謂具足。復有坐

  禪人從初見異相如煙如霧如塵如碎金猶如針刺如蟻所嚙見種種色.若坐禪人心

  不明了於彼異相心作異想成顛倒不成出入息想.若明了坐禪人不作異意想念現

  入息念現出息.雖作餘想若如是作意異相卽滅。是坐禪人得微妙相心不放逸.念現

  入息念現出息彼相自在.以相自在欲起修行.由欲自在念現入息念現出息起喜.已

  喜自在已欲自在念現入息念現出息起捨於彼.已捨自在已欲自在已喜自在念現

  入息念現出息其心不亂.若心不亂諸蓋滅禪分起.此坐禪人已得寂滅勝四禪定如

  ********************

  初廣說。復次先師說四種修念安般.所謂筭.隨逐.安置.隨觀。問曰.云何名筭。答曰.初坐

  禪人從初出息乃至入息從一至十過十不筭.復說從一至五過五不筭.不令意誤是

  時當筭.乃至離筭從入出息事念住此謂名筭。名隨逐者.攝筭以念無間逐出入息.此

  謂隨逐。名安置者.或鼻端或於唇是入出息所觸處於彼作風想令念住.此謂安置。名

  隨觀者.由觸自在當隨觀相.於此所起喜樂等法應當隨觀.此謂隨觀。彼筭爲覺滅令

  得出離覺.隨逐者爲滅麤覺於出入息作念無間.安置者爲斷於亂作不動想.隨觀者

  爲受持想爲知勝法。若長入息若短出息於短入息如是學之者.方便所作過於其性

  此謂長.性者現智智爲現不愚癡事。問曰.云何不愚癡事。答曰.初坐禪人得身心猗以

  入出息念現作住其出入息成細.出入息細故成不可取.時坐禪人若長息隨觀作長

  乃至相起住.若相已起住以性應作意.此謂不愚癡。復次當爲心消息有時作長有時

  作短如是當修.復次坐禪人以事令分明相起是事當修。知一切身我入息如是學者

  ********************

  以二種行知一切身.不愚癡[一]故以事故。問曰.云何無愚癡知一切身。答曰.若坐禪人念

  安般定身心喜樂觸成滿.由喜樂觸滿一切身成不愚癡。問曰.云何以事知一切身。答

  曰.出入息者所謂一處住色身出入息事心心數法名身.此色身名身此謂一切身.彼

  坐禪人如是以見知一切身雖有身無衆生無命。如是學者.謂三學一增上戒學二增

  上心學三增上慧學.如實戒此謂增上戒學.如實定此謂增上心學.如實慧此謂增上

  慧學.彼坐禪人此三學於彼事以念作意學之.修已多修此謂學之。令滅身行我入息

  如是學.云何名身行者此謂出入息.以如是身行曲伸形隨神動踊振搖如是於身行

  現令寂滅.復次於麤身行現令寂滅以細身行修行初禪.從彼以最細修第二禪.從彼

  最細修行學第三禪.令滅無餘修第四禪。問曰.若無餘滅出入息.云何修行念安般。答

  曰.善取初相故.以滅出入息其相得起成修行相.何以故.諸禪相.知喜爲事知我入息

  如是學者.彼念現入息念現出息於二禪處起喜.彼喜以二行成知.以不愚癡故以事

  注:

  [一]原刻作知.今依麗刻改.

  ********************

  故.於是坐禪人入定成知喜.以不愚癡以觀故以對治故以事故成。知樂我入息如是

  學者.彼現念入息現念出息於三禪處起樂.彼樂以二行成知.以不愚癡故以事故.如

  初所說。知心行我息入如是學者.說心行是謂想受.於四禪處起彼彼心行.以二行成

  知.以不愚癡故以事故.已如初說。念寂滅心行我息入如是學者.說心行是謂想受.於

  麤心行令寂滅學之.如初所說。知心我入息如是學者.彼現念入息現念出息其心入

  出事以二行成所知.以不愚癡以事故.如初所說。令歡喜心我入息如是學者.說令歡

  喜說喜.於二禪處以喜令心踊躍學之.如初所說。令教化心我入息如是學者.彼坐禪

  人現念入息現念出息以念以作意彼心於事令住令專一心教化以彼心住學之。令

  解脫心我入出息如是學者.彼坐禪人現念入息現念出息.若心遲緩從懈怠令解脫.

  若心利疾從調令解脫學之.若心高從染令解脫學之.若心下從瞋恚令解脫學之.若

  心穢汙從小煩惱令解脫學之.復次於事若心不著樂令著學之。常見無常我入息如

  ********************

  是學者.彼現念入息現念出息.其入出息及入出息事心心數法見[一]其生滅學之。常見

  無欲我入息如是學者.現念入息現念出息彼無常法彼法無欲是泥洹.入息學之。常

  見滅我入息如是學者.彼無常法如實見其過患.彼我滅是泥洹.以寂寂見學之。常見

  出離我入息如是學者.彼無常法如實見其過患.於彼過患現捨居止寂滅泥洹.使心

  安樂學之.如是寂寂如是妙.所謂一切行寂寂一切煩惱出離.愛滅無欲寂寂泥洹。於

  此十六處.初十二處成沙摩他毗婆舍那見初無常.後四處唯成毗婆舍那.如是以沙

  摩他毗婆舍那可知。復次彼一切四種.謂如是修令起觀具足有時見.現念入息現念

  出息此謂修.知長短令滅身行令滅心行令心歡喜令教化心令解脫心此謂令起.知

  一切身知樂知心所行知心者此謂觀具足.常見無常所初四行此謂有時見。復次修

  者以念安般受持地是修.是安般念受持地是受持是有學.彼有覺有觀有觀地.知喜

  者是二禪地.知樂者是第三禪地.知心者是第四禪地。復次彼一切成二種謂修及滿.

  注:

  [一]原刻下衍滅字.今依麗刻改.

  ********************

  於是修行唯彼名.滿者十六行不減.修者如種功德因故名.滿者猶如華果從相似出

  故。若如是修行念安般成滿四念處.修四念處滿七菩提分.修七菩提分滿明解脫。問

  曰.云何得如此。答曰.長出入息所初四處成身念處.知起所初成受念處.知心所初成

  心念處.見無常所初成法念處.如是修念安般成滿四念處。云何以修四念處成滿七

  菩提分.修念處時於念成住不愚癡此謂念覺分.彼坐禪人如是念住知擇苦無常行

  此謂擇法菩提分.如是現擇法行精進不遲緩此謂精進覺分.由行精進起喜無煩惱

  此謂喜覺分.由歡喜心其身及心成猗是謂猗覺分.由身猗有樂其心成定此謂定覺

  分.如是定心成捨此謂捨覺分.以修四念處成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分

  成滿明解脫.如是多修行七覺分於刹那道成明滿.於刹那果成解脫滿.如是修七菩

  提分成明解脫滿。問曰.一切諸行由地成有覺無覺.如是念安般何故說唯念安般爲

  除覺不說餘耶。答曰.不依如此說覺不住者是禪障礙是故除覺.依此義說何故於風

  ********************

  樂觸由樂心著如覺乾闥婆聞聲隨著是故斷覺.復次如行堤塘以心專念猗不動故

  是故說念安般爲除覺。〈念安般已竟〉

  問曰云何念死何修.何相.何味.何處.何功德.云何修。答曰.夀命行斷此謂爲死.彼念住

  不亂此謂爲修.自夀命斷爲相.厭患爲味.無難爲處。何功德者.若修行念死於上善法

  成不放逸.成憎不善法.於諸服飾不多受畜。心不慳悋.見身夀命心不貪著.作無常想

  苦想無我想皆令成滿.成向善趣.向於醍醐.臨命將終心不謬誤。云何修行初坐禪人

  入寂寂坐攝一切心以不亂心念衆生死我入死法向於死趣不過死法.如涅底履波

  陀修多羅中說若人樂觀死當觀被殺人見死因緣.於是念.死有四種.憂相應驚相應

  中人相應智相應.如喪愛子心生緣念此謂憂相應悲念.童子卒暴命終此謂驚相應

  念.如闍維人念離生故此謂中相應念.常觀世間心生厭患此謂智相應念。於是坐禪

  人憂相應驚相應中相應不應修行.何以故.不能除過患.唯智相應勤修行能除過患。

  ********************

  死者有三種.等死斷死念念死.云何名等死依假衆生此謂等死.名斷死者謂阿羅漢

  煩惱已斷.名念念死者諸行念念滅.復次[一]死有二種.不時節死時節死.或自殺或他殺

  或以病或無因緣中間死此謂不時節死.或夀命盡乃至老死此謂時節死.應念此二

  種死。復次以八行.先師所說修念死.如兇惡人逐.以無因緣.以本取.以身多屬.以夀命

  無力故.以久遠分别.以無相故.以刹那故。問曰.云何以兇惡逐修行念死。答曰.如被殺

  人將往殺處以兇惡人拔刀隨逐.彼見兇惡人拔刀隨後如是思惟.此人殺我何時我

  當死.我行一一步於何步當死.我去必死我住必死我坐必死我眠必死.如是坐禪人

  以兇惡人逐故當修念死。問曰.云何以無因緣故修念死。答曰.無因緣無方便以生能

  念令不死.如日月出無因緣無方便能令不沒.如是無因緣故修念死。問曰.云何以本

  取故修念死。答曰.彼先多財王大乘王大神力大善見王頂生王等彼一切王皆入死

  法.復次先仙人大神通大神力毗沙密多闍摩達梨仙人身出水火復入死法.復次先

  注:

  [一]淨道諭念死.以此二種及八行爲本母.

  ********************

  聲聞有大智慧有大神通有大神力舍利弗目揵連等彼入死法.復次諸緣覺人自生

  無師一切功德成就亦入死法.復次諸如來應供正覺無量無上明行具足到功德彼

  岸亦入死法.何況於我少時夀命不當入死法.如是以先取故修念死。問曰.云何以身

  多屬故修念死。答曰.以風痰和合成於死法.或諸蟲種和合或飲食不調成入死法.或

  毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法.或師子虎豹龍牛等兌成入死法.或人非人所殺成

  入死法.此身如是多所屬故修念死法。問曰.云何以夀無力故修念死。以二行以夀命

  無力故修於念死.處無力故依無力故成夀命無力。問曰.云何處無力故夀命無力。答

  曰.此身無自性如水泡喻如芭蕉喻如水沫喻.無有真實離真實故.如是處無力故成

  夀命無力。問曰.云何依無力故成夀命無力。答曰.此名出入息所縛四大所縛飲食所

  縛四威儀所縛暖所縛.如是依無力故成夀命無力.如是以此二行以夀命無力故修

  念於死。問曰.云何以遠分别修念死。答曰.從於久遠一切已生於現在世不過百年皆

  ********************

  入死法.所謂久遠分别故修念死。復次當修我於日夜詎能得活.日夜思惟世尊諸法

  我得大恩.如是一日我詎能活.或復半日我詎能活.或復少時我詎能活.或一食時或

  半食時我詎能活.或四五摶我詎能活.或入息時我詎能至出息時.或出息時我詎能

  至入息時.以久遠分别故修念死。問曰.云何以無相故修念於死。答曰.以無有相死無

  有時.以無相故修念於死。問曰.云何以刹那故修死念。答曰.以不數過去未來但數現

  在緣衆生夀命於一念時住.從彼無二念住.一切衆生於刹那心沒.如阿毗曇中說於

  過去心[一]無已生無當生無現生.於未來心無已生無現生[二]無當生.於現在心刹那無已

  生無當生有現生.復如說偈夀命及身性苦樂及所有與一心相應刹那速生起.於未

  生無生於現在有生心斷故世死已說世盡故。如是以刹那故修念死。彼坐禪人以此

  門以此行如是現修念死起其厭患.由患厭自在以念自在成心不亂.若心不亂諸蓋

  滅禪分成起外行禪得住。問曰無常想念死此二何差别。答曰.陰生滅事名無常想.念

  注:

  [一]疑有字錯.

  [二]同上.

  ********************

  諸根壞名爲念死.以修無常相無我相爲除憍慢.以修念死無常相及苦相成住.以夀

  命斷心滅.此謂差别。〈念死已竟〉

  問曰云何念身.何修.何相.何味.何功德.云何修。答.修念身性彼念隨念正念此謂[一]念身.

  念住不亂此謂修.令起身性爲相.厭患爲味.見無實爲起。何功德者.以修念身成堪耐

  堪受怖畏.堪任寒熱等.無常想無我想不淨想過患想彼想成滿成隨意得四禪.以分

  明諸法修令滿足.向於善趣.向於醍醐。云何修者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不亂

  心唯修[二]身性。云何修身性.[三]所謂此身髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦肝心脾肺膽胃肪膏腦

  膜大腸小腸屎尿膿血痰汗涎淚涕唾不淨。初坐禪人於此三十二行[四]初次第上以次

  第下善哉以口語言應常說常觀.善哉以常觀口諸語言是時以一一四行唯以心當

  覺.以色.以行.以形.以處.以分别所起麤相或一或二或多善取相應。彼坐禪人如是以

  三種覺成起.以色以厭以空.若坐禪人以色起相彼坐禪人由色一切入自在應作意.

  注:

  [一]此字依麗刻加.

  [二]原刻作心.今依文義改.次句身字同.

  [三]此據長阿含及中阿含經文解釋.别無本母.淨道論同.

  [四]勘淨道論此下說七受持善巧.

  ********************

  若坐禪人以厭起相彼坐禪人以不淨應作意.若坐禪人以空起相彼坐禪人以界應

  作意。若坐禪人依一切入起於四禪.若坐禪人依不淨事起初禪.若坐禪人依界事起

  外行禪。於是瞋恚行人以色起相.貪欲行人以厭起相.慧行人以界起相。復次瞋恚行

  人以色當作意.貪欲行人以厭當作意.慧行人以界當作意。[一]復次以十三行當念身性.

  如是以種.以處.以緣.以流.以次[二]第形.以蟲種.以安處.以聚.以憎.以不淨.以處.以不知恩.

  以有邊。問.云何以種當念身性。答.如毒種所生茱萸拘沙多紀等一切生.如是此身從

  父母不淨生.不淨種生此身成不淨.如是以種當念[三]身性。問曰.云何以處當念身性。答.

  此身不從鬱多羅華生非拘牟陀分陀利迦華生.於母腹生不淨臭穢迫迮處生從生

  熟兩藏生從左右脅胞囊所纏依脊骨住.是處不淨身成不淨.如是以處當念身性。問

  云何以緣當念身性。答.此不淨身若增長住不以金銀珠等能得增長.復不以栴檀多

  伽羅沉香等緣能得增長.此身從母腹生母所食噉涕唾涎痰相雜母胎所生臭食流

  注:

  [一]淨道論缺此修法.

  [二]原刻下衍以字.今依文義刪.

  [三]原刻作心.今依文義改.

  ********************

  液得增長住.從如是出其所噉食飯乳粄豆涕唾涎痰共相和雜此身以臭不淨流得

  增長住.如是以緣當念身自性。問.云何以流當念身自性。答.如皮囊盛滿屎尿以多穿

  故不淨流出.此身亦然盛滿屎尿.如是此身所嘗飲食及雜涕唾屎尿臭穢種種不淨

  從九孔流溢.以多穿故不成滿故.如是以流應念身自性。問.云何以次第形當念身自

  性。答.此身以初業次第立. 於初七日成迦羅邏.二七日成阿浮陀.三七日成俾尸.四七

  日成啊那.五七日成五節.六七日成四節.七七日復生四節.八七日復生二十八節.九

  七日及十七日復生脊骨.十一七日復生三百骨.十二七日復生八百節.十三七日復

  生九百筋.十四七日復生百肉丸.十五七日復生血.十六七日生膜.十七七日生皮.十

  八七日成皮色.十九七日業所生風遍處處.二十四七日成九竅.二十五七日生一萬

  七千腠.二十六七日成堅身.二十七七日有力.二十八七日生九萬九千毛孔.二十九

  七日成一切身分具足。復說七七日有體依母背下頭蹲踞坐.四十二七日以業所生

  ********************

  風轉腳向上頭向下向產門.此時生世說假名人.如是以次第形當念身性。問.云何以

  蟲種當念身性。答.此身八萬戶蟲之所食噉.依髮之蟲名髮鐵.依髑髏蟲名耳種.依腦

  之蟲名顛狂.下顛狂復有四種一名塸拘霖婆二名濕婆羅三名陀羅呵四名陀呵尸

  邏.依目之蟲名舐眼.依耳之蟲名舐耳.依鼻之蟲名舐鼻.復有三種一名樓扣母呵二

  名阿樓扣三名摩那樓母可.依舌之蟲名勿伽.依舌根蟲名母但多.依齒之蟲名狗婆.

  依齒根之蟲名優婆狗婆.依喉之蟲名阿婆離呵.依頸之蟲有二種一名虜阿羅二名

  毗虜呵羅.依毛之蟲名舐毛.依爪之蟲名舐爪.依皮之蟲有二種一名兜那二名兜難

  多.依膜之蟲復有二[一]種一名鞞藍婆二名摩訶鞞藍婆.依肉之蟲復有二種一名阿羅

  婆二名羅娑婆.依血之蟲復有二種一名婆羅二名婆多羅.依筋之蟲復有四種一名

  賴多虜二名喜多娑三名婆羅婆多羅四名羅那婆羅那.依脉之蟲名哿栗俠那.依脉

  根之蟲復有二種一名尸婆羅二名優婆尸娑羅.依骨之蟲復有四種一名遏褫〈湯里

  注:

  [一]原刻作名.今依麗刻改.

  ********************

  反〉毗馱二名安那毗馱三名殆〈塗履反〉履柁毗柁四名遏褫絙可羅.依髓之蟲復有二

  種一名弭〈忙比反〉社二名弭社尸羅.依脾之蟲復有二種一名尼羅二名比多.依心之

  蟲復有二種一名死毗多二名優鉢柁死毗多.依心根之蟲復有二種一名滿可二名

  尸羅.依肪之蟲復有二種一名哿羅二名哿羅尸羅.依膀胱之蟲復有二種一名弭哿

  羅二名摩訶哿羅.依膀胱根復有二種一名哿羅二名哿羅尸羅.依胞之蟲復有二種

  一名沙婆羅二名摩訶沙婆羅.依胞根之蟲復有二種一名賴多二名摩訶賴多.依小

  腸之蟲復有二種一名帚賴多二名摩訶賴多.依腸根之蟲復有二種一名波二名摩

  訶死波.依大腸根蟲復有二種一名安那婆呵二名博果婆呵.依胃之蟲復有四種一

  名優受哿二名優社婆三名知社婆四名先市婆.依熟藏之蟲復有四種一名婆呵那

  二名摩訶婆呵那三名陀那盤四名粉那母可.依膽之蟲名必多離訶.依唾之蟲名纖

  呵.依汗之蟲名髓陀離呵.依脂之蟲名弭陀離呵.依彊之蟲復有二種一名藪婆呵母

  ********************

  二名社摩契多.依彊根蟲復有三種一名處呵母珂二名阿[一]虜呵母珂三名婆那母珂.

  有五種蟲依於身前食於身前依於身後食於身後依於身左食於身左依於身右食

  於身右.蟲名栴陀死羅脣呵死羅不偷羅等.依下二孔有三種蟲一名拘樓拘羅唯喻

  二名遮羅喻三名寒頭波陀.如是以蟲居止當念身性。云何以安當念身自性.於足骨

  脛骨安住.脛骨於[月*坒]骨安住.[月*坒]骨於髂骨安住.髂骨於脊骨安住.脊骨於胛骨安住.胛

  骨於臂骨安住.臂骨於項骨安住.項骨於頭骨安住.頭骨於頰骨安住.頰骨於齒骨安

  住.如是此身骨節纏裏以皮覆上成此穢身.從行業生非餘能造.如是以安當念身自

  性。云何以聚當念身自性.九頭骨兩頰骨三十二齒骨七項骨十四胸骨二十四脅骨

  十八脊骨兩髂骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四輭骨.此三百骨八百節九百

  筋纏九百肉丸一萬七千腠八百萬髮九萬九千毛六十間八萬蟲種.膽唾腦各一波

  賴他〈梁言重四兩〉血一阿咃.〈梁言以三斗〉如是等不可稱計種種形唯是屎聚尿集名身.如

  注:

  [一]原刻作處.今依麗刻改.

  ********************

  是二聚當念身自性。云何以憎當念身自性.彼所重物第一清淨所愛服飾.如是華香

  塗身衣服莊嚴眠坐隱囊枕褥氍毹毾[登*毛]牀帳臥具等種種飲食住止供養心生愛重

  後成憎惡.如是以憎惡當念身自性。云何以不清淨當念身自性.如是衣物種種服飾

  已不淨潔可更浣治還得清淨.何以故.以性清淨故.此身不淨不能令淨.復次以香塗

  身以香水洗浴不能令淨.何以故.性不淨故.如是以不清淨當念身自性。云何以處當

  念身自性.如華依華池生如果依果處生.如是此身從種種煩惱疾患故生.如是眼痛

  耳痛鼻痛舌痛身痛頭痛口痛齒痛患[一]嗽急氣寒熱腸痛心悶癇狂風病霍亂癩癭吐

  血癬瘡疥瘑淋祕寒病等.此身有無邊過患.如是以處當念身自性。云何以不知恩當

  念身自性.其人雖復料理自身以最勝飲食或洗浴摩香眠坐衣被以自莊嚴.此毒樹

  身返不知恩向老向病向死.如親友不知恩.如是以不知恩當念身自性。云何以有邊

  當念身自性.此身或可闍維或可噉食或可破壞或可磨滅此身有邊.如是以有邊當

  注:

  [一]原刻作味.今依麗刻改.

  ********************

  念身自性。彼坐禪人以此門以此行以自性當念此身.以念自在以慧自在成不亂心.

  若不亂心諸蓋滅禪分起.隨其所樂成得勝。〈念身已竟〉

  問云何念寂寂.何修.何相.何味.何處.何功德.云何修。答.寂寂者滅身心動亂已伏斷故

  此謂寂寂.現念寂寂彼念隨念正念此謂念寂寂.以念住不亂此謂修.令起不動功德

  爲相.不調爲味.妙解脫爲處。何功德者.若修行念寂寂成安眠.安覺.成寂[一]寂諸根.寂寂

  心願具足.成可愛慚愧具足.常爲人所貴重.向善趣.向醍醐。云何修彼者.[二]初坐禪人入

  寂寂坐攝一切心不起亂心.如彼比丘諸根寂寂心寂寂樂一處寂寂以相應住.彼比

  丘以身口意若見若聞以寂寂念以寂寂功德.如世尊所說彼比丘戒具足定具足慧

  具足解脫具足解脫知見具足.若比丘得見彼比丘我說彼大得大恩.若聞彼比丘我

  說大恩.若往彼我說大[三]恩若視供養彼若念彼若隨出家我說彼得大恩.何故如是等.

  諸比丘聞其說法得二離憒鬧所謂身離憒閙心離憒閙。彼比丘入初禪以寂寂念諸

  注:

  [一]原刻下衍心字.今依麗刻刪.

  [二]淨道論念寂.據增一阿含解釋.與今論異.

  [三]原刻下衍若往彼說我大恩七字.今依麗刻刪.

  ********************

  蓋滅.若入第二禪念彼覺觀滅.若入第三禪念彼喜滅.若入第四禪念彼樂滅.若入虚

  空定念色想瞋恚想種種想滅.若入識定念彼虚空滅.若入無所有定念彼識入想滅.

  若入非想非非想定念彼無所有想滅.若入想受滅念彼想受滅.若得須陀洹果念見

  一處煩惱滅.若得斯陀洹果念麤婬欲瞋恚煩惱滅.若得阿那含果念細煩惱婬欲瞋

  恚滅.若得阿羅漢果念彼一切煩惱滅.若入泥洹以寂寂念一切皆滅。彼坐禪人以此

  門以此行如是以功德念寂寂彼心成信.以信自在以念自在心成不亂.若不亂心諸

  蓋滅禪分起外行禪成住。〈念寂寂已竟〉〈十念已竟〉

  於十念處此散句.若念過去未來佛功德此謂修念佛.如是念緣覺功德若念善說一

  法是謂修念法.若念一聲聞修行功德此謂修念僧.念彼戒此謂修念戒.念彼施此謂

  修念施.若欲樂念施施於有功德人當取受相.若有人受施未施乃至一摶悉不應食.

  念天者成就信有五法當修念天。〈散句巳竟〉

  解脫道論卷第七

  ********************