唐三藏法師義淨奉制譯
五年同利養别說戒白二
具夀鄔波離請世尊曰.大德於某聚落有一長者造一住處諸事具足捨與四方僧伽.
是時長者被王拘執.苾芻聞已棄寺他行.有三寶物及諸資具被賊偷去.長者得脫知
寺被賊.白言聖者以何緣故棄寺他行.苾芻答言我聞長者被官拘執心生惶怖且向
他方.長者曰我有宗親彼能供給何事怱遽.諸苾芻不知云何.白佛。佛言.問彼宗親能
供給者善.若不能者諸苾芻作白二羯磨.應共隨近寺於五年中同一利養别爲長淨。
先報彼寺知已.敷座席作前方便.乃至令一苾芻作白羯磨.
大德僧伽聽.今此住處造寺.施主某甲今爲王拘執.若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今此住處與某住處於五年中同一利養别長淨.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.今此住處造寺施主某甲爲王拘執.僧伽今此住處與某住處
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於五年中作同一利養别長淨.若諸具夀聽此住處與彼住處於五年中同一利養
别長淨者默然.若不許者說。 僧伽已聽此住處與彼住處於五年中同一利養别
長淨竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。〈若有餘緣.隨事作法應知.〉
告諸俗舍白二
具夀鄔波離請世尊曰.大德若苾芻苾芻尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信
廣起譏嫌.不知云何。佛言.汝諸苾芻應差苾芻具五德者往諸俗家說彼二人所行非
法。如是應差.敷座席作前方便已.先須問汝某甲能往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法不.答言能。令一苾芻作白羯磨.如是應作.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.若僧伽時
至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.僧
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伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法.若諸具夀聽差
此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然.若不許者說。
僧伽已聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法竟.僧伽已
聽許.由其默然故.我今如是持。
說他麤罪單白
時諸苾芻奉佛教已.秉白二法差一苾芻向諸俗家說彼二人所行非法。時廣額苾芻
聞此事已詣諸苾芻所作如是語.仁於俗家說我過失耶.彼便答言我得衆法令往俗
家說汝過失。廣額答言.我能於言作不饒益.當破汝腹取汝中腸繞逝多林.斬截汝頭
懸寺門上。時諸苾芻聞此語已卽便白佛.佛言.彼能欺别人不能欺衆.應作單白合衆.
詳往俗家說彼過失。敷座席作前方便.令一苾芻作單白羯磨.
大德僧伽聽.彼廣額苾芻松幹苾芻尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信.今
無别人能往諸俗家說彼過失.僧伽今共往諸俗家說彼二人所行非法.應作是語.
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仁等當知彼廣額苾芻松幹苾芻尼虧損聖教自身損壞猶如焦種不復生芽於正
法律中不能增長.仁等當觀如來應正徧知及阿若憍陳如等諸大苾芻所有行跡.
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非
法.白如是。
旣作白已.隨處當說。具夀鄔波離請世尊曰.大德諸苾芻衆爲彼二人作單白法已告
諸俗舍竟不知云何.以緣白佛.佛言令諸俗侶不應供給衣食湯藥.一切所須悉不應
與。
諫破僧伽白四
具夀鄔波離請白世尊曰.大德提婆達多爲名利故詣迦攝波所白言大德爲我說神
通事.時迦攝波不觀彼心爲說神通法.時提婆達多得聞法已初夜後夜警策修習於
夜後分依世俗道證初靜慮便發神通.旣得通已便起惡念告四伴曰汝等四人共我
破彼沙門喬答摩和合僧伽幷破法輪我歿代後獲善名稱流布十方.作是說已卽便
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共伴四人欲破和合僧伽幷破法輪.諸苾芻衆知此事已卽便白佛。佛言.汝諸苾芻爲
作别諫.别諫之時堅執不捨云此真實餘皆虚妄.時諸苾芻卽以此緣白佛。佛言.汝諸
苾芻秉白四羯磨諫彼提婆達多.若更有如是流類應如是諫.敷座席作前方便.令一
苾芻作白羯磨.應如是作.
大德僧伽聽.此天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.諸苾芻爲作别諫.别諫之
時堅執不捨云此真實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫彼天授.汝天授莫破和合
僧伽作鬬諍事非法而住.汝天授應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水乳合大
師教法令得光顯安樂而住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今作白四羯磨諫彼
天授破僧伽事.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此天授欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.諸苾芻爲作别諫
别諫之時堅執不捨云此真實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫彼天授汝天授莫
破和合僧伽作鬬諍事非法而住汝天授應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水
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乳合大師教法令得光顯安樂而住.若諸具夀聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽
事者默然.若不許者說。〈此是初羯磨.第二第三亦如是說.〉僧伽今以白四羯磨諫彼天授
破僧伽事竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
諫助破僧伽白四
時諸苾芻奉佛教已卽秉羯磨諫提婆達多.時提婆達多得羯磨已堅執不捨.復有助
伴四人一孤迦里迦二褰荼達驃三羯吒謨洛迦底灑四三沒達羅達多.隨順提婆達
多爲破僧伽事.諸苾芻卽便白佛。佛言.汝諸苾芻應作别諫諫彼四人。彼見諫時作如
是語.諸大德莫共天授有所論說若好若惡.何以故.天授是順法律語.彼聞諫時堅執
不捨.諸苾芻以緣白佛。佛言.汝諸苾芻秉白四羯磨諫彼四人。應如是諫.敷座席作前
方便.次令一苾芻作白羯磨.應如是作.
大德僧伽聽.此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多等知彼天授
欲破和合僧伽作鬬諍事非法而住.時此四人隨順天授破僧伽事.諸苾芻爲作别
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諫.别諫之時此孤迦里迦等四人作如是語諸大德莫共彼天授有所論說若好若
惡何以故彼天授是順法律依法律語知而說非不知說彼愛樂者我亦愛樂.此孤
迦里迦等四人堅執不捨云此是實餘皆虚妄.僧伽今以白四羯磨諫此孤迦里迦
等四人助彼天授破僧伽事.汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽作鬬諍
事非法而住.汝孤迦里迦等四人應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水乳合.大
師教法令得光顯安樂而住.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今以白四羯磨諫此
孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事.白如是。
〈次作羯磨準白而爲.〉
與作學家法單白
具夀鄔波離請世尊曰.大德彼師子長者先事外道.因詣佛所聽受法故於其座下斷
諸煩惑證預流果於三寶所意樂純善深起信心.所有資財常樂惠施以至貧窮俗侶
譏嫌.諸苾芻不知云何。佛言.汝諸苾芻應爲師子長者作學家羯磨.遮諸苾芻等莫往
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其家。敷座席作前方便.令一苾芻應作單白.
大德僧伽聽.彼師子長者信心殷著意樂純善於三寶所現有資財悉皆惠施諸有
求人亦無恡惜.由此因緣衣食罄盡.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與師子長
者作學家羯磨.白如是。
旣作法已.往者得越法罪。
與作捨學家法單白
時諸苾芻衆爲彼長者作學家法已.卽不往彼家受諸飲食.時此長者勤力營農未久
之間倉庫盈溢倍勝於前.長者旣見家業隆盛思見福田同前供養.往詣佛所慇懃啓
請。佛便聽許.教此長者具以其事白上座知.令鳴揵稚集僧伽已.於上座前蹲踞合掌
作如是白.大德僧伽聽.我師子信心殷著意樂純善於三寶所現有資財常樂惠施諸
有求人亦無恡惜.由此因緣衣食罄盡以至貧窮.僧伽見已生哀愍心與我師子作學
家法令諸聖衆不入我家.我師子今時倉庫還復豐盈.今從僧伽乞解學家法.唯願大
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德僧伽與我解學家法.是能愍者願哀愍故。如是三說。旣言白已.禮衆而去。是時僧伽
令一人作單白羯磨.
大德僧伽聽.彼師子長者信心殷著意樂純善於三寶所現有資財悉皆惠施諸有
求人亦無恡惜.由此因緣衣食罄盡.僧伽爲彼長者作學家羯磨令諸苾芻不往其
家受諸飲食.長者今時衣食還復如故.今從僧伽乞解學家羯磨.若僧伽時至聽者
僧伽應許僧伽今與彼長者解學家羯磨.白如是。
時諸苾芻爲彼長者解學家羯磨已不知云何.白佛.佛言汝諸苾芻得往彼家受諸飲
食悉皆無犯。
觀行險林白二
具夀鄔波離請世尊曰.大德夏安居了日有諸婆羅門居士以好飯食將獻聖衆.令諸
使女隨從而行.旣至半途皆被賊劫.時有苾芻於蘭若中欲行乞食.行至中路見諸飲
食遂令露形使女授食.諸女羞恥.時婆羅門告苾芻曰於險林處何不令人看守使我
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送食免被賊劫.諸苾芻不知云何。佛言.以白二羯磨應差苾芻具五法者於險林處而
爲看守.作前方便準上應知.
大德僧伽聽.此苾芻某甲能向險林怖畏之處於其道路善能觀察.若僧伽時至聽
者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲於彼險林怖畏之處作觀察人.白如是。
〈羯磨準白成。〉
授其學法白四
具夀鄔波離請世尊曰.大德今有苾芻名曰歡喜.不捨學處毁於梵行作婬欲事.無有
一念作覆藏心.如毒箭入胷心懷憂慼不知云何。佛言.汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學
處.若更有如是流類悉皆準此。鳴揵稚乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是
乞.大德僧伽聽.我歡喜苾芻不捨學處毁於梵行作婬欲事.我歡喜苾芻無有一念作
覆藏心.今從僧伽乞終身學處.願大德僧伽與我歡喜終身學處.是能愍者願哀愍故。
如是三說.令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住.令一苾芻爲作羯磨.
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大德僧伽聽.彼歡喜苾芻不捨學處毁於梵行作婬欲事無有一念作覆藏心.今從
僧伽乞終身學處.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處.白如
是。
大德僧伽聽.彼歡喜苾芻不捨學處毁於梵行作婬欲事無有一念作覆藏心今從
僧伽乞終身學處.僧伽今與歡喜苾芻終身學處.若諸具夀聽與歡喜苾芻終身學
處者默然.若不許者說。〈第二第三亦如是說.〉僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟.僧伽已
聽許.由其默然故.我今如是持。
與實力子衣單白
具夀鄔波離請世尊曰.大德苾芻實力子和合僧伽差令分衆臥具及知食次.彼有信
心意樂純善爲衆檢校不辭勞苦.所有資生於三寶中悉皆惠施.如是施已自己三衣
並皆破壞.不知云何。佛言.汝諸苾芻衆應和集作單白法與實力衣.如是應作.
大德僧伽聽.彼實力子有敬信心意樂賢善爲衆檢校不辭勞苦所有資具於三寶
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中悉皆惠施.如是施已自己三衣並皆破壞.今時僧伽得好白[疊*毛]共將此[疊*毛]與實力
子作衣.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今將此白[疊*毛]與實力子作衣.白如是。
佛言.汝諸苾芻旣作單白法已應將白[疊*毛]與實力子勿致疑惑。
[一]對面輕毁白四
具夀鄔波離請世尊曰.大德苾芻實力子被衆差令分衆臥具及知食次.時友地二苾
芻積代怨讎業緣未盡.此二苾芻對實力子前而爲嫌毁.諸苾芻不知云何。佛言.汝諸
苾芻應作羯磨訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子.若更有餘如是流類應如是與。鳴
揵稚作前方便.令一苾芻作白羯磨.應如是作.
大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此友地二
苾芻對實力子前而爲嫌毁.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責友地二苾芻
對面嫌毁實力子.白如是。
大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此友地二
注：
[一]本書末卷總列名目.以此爲單白.次段同.
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苾芻對實力子前而爲嫌毁.僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子.若[一]諸具夀
聽訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子者默然.若不許者說。〈第二第三亦如是說.〉僧伽
已聽訶責友地二苾芻對面嫌毁實力子竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
假託輕毁白四
時諸苾芻奉佛教已與友地二人作訶責羯磨已.後於異時彼二人對實力子前不道
其名而作嫌毁.諸苾芻聞是語已卽便白佛。佛言.汝等苾芻與友地二人對實力子前
假託餘事不道其名而爲嫌毁.作訶責羯磨.如上應作.
大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此二苾芻
對實力子前假託餘事不道其名而爲嫌毁.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶
責友地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌毁.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽聽.此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分衆臥具及知食次.此
友地二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而爲嫌毁.僧伽今訶責友地二苾芻
注:
[一]原刻作許.今依麗刻改.
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假託餘事不道其名而爲嫌毁.若諸具夀聽訶責友地二苾芻假託餘事不道其名
而爲嫌毁者默然.若不許者說。〈第二第三亦如是說.〉僧伽已訶責友地二苾芻假託餘
事不道其名而爲嫌毁竟.僧伽已聽許.由其默然故.我今如是持。
時諸苾芻與友地二人作羯磨已.此二苾芻尚猶對面及假託事毁實力子.諸苾芻衆
白佛。佛言.得羯磨已若不捨者得波逸底迦.於十二種人被衆差者而作嫌毁得罪應
知.如十二種人雖被衆差事已停止而嫌毁者得惡作罪。
爾時具夀億耳從座而起合掌白佛言.大德於邊方國有迦多衍那是我鄔波馱耶令
我敬禮世尊雙足起居輕利.乃至佛言汝諸苾芻行止安樂不.大德我親教師謹附五
事請問世尊幸願慈悲決斷其事.大德於邊方國少有苾芻若受近圓十衆難滿.大德
若有方國地多堅鞕牛跡成鏘得著皮鞋不.若數洗浴處得多洗不.復有邊國用牛羊
皮及鹿皮等以爲臥具頗得用不.有苾芻寄衣與彼苾芻未至身亡衣便不達過十日
已誰得泥薩祇耶。佛言.我聽邊國解毗奈耶爲第五人得受近圓.地堅鞕處聽著一重
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皮鞋非二三重若底穿者應可補替.多洗浴處隨意當洗.用皮臥具處隨意應用.又此
苾芻寄衣與彼未達身亡無其捨罪。具夀鄔波離請世尊曰.如世尊說邊方之國解毗
奈耶爲第五人得受近圓.大德齊何爲邊國。佛言.東方有國名奔荼跋達那.城東不遠
有娑羅樹名奔荼各叉.此謂東邊.自茲已去名爲邊國。南方有城名攝跋羅伐底城.南
有河名攝跋羅伐底.此謂南邊.自茲已去名爲邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴.
二村俱是婆羅門處.此謂西邊.自茲已去名爲邊國。北方有山名嗢尸羅祗利。此謂北
邊.自茲已去名爲邊國。〈梗槩大數中間遠近東西兩界三百餘驛.南北二邊四百餘驛.雖非目擊詳而問
知.然東界南四十驛許到躭摩立底國.寺有五六所.時人殷富統屬東天.此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六
十許驛.卽是昇舶入海歸唐之處.從斯兩月汎舶東南到羯荼國.此屬佛逝.舶到之時當正二月.若向師子洲西
南進舶傳有七百驛.停此至冬汎舶南上.一月許到末羅逝洲.今爲佛逝多國矣.亦以正二月而達.停至夏半汎
舶北行.可一月餘便達廣府.經停向當年半矣.若有福力扶持.所在則樂如行帀.如其宿因業薄.到處實危若傾
巢.因序四邊略言還路.冀通識者暫廣知聞.又南海諸州咸多敬信.人王國主崇福爲懷.此佛逝郭下僧衆千餘
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學问爲懷.並多行鉢.所有尋讀乃與中國不殊.沙門軌儀悉皆無别.若其唐僧欲向西方爲聽讀者.停斯一二載
習其法式方進中天.亦是佳也.〉
具夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說若苾芻得俗人曾著皮鞋應受用者.大德未審
何者是俗人曾著皮鞋。佛言.但令俗人著行七八步斯卽名爲曾受用物。若得未曾受
用皮鞋履屨及新作者此如何用.佛言.此應持與可信俗人.報云此是汝物.彼爲己想
遂著皮鞋行七八步.可擎鞋履至苾芻所白言.聖者此是我物願見哀愍隨意受用。具
夀鄔波離請世尊曰.大德如世尊說寒雪諸國許畜富羅.未知何者是寒雪國.佛言有
霜雪處水器成凌者是。
如世尊說有四種藥應受用者.云何爲四.一時藥.二更藥.三七日藥.四盡夀藥。時諸苾
芻未識其體.佛言.時藥者謂是五種珂但尼.〈譯爲五嚼食.卽是根莖華葉果.意取咬嚼爲義.〉五種
蒲膳尼.〈譯爲五噉食.卽是麨餅麥豆餅肉與餅.此中意取含噉爲名.舊云奢耶尼者.遍檢梵本全無此名.〉言
更藥者謂八種漿.一招者漿〈酢似梅.狀如皂莢.〉二毛者漿〈卽熟芭蕉子是.〉三孤落迦漿〈其果
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狀似酸棗.〉四阿說他子漿〈菩提樹子是.〉五烏曇跋羅漿〈其果狀如李子.〉六鉢嚕灑漿〈其果狀如蘡
薁子.〉七蔑栗墜漿〈是蒲桃果.〉八渴樹羅漿.〈形如小棗.澀而且甜.出波斯國.中方亦有其味稍殊.其樹獨
生狀如椶櫚.其果多有漿.至番禺時人名爲波斯棗.其味頗與乾柹相似也.〉言七日藥者謂是酥油糖
蜜也.言盡夀藥者〈謂根莖葉華果藥.卽是凡爲草木藥物不過於此.便是總攝諸藥品類斯終矣.〉及五種
鹽廣如餘處。此中時藥更藥幷七日藥及盡夀藥.下之三藥若與時藥相和者時中應
服.必若過時便不[一]合食.下之二藥與更藥相和者齊更應服.下之一藥與七日藥相雜
者齊七日應用.〈舊云四藥相和從強而服者.謂時非時自有強弱不據多少.有云麴與薑相和麴多時噉薑
多非時者.皆應臆斷也.〉其盡夀藥若欲守持長服者.如是應作.先淨洗手受取其藥.對一苾
芻蹲踞合掌作如是說.具夀存念.我苾芻某甲有此病患.此清淨藥我今守持至盡夀
[二]來自服及同梵行者.第二第三亦如是說。七日更藥準上守持。其更藥者盡日應飲.如
其至夜但齊初更。〈律教一夜分爲三節.初之一分名曰初更.過斯不應飲用.若[三]準五更當一更強半.舊云非
時者非正譯也.〉凡是三藥欲守持時.必在中前斯爲定制。〈問.下之三藥如守持已分局分明.必不
注:
[一]原刻作含.今依麗刻改.
[二]原刻作求.今依麗刻改.
[三]原刻作唯.今依麗刻改.
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守持齊何應用.答.此之三藥若其中前受已過午便不合飡.過午受之初更得食同更藥也.又此四藥旣自受已
自分未過被未具者觸.隨可更受而服.如過自限若觸不觸並宜須棄.又問.如其三藥先守持已未具輒觸更得
用不.答.本意守持爲防自取.他旣觸已法則便亡.理可棄之無宜復用.必其貧者開換施人决意與他.施還受取
義同新得耳.）
觀造小房地白二
具夀迦攝波請世尊曰.大德有諸苾芻惱他施主數數乞求廣修房舍.旣營造已或嫌
長短或嫌闊狹不知云何.以事白佛。佛言.彼造房苾芻應從僧伽乞觀房地.三處清淨
者聽造。云何爲三.一是應法淨處.二是無諍競處.三有進趣處。云何長短闊狹.佛言.長
佛十二張手.廣七張手.此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚準上作前方便.乃至蹲踞合掌
作如是白.大德僧伽聽.我營作苾芻某甲於某處地觀察清淨無諸妨難欲造小房.唯
願大德僧伽聽我營作.苾芻某甲於清淨處造小房.是能愍者願哀愍故。如是三說。次
令可信二三苾芻或僧伽共往觀察.無諸妨難三處清淨者聽造.旣觀察已還至衆中
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如前方便作如是白.大德僧伽聽.彼營作苾芻某甲造小房地.我某甲等親往觀察三
處清淨無諸妨難.願大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。衆旣知已.次作羯磨.
大德僧伽聽.此營作苾芻某甲於某處地衆觀清淨無諸妨難悉皆應法.今從僧伽
乞造小房.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨無妨
難處欲作小房.白如是。
〈次作羯磨.準白應爲。〉
觀造大寺地白二
佛在憍閃毗瞿師羅園.六衆苾芻廣乞財物復伐形勝大樹造大住處多損生命.令諸
俗侶不生敬信.時諸苾芻以事白佛。佛言.彼造大住處苾芻應從僧伽乞觀其地.三處
清淨無諸妨難.衆觀察已三處清淨者聽造住處。餘有乞法.如前小房。次作羯磨.
大德僧伽聽.此營作苾芻某甲欲爲僧伽造大住處.於造住處地衆觀清淨無諸妨
難悉皆應法.今從僧伽乞造大住處.若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今聽彼營作
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苾芻某甲於彼清淨無妨難處造大住處.白如是。
〈次爲羯磨.準白成。〉
與營作苾芻六年敷具白二
若營作苾芻臥具破碎於六年內欲造新者.鳴揵稚衆集已.其人在上座前蹲踞合掌
作如是乞.大德僧伽聽.我苾芻某甲於六年內欲更作新敷具.願大德僧伽聽我苾芻
某甲於六年內更作新敷具.是能愍者願哀愍故。第二第三亦如是說。次作羯磨.
大德僧伽聽.此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具.若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今與營作苾芻某甲於六年作新敷具.白如是。
〈羯磨準白成。〉
根本說一切有部百一羯磨卷第五
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