[一]唐三藏法師義淨奉制譯
[二]別解脫經難得聞 經於無量俱胝劫 讀誦受持亦如是 如說行者更難遇。
諸佛出現於世樂 演說微妙正法樂 僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂.
若見聖人則爲樂 幷與共住亦爲樂 若不見諸愚癡人 是則名爲常受樂.
見具尸羅者爲樂 若見多聞亦名樂 見阿羅漢是真樂 由於後有不生故.
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂 證得正慧果生時 能除我慢盡爲樂.
若有能爲決定意 善伏根欲具多聞 從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂。
諸大德.[三]春時爾許過餘有爾許[四]在.老死旣侵命根漸減.大師教法不久當滅。諸大德.[五]應
勤光顯莫爲放逸.由不放逸必當證得如來應正等覺.何況所餘覺品善法。大德.僧伽
先作何事.佛聲聞衆少求少事。[六]未受近圓者出.不來諸苾芻說欲及清淨。〈其持欲者各對
比座而說〉[七]誰遣苾芻尼請教授。
注：
[一]原刻無此字.今加.
[二]藏本第一卷.首有十三頌.今譯缺.
[三]藏本不出季節.任作法時加之.
[四]藏本次有諸大德一語.
[五]藏本云.應瑜伽行莫爲放逸.
[六]藏本缺此句.
[七]同上.
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合十指恭敬 禮釋迦師子 別解脫調伏 我說仁善聽.
聽已當正行 如大仙所說 於諸小罪中 勇猛亦勤護.
心馬難制止 勇決恆相續 別解脫如銜 有百針極利.
若人違軌則 聞教便能止 大士若良馬 當出煩惱陣.
若人無此銜 亦不曾喜樂 彼沒煩惱陣 迷轉於生死。
大德僧伽聽.今僧伽[一]黑月十四日〈或白月十五日〉作褒灑陀.若僧伽時至聽者.僧伽應許
僧伽今作褒灑陀說波羅底木叉戒經.白如是。諸大德.我今作褒灑陀說波羅底木叉
戒經.仁等諦聽善思念之.若有犯者當發露.無犯者默然.默然故知諸大德清淨。如餘
問時卽如實答.我今於此勝苾芻衆中乃至三問亦應如實答.若苾芻憶知有犯不發
露者得故妄語罪。諸大德.佛說故妄語是障礙法.是故苾芻欲求清淨者當發露.發露
卽安樂.不發露不安樂。
諸大德.我已說戒經序.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.我
注：
[一]藏本缺黑月及白月.但云十四日或十五日.
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今如是持。
攝頌曰.
若作不淨行. 不與取.斷人. 妄説上人法. 斯皆不共住。
諸大德.此四波羅市迦法半月半月戒經中說。
若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處學羸不自說.作不淨行兩交會法.乃至共傍
生.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
若復苾芻若在聚落若空閑處.他不與物以盜心取.如是盜時若王若大臣若捉[一]若殺
若縛驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜.如是盜者.此苾芻亦得波羅
市迦不應共住。
若復苾芻若人若人胎故自手斷其命.或持刀授與或自持刀或求持刀者.若勸死讚
死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生.隨自心念以餘言說勸讚
令死彼因死者.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
注：
[一]藏本若殺若縛驅擯在次文作如是盜下.
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若復苾芻實無知無徧知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見[一]安樂住而言我
知我見.彼於異時若問若不問[二]欲自清淨故作如是說諸具夀我實不知不見言知言
見虚誑妄語.除增上慢.此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
諸大德.我已說四他勝法.苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住.如前後亦如是
得他勝罪不應共住.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.我今
如是持。
攝頌曰.
泄.觸.鄙.供.媒. 小房.大寺.謗. 非分.破僧事. 隨從.污.慢語。
諸大德.此十三僧伽伐尸沙法半月半月戒經中說。
若復芯芻故心泄精.除[寱-臬+(夢-夕+攵)]中.僧伽伐尸沙.
若復苾芻以染纏心與女人身相觸.若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分[三]作受樂心
者.僧伽伐尸沙。
注：
[一] 藏本云觸證行.
[二] 藏本缺此欲自清淨故一語.
[三] 藏本云作樂及摩觸者.
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若復苾芻以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語如夫妻者.僧伽伐尸沙。
若復苾芻以染纏心於女人前自歎身言姊妹若苾芻與我相似具足尸羅有勝善法
修梵行者可此持婬欲法而供養之.若苾芻如是語者.僧伽伐尸沙。
若復苾芻[一]作媒嫁事以男意語女以女意語男.若爲成婦事及私通事乃至須臾頃.僧
伽伐尸沙。
若復苾芻自乞作小房無主爲己作當應量作.此中量者長佛十二張手廣七張手.是
苾芻應將苾芻衆往觀處所.彼苾芻衆應觀處所是應法淨處無諍競處有進趣處.若
苾芻於不應法不淨處有諍競處無進趣處自乞作房無主自爲己不將諸苾芻往觀
處所於如是處過量作者.僧伽伐尸沙。
若復苾芻作大住處有主爲衆作是苾芻應將苾芻衆往觀處所.彼苾芻衆應觀處所
是應法淨處無諍競處有進趣處.若苾芻於不應法處不淨處有諍競處無進趣處作
大住處有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所於如是處所造大住處者.僧伽伐尸沙。
注：
[一]藏本缺此作媒嫁事一語.
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若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗欲壞彼淨行.後於異時若
問若不問知此是無根謗彼苾芻由瞋恚故作是語者.僧伽伐尸沙。
若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗欲壞彼淨行.後於異時
若問若不問知此是異非分事以少相似法而爲毁謗彼苾芻由瞋恚故作是語者.僧
伽伐尸沙。
若復苾芻興方便欲破和合僧於破僧事堅執不捨.諸苾芻應語彼苾芻言具夀莫欲
破和合僧堅執而住.具夀應與衆僧和合共住歡喜無諍一心一說如水乳合大師教
法令得光顯安樂久住.具夀汝可捨破僧事.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可
再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。
若復苾芻若一若二若多與彼苾芻共爲伴黨同邪違正隨順而住.時此苾芻語諸苾
芻言大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡.何以故.彼苾芻是順法律依法律語言無
虚妄彼愛樂者我亦愛樂.諸苾芻應語此苾芻言具夀莫作是說彼苾芻是順法律依
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法律語言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂.何以故.彼苾芻非順法律不依法律語言皆虚
妄.汝莫樂破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令
得光顯安樂久住.具夀可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住.諸苾芻如是諫
時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽
伐尸沙。
若復衆多苾芻於村落城邑住污他家行惡行.污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞
知.諸苾芻應語彼苾芻言具夀汝等污他家行惡行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆
見聞知汝等可去不應住此.彼苾芻語諸苾芻言大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻
有驅者有不驅者.時諸苾芻語彼苾芻言具夀莫作是語諸大德有愛恚怖癡有如是
同罪苾芻有驅者有不驅者.何以故.諸苾芻無愛恚怖癡.汝等污他家行惡行污他家
亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知具夀汝等應捨愛恚等言.諸苾芻如是諫時捨者善.
若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。
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若復苾芻惡性不受人語.諸苾芻於佛所說戒經中如法如律勸誨之時不受諫語.言
諸大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫
諭說我.諸苾芻語是苾芻言具夀汝莫不受諫語諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之
時應受諫語.具夀如法諫諸苾芻諸苾芻亦如法諫具夀.如是如來應正等覺佛聲聞
衆便得增長共相諫誨.具夀汝應捨此事.諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再
三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.若不捨者.僧伽伐尸沙。
諸大德.我已說十三僧伽伐尸沙法.九初便犯.四乃至三諫.若苾芻隨一一犯故覆藏
者隨覆藏日衆應與作不樂波利婆娑.行波利婆娑竟衆應與作六夜摩那[卑*也].行摩那
[卑*也]竟餘有出罪應二十僧中出是苾芻罪.若少一人不滿二十衆是苾芻罪不得除諸
苾芻皆得罪.此是出罪法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.
我今如是持。
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攝頌曰.
[一]若在屏障中 堪行婬欲處. 及在非障處 無有第三人。
諸大德.此二不定法半月半月戒經中說。
若復苾芻獨與一女人在於屏障堪行婬處坐.有正信鄔波斯迦於三法中隨一而說
若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾芻自言其事者於三法中應隨一一
法治若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻.是名
不定法。
若復苾芻獨與一女人在[二]非屏障不堪行婬處坐.有正信鄔波斯迦於二法中隨一而
說若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾芻自言其事者於二法中應隨一一法治若僧
伽伐尸沙若波逸底迦.或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻.是名不定法。
諸大德.我已說二不定法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.
我今如是時。
注：
[一] 藏本攝頌略作一句云寂靜障處坐.蓋二戒皆作屏障處.惟以堪否行婬爲別.故總攝以一句.
[二] 藏本缺此非字.
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初攝頌曰.
持.離.畜.浣衣. 取衣.乞.過受. 同價.及別主. 遣使送衣直。
諸大德.此三十泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說。
若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.得長衣.齊十日不分別應畜.若過畜者.泥薩祇波
逸底迦。
若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.於三衣中離一一衣界外宿[一]下至一夜.除衆作法.
泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出.得非時衣.欲須應受.受已當疾成衣.若有望處求
令滿足.若不足者得畜經一月.若過者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者.除貿易.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣.除餘時.泥薩祇波逸底迦。餘時者.若苾芻奪衣失
注：
[一]藏本缺此句.
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衣燒衣吹衣漂衣.此是時。
若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親居士居士婦乞衣.彼多施衣.苾芻若須應
受上下二衣.若過受者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻有非親居士居士婦共辦衣價.當買如是清淨衣與某甲苾芻及時應用.此
苾芻先不受請.因他告知便詣彼家作如是語善哉仁者爲我所辦衣價可買如是清
淨衣及時與我.爲好故.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻有非親居士居士婦各辦衣價當買如是清淨衣與某甲苾芻.此苾芻先不
受請.因他告知便詣彼家作如是語善哉仁者爲我所辦衣價可共買如是清淨衣及
時與我.爲好故.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等遣使爲苾芻送衣價.彼使持衣價至苾芻所白
言大德此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來大德哀愍爲受.是苾芻語彼使
言仁此衣價我不應受若得順時淨衣應受.彼使白言大德有執事人不.須衣苾芻言
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有.若僧淨人若鄔波索迦此是苾芻執事人.彼使往執事人所與衣價已語言汝可以
此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其[一]披服.彼使善教執事人已還至苾芻所白言
大德所示執事人我已與衣價得清淨衣應受.苾芻須衣應往執事人所若二若三令
彼憶念告言我須衣.若得者善.若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住.若四五
六返得衣者善.若不得衣過是求得衣者.泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣.是苾芻應隨
彼送衣價處若自往若遣可信人往報言仁爲某甲苾芻送衣價彼苾芻竟不得衣仁
應知勿令失.此是時。
第二攝頌曰.
高世耶.純黑. 分.六.尼師但. 擔毛.浣.金銀. 納質.幷賣買。
若復苾芻[三]用新高世耶絲綿作敷具者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻作新羊毛敷具應用二分純黑第三分白第四分麤.若苾芻不用二分純黑
注：
[一] 原刻作被.今依麗刻改.
[二] 藏本云.用高世耶作新敷具.絲綿是譯意加注.
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第三分白第四分麤作新敷具者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻作新敷具縱心不樂應六年持.若減六年[一]不捨故更作新者.除得衆法.泥薩
祇波逸底迦。
若復苾芻作新尼師但那應取故者堅處縱廣佛一張手怗着新者上.爲壞色故.若苾
芻作新尼師但那不以故者怗新者上爲壞色故.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻行路中得羊毛欲須應取.若無人持得自持至三踰[跃-夭+善]那.若過者.泥薩祗波
逸底迦。
若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻自手捉金銀[二]錢等若教他捉.泥薩祗波逸底迦。
若復苾芻種種出納求利者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻種種賣買者.泥薩祇波逸底迦。
第三攝頌曰.
注：
[一]藏本云或捨或不捨.
[二]藏本缺此二字.
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二鉢.二織師. 奪衣.幷急施. 阿蘭若.雨衣. 迴僧.七日藥。
若復苾芻畜長鉢過十日不分別者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻有鉢減五綴堪得受用.爲好故更求餘鉢.得者.泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當
於衆中捨此鉢.取衆中最下鉢與彼苾芻.報言此鉢還汝[一]不應守持不應分別亦勿[二]施
人應自審詳徐徐受用乃至破應護持.此是其法。
若復苾芻自乞縷線使非親織師織作衣.若得衣者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻有非親居士居士婦爲苾芻使非親織師織作衣.此苾芻先不受請便生異
念詣彼織師所作如是言汝今知不此衣爲我織.善哉織師應好織淨梳治善簡擇極
堅打我當以少鉢食或鉢食類或復食直而相濟給.若苾芻以如是物與織師求得衣
者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻先與苾芻衣.[三]彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心若自奪若教他奪.報言還我衣
來不與汝.[四]若衣離彼身自受用者.泥薩祇波逸底迦。
注：
[一]勘藏本意云不加持.
[二]原刻作於.今依麗刻改.
[三]原刻作被.今依麗刻改.
[四]藏本此句云.此比丘有餘衣應施而不捨者.
********************
若復苾芻[一]前三月雨安居十日未滿有急施衣.苾芻須者應受.乃至施衣時應畜.若過
畜者.泥薩祇波逸底迦。
若復衆多苾芻在阿蘭若處住[二]作後安居[三]有驚怖畏難處.苾芻欲於三衣中隨留一衣
置村舍內.若苾芻有緣須出阿蘭若界者得齊六夜離衣而宿.若過者.泥薩祇波逸底
迦。
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣.齊後半月來應持用.若苾芻未至春殘一月求雨
浴衣至後半月仍持用者.泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻知他與僧利物自迴入己者.泥薩祇波逸底迦。
如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食.謂[四]酥油糖蜜於七日中應自守持[五]觸宿而
服.若苾芻過七日服者.泥薩祇波逸底迦。
諸大德.我已說三十泥薩祇波逸底迦法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是
中清淨.默然故.我今如是持。
注：
[一]藏本此句云.秋末月十日未滿.
[二]藏本缺此作後安居一語.
[三]藏本此語分作四句.
[四]原刻作蘇.今依麗刻改.後同.
[五]藏本云.蓄置而服.
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[一]總攝頌曰.
故妄.及種子. 不差.幷數食. 蟲水.命伴行. 傍生.賊徒.請。
初別攝頌曰.
妄.毁.及離閒. 發舉.說.同聲. 說罪.得上人. 隨親.輒輕毁。
諸大德.此九十波逸底迦法半月半月戒經中說。
若復苾芻故妄語者.波逸底迦。
若復苾芻[二]毁訾語故.波逸底迦。
若復苾芻離閒語故.波逸底迦。
若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已除滅後於羯磨處更發舉者.波逸底迦。
若復苾芻爲女人[三]說法過五六語.除有智男子.波逸底迦。
若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者.波逸底迦。
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未近圓人說.除衆羯磨.波逸底迦。
注：
[一]藏本第二卷.
[二]藏本云.以人過失語.
[三]藏本云.說過五或六之法.
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若復苾芻實得上人法向未近圓人說者.波逸底迦。
若復苾芻先同心許.後作是說諸具夀以僧利物隨親厚處迴與別人者.波逸底迦。
若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具夀何用說此小隨小學處爲.說是戒時令
諸苾芻心生惡作惱悔懷憂.若作如是輕呵戒者.波逸底迦。
第二攝頌曰.
種子.輕.惱教. 安牀.草蓐.牽. 強住.脫腳牀. 澆草.應三二。
若復苾芻自壞種子[一]有情村及令他壞者.波逸底迦。
若復苾芻嫌毁輕賤苾芻者.波逸底迦。
若復苾芻違惱言教者.波逸底迦。
若復苾芻於露地處安僧敷具及諸牀座.去時不自舉不教人舉.若有苾芻不[二]囑授.除
[三]餘緣故.波逸底迦。
若復苾芻於僧房內若草若葉自敷教人敷.去時不自舉不教人舉.若有苾芻不囑授.
注：
[一]藏本云鬼神村.卽生物依處之別名.
[二]原刻作屬.今依麗刻改.
[三]藏本云.相似緣.後同.
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除餘緣故.波逸底迦。
若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾芻出或令他牽出者.除餘緣故.波逸底迦。
若復苾芻於僧住處知諸苾芻先此處住.後來於中故相惱觸於彼臥具若坐若臥.作
如是念[一]彼若生苦者自當避我去.波逸底迦。
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫腳牀及餘坐物放身坐臥者.波逸底迦。
若復苾芻知水有蟲自澆草土若和牛糞及教人澆者.波逸底迦。
若復苾芻作大住處[二]於門梐邊應安横扂及諸窗牖幷安水竇.若起牆時是濕泥者應
二三重[三]齊横扂處.若過者.波逸底迦。
第三攝頌曰.
不差.至日暮. 爲食.二種衣. 同路.及乘船. 二屏.教化食。
若復苾芻衆不差遣自往教誡苾芻尼者.除獲勝法.波逸底迦。
若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼.乃至日暮時而教誡者.波逸底迦。
注：
[一]藏本此句文略.
[二]藏本云.欲累積者.應安門扂及諸窗[片*庸].缺水竇一語.
[三]藏本缺此語.
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若復苾芻向諸苾芻作如是語汝爲飲食供養故教誡苾芻尼者.波逸底迦。
若復苾芻與非親苾芻尼衣.[一]除貿易.波逸底迦。
若復苾芻與非親苾芻尼作衣者.波逸底迦。
若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者.除餘時.波逸底迦。餘時者.謂有恐怖畏難處.此是
時。
若復苾芻與苾芻尼期乘一船若沿波若泝流.除直渡.波逸底迦。
若復苾芻獨與一女人屏處坐者.波逸底迦。
若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者.波逸底迦。
若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食.除施主先有意.波逸底迦。
第四攝頌曰.
數食.一宿處. 受鉢.不爲餘. 足食.別.非時. 觸.不受.妙食。
若復苾芻展轉食者.除餘時.波逸底迦。餘時者.病時作時道行時施衣時.此是時。
注：
[一]藏本缺此句.
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若復苾芻於外道住處得經一宿一食.除病因緣.若過者.波逸底迦。
若復衆多苾芻往俗家中有淨信婆羅門居士殷勤請與餅麨飯苾芻須者應兩三鉢
受.若過受者.波逸底迦。旣受得已還至住處若有苾芻應共分食.此是[一]時。
若復苾芻足食竟不作餘食法更食者.波逸底迦。
若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘食法勸令更食.告言具夀當噉此食.以此因緣欲
使他犯生憂惱者.波逸底迦。
若復苾芻別衆食者.除餘時.波逸底迦。餘時者.病時作時道行時船行時大衆食時沙
門施食時.此是時。
若復苾芻非時食者.波逸底迦。
若復苾芻食曾經觸食者.波逸底迦。
若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者.除水及齒木.波逸底迦。
如世尊說上妙飲食乳酪生酥魚及肉.若苾芻無病爲己詣他家乞取食者.波逸底迦。
注：
[一]藏本云作法.與前云除餘時之時異.後文同.
********************
第五攝頌曰.
蟲水.二食舍. 無服.往觀軍. 兩夜.覿遊兵. 打.擬.覆麤罪。
若復苾芻知水有蟲受用者.波逸底迦。
若復苾芻知[一]有食家強安坐者.波逸底迦。
若復苾芻知有食家在屏處強立者.波逸底迦。
若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者.波逸底迦。
若復苾芻往觀整裝軍者.波逸底迦。
若復苾芻有因緣往軍中應齊二夜.若過宿者.波逸底迦。
若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍見先旗兵及看布陣散兵者.波逸底迦。
若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者.波逸底迦。
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者.波逸底迦。
注：
[一]藏本云.欲行不淨者家中.次戒同.
********************
若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者.波逸底迦。
第六攝頌曰.
伴惱.觸火.欲. 同眠.法非障. 未捨.求寂染. 收.寶.極炎時。
若復苾芻語餘苾芻作如是語具夀共汝詣俗家當與汝美好飲食令得飽滿.彼苾芻
至俗家竟不與食.語言具夀汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂.作是語時欲
令生惱者.波逸底迦。
若復苾芻無病爲身若自然火若教他然者.波逸底迦。
若復苾芻與他欲已.後便悔言還我欲來不與汝者.波逸底迦。
若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者.波逸底迦。
若復苾芻作如是語我知佛[一]所說法欲是障礙者習行之時非是障礙.諸苾芻應語彼
苾芻言汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝莫謗世尊謗
世尊者不善.世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說爲障礙汝可棄捨如是惡見.
注：
[一]藏本云.雖說是障礙法實非障礙.缺此欲字.次同.
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諸苾芻如是諫時捨者善.若不捨者應可再三殷勤正諫隨教應詰令捨是事.捨者善.
若不捨者.波逸底迦。
若復苾芻知如是語人未爲隨法不捨惡見共爲言說共住受用同室而宿者.波逸底
迦。
若復苾芻見有求寂作如是語我知佛所說法欲是障礙法者習行之時非是障礙.諸
苾芻應語彼求寂言汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法者習行之時非是障礙.汝
莫謗世尊謗世尊者不善.世尊不作是語世尊以無量門於諸欲法說爲障礙.汝可棄
捨如是惡見.諸苾芻語彼求寂時捨此事者善.若不捨者乃至二三隨正應諫隨正應
教令捨是事.捨者善.若不捨者.諸苾芻應語彼求寂言汝從今已去不應說言如來應
正等覺是我大師若有尊宿及同梵行者不應隨行.如餘求寂得苾芻二夜同宿汝今
無是事.汝愚癡人可速滅去.若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益同室宿者.波逸底迦。
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若復苾芻得新衣當作三種染壞色若青若泥若赤隨一而壞.若不作三種壞色而受
用者.波逸底迦。
若復苾芻寶及寶類若自捉教人捉.除在寺內及白衣舍.波逸底迦。若在寺內及白衣
舍見寶及寶類應作是念然後當取.若有認者我當與之.此是時。
若復苾芻半月應洗浴.故違而浴者.除餘時.波逸底迦。餘時者.熱時病時作時行時雨
時風時風雨時.此是時。
第七攝頌曰.
殺傍生.故惱. 擊[一]攊.水.同眠. 怖.藏資.[二]寄衣. 無根.女同路。
若復苾芻故斷傍生命者.波逸底迦。
若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不樂以此爲緣者.波逸底迦。
若復苾芻以指擊攊他者.波逸底迦。
若復苾芻水中戲者.波逸底迦。
注：
[一]原刻作歷.今依麗刻改.次同.
[二]原刻作索.今依麗刻改.
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若復苾芻共女人同室宿者.波逸底迦。
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻下至戲笑者.波逸底迦。
若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣鉢及餘資具若教人藏.除餘緣
故.波逸底迦。
若復苾芻受他寄衣後時不問主輒自著用者.波逸底迦。
若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者.波逸底迦。
若復苾芻共女人同道行更無男子乃至一村閒者.波逸底迦。
第八攝頌曰.
賊徒.年未滿. 掘地.請.違教. 竊聽.默然去. 不敬.酒.非時。
若復苾芻與賊商旅共同道行乃至一村閒者.波逸底迦。
若復苾芻知年未滿二十與受近圓成苾芻性者.波逸底迦。此非近圓.諸苾芻得罪。
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若復苾芻自手掘地若教人掘者.波逸底迦。
若復苾芻有四月請須時應受若過受者.除餘時.波逸底迦。餘時者.謂別請更請殷勤
請常請.此是時。
若復苾芻聞諸苾芻作如是語具夀仁今當習如是學處.彼作是語我實不能用汝愚
癡不分明不善解者所說之言受行學處.我若見餘善閑三藏當隨彼言而受行者.波
逸底迦。若苾芻實欲求解者當問三藏.此是時。
若復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住默然往彼聽其所說.作如是念我
欲聽已當令鬬亂以此爲緣者.波逸底迦。
若復苾芻知衆如法評論事時默然從座起去有苾芻不囑授者.除餘緣故.波逸底迦。
若復苾芻不恭敬者.波逸底迦。
若復苾芻飲諸酒者.波逸底迦。
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若復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻.除餘緣故.波逸底迦。
第九攝頌曰.
食.明相.今知. 針筩.牀脚量. 貯華.幷坐具. 瘡.雨.大師衣。
若復苾芻受食家請食前食後行詣餘家不囑授者.波逸底迦。
若復苾芻明相未出刹帝利灌頂王未藏寶及寶類若入過宮門閫者.除餘緣故.波逸
底迦。
若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具夀我今始知是法戒經中說.諸苾芻知是
苾芻若二若三同作長淨況復過此.應語彼言具夀非不知故得免其罪汝所犯罪應
如法說悔.當勸喻言具夀此法希奇難可逢遇汝說戒時不恭敬不住心不殷重不作
意不一想不攝耳不策念而聽法者.波逸底迦。
若復苾芻用骨牙角作針筩成者應打碎.波逸底迦。
若復苾芻作大小牀足應高佛八指.除入梐木.若有過者[一]應截去.波逸底迦。
注：
[一]藏本連下云.截已波逸底迦.次均同.
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若復苾芻以木綿等貯僧牀座者應撤去.波逸底迦。
若復苾芻作尼師但那當應量作.是中量者[一]長佛二張手廣一張手半.長中更增一張
手.若過作者應截去.波逸底迦。
若復苾芻作覆瘡衣當應量作.是中量者長佛四張手廣二張手.若過作者應截去.波
逸底迦。
若復苾芻作雨浴衣當應量作.是中量者長佛六張手廣二張手半.若過作者應截去.
波逸底迦。
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者.波逸底迦。是中佛衣量者.長佛十張手廣六張手.
此是佛衣量。
諸大德.我已說九十波逸底迦法.今問諸大德.是中清淨不.〈如是三說〉諸大德.是中清淨.
默然故.我今如是持。
攝頌曰.
注：
[一]藏本此處有缺文.量數不明.
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非親尼自受. 舍中處分食. 不請向學家. 受食於寺外。
諸大德.此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經中說。
若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食食.是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所
各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。
若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食.諸苾芻應語
是苾芻尼言姊妹且止少時待諸苾芻食竟.若無一人作是語者是諸苾芻應還村外
住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。
若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨苾芻先不受請便詣彼家自手受食食.是苾芻
應還村外住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名
對說法。
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無觀察險難之人於住處外受食食者.是苾芻應還
住處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔.是名對說法。
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諸大德.我已說四波羅底提舍尼法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清
淨.默然故.我今如是持。
總攝頌曰.
[一]衣.食.形齊整. 俗舍善容儀. 護鉢.除病人. 草.水.過人樹。
諸大德.是衆學法半月半月戒經中說。
[二]齊整著裙.應當學。
不太高.不太下.不象鼻.不蛇頭.不多羅葉.不豆團形著裙.應當學。
齊整披三衣.應當學。
[三]不太高.不太下.好正披.好正覆.少語言.不高視入白衣舍.應當學。
不覆頭.不偏抄衣.不雙抄衣.不扠腰.不拊肩入白衣舍.應當學。
不蹲行.不足指行.不跳行.不仄足行.不努身行入白衣舍.應當學.
不搖身.不掉臂.不搖頭.不肩排.不連手入白衣舍.應當學。
注：
[一]藏本此段有二攝頌云.內衣凡七種.法衣又三種.正披等五種.覆頭等五種.跳行等五種.及身等五種.坐等有九種.及受食等八.
[二]藏本各戒次序不同.另附對照表於篇末備考.
[三]藏本此下二戒仍屬披衣類.
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在白衣舍未請坐不應坐.應當學。
在白衣舍不善觀察不應坐.應當學。
在白衣舍不放身坐.應當學。
在白衣舍不累足.不重內踝.不重外踝.不急斂足.不長舒足.[一]不露身.應當學。
[二]恭敬受食.應當學。
不得滿鉢受飯.更安羹菜令食流溢於鉢緣邊應留屈指用意受食.應當學。
行食未至不預伸鉢.應當學。
不安鉢在食上.應當學。
恭敬而食.應當學。
不極小摶.不極大摶.圓整而食.應當學。
若食未至不張口待.應當學。
不含食語.應當學。
注：
[一]勘藏本意云.不寬脚坐露密相.
[二] 藏本此段有一攝頌云.當善食等六.作聲等五種.散食等五種應有第四句云舐手等五種.原本缺.
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不得以飯覆羹菜不將羹菜覆飯更望多得.應當學。
不彈舌食.不[(口*甫)/寸][（口*隹）/木]食.不呵氣食.不吹氣食.不手散食.不毁呰食.不填頰食.不齧半食.不
舒舌食.不作窣堵波形食.應當學。
不舐手.不舐鉢.不振手.不振鉢.常看鉢食.應當學。
[一] 不輕慢心觀比座鉢中食.應當學。
不以污手捉淨水瓶.應當學。
在白衣舍不棄洗鉢水.除問主人.應當學。
不得以殘食置鉢水中.應當學。
地上無替不應安鉢.應當學。
不立洗鉢.應當學。
不於危險岸處置鉢.亦不[二]逆流酌水.應當學。
人坐己立不爲說法.除病.應當學。
注：
[一]藏本此段有二攝頌云.觀等有四種.鉢等又十種.立等凡有五.覆頭等五種.有作頂髻者.乘象等各五.手持杖等六.病等凡四種.
[二]原刻作迸.今依麗刻改.
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人臥己坐不爲說法.除病.應當學。
人在高座己在下座不爲說法.除病.應當學。
人在前行己在後行不爲說法.除病.應當學。
人在道己在非道不爲說法.除病.應當學。
不爲覆頭者.不爲偏抄衣.不爲雙抄衣.不爲扠腰者.不爲拊肩者說法.除病.應當學。
不爲乘象者.不爲乘馬.不爲乘轝.不爲乘車者說法.除病.應當學。
不爲著屐靴鞋.及履屨者說法.除病.應當學。
不爲戴帽.著冠.及作佛頂髻者.不爲纏頭.不爲冠華者說法.除病.應當學。
不爲持蓋者說法.除病.應當學。
不立大小便.除病.應當學。
不得青草上棄大小便及洟唾.除病.應當學。
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不得水中大小便洟唾.除病.應當學。
不得上過人樹.除有難緣.應當學。
諸大德.我已說衆多學法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.
我今如是持。
攝頌曰.
現前.幷憶念. 不癡.與求罪. 多人語.自言. 草掩除衆諍。
諸大德.此七滅諍法半月半月戒經中說。
應與現前毗奈耶.當與現前毗奈耶。
應與憶念毗奈耶.當與憶念毗奈耶。
應與不癡毗奈耶.當與不癡毗奈耶。
[一]應與求罪自性毗奈耶.當與求罪自性毗奈耶。
應與多人語毗奈耶.當與多人語毗奈耶。
注：
[一]藏本此下二戒次序互倒.
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[一]應與自言毗奈耶.當與自言毗奈耶。
應與草掩毗奈耶.當與草掩毗奈耶。
若有諍事起.當以七法順大師教如法如律而除滅之。
諸大德.我已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.
我今如是持。
諸大德.我已說戒經序.已說四波羅市迦法.十三僧伽伐尸沙法.二不定法.三十泥薩
祇波逸底迦法.九十波逸底迦法.四波羅底提舍尼法.[二]衆學法.七滅諍法.此是如來應
正等覺戒經中所說所攝.若更有餘法之隨法與此相應者皆當修學。仁等共集歡喜
無諍一心一說如水乳合.應勤光顯大師聖教令安樂住.勿爲放逸應當修學。
忍是勤中上 能得涅槃處 出家惱他人 不名爲沙門。
[三]此是毗鉢尸如來等正覺說是戒經。
明眼避險途 能至安隱處 智者於生界 能遠離諸惡。
注：
[一]藏本此下二戒次序互倒.
[二]藏本標數云一百一十二.
[三]藏本此下頌文連接.不別標七佛.
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此是尸棄如來等正覺說是戒經。
不毁亦不害 善護於戒經 飲食知止足 受用下臥具.
勤修增上定 此是諸佛教。
此是毗舍浮如來等正覺說是戒經。
譬如蜂採華 不壞色與香 但取其味去 苾芻入聚然。
此是俱留孫如來等正覺說是戒經。
不違逆他人 不觀作不作 但自觀身行 若正若不正。
此是羯諾[一]迦如來等正覺說是戒經。
勿著於定心 勤修寂靜處 能救者無憂 常令念不失.
若人能惠施 福增怨自息 修善除衆惡 惑盡至涅槃。
此是迦葉波如來等正覺說是戒經。
一切惡莫作 一切善應修 徧調於自心 是則諸佛教.
注：
[一]原刻下衍牟尼二字.今依麗刻刪.
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護身爲善哉 能護語亦善 護意爲善哉 盡護最爲善
苾芻護一切 能解脫衆苦.
〈一〉善護於口言 亦善護於意 身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道。
此是釋迦如來等正覺說是戒經。
[二]毗鉢尸式棄 毗舍俱留孫 羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無上調御者.
七佛皆雄猛 能救護世間 具足大名稱 咸說此戒法.
諸佛及弟子 咸共尊敬戒 恭敬戒經故 獲得無上果。
汝當求出離 於佛教勤修 降伏生死軍 如象摧草舍.
於此法律中 常爲不放逸 能竭煩惱海 當盡苦邊際。
[三]所爲說戒經 和合作長淨 當共尊敬戒 如犛牛愛尾
注：
[一]藏本次下祗有一頌.
[二]同上.
[三]藏本次下廣爲三頌.
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我已說戒經 衆僧長淨竟 福利諸有情 皆共成佛道。
根本說一切有部戒經
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