北涼天竺三藏曇無讖奉詔譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言世尊若一切業不定得果一切衆生悉有佛性應當修集八聖道者.何
因緣故一切衆生悉不得是大般涅槃.世尊.若一切衆生有佛性者卽當定得阿耨多
羅三藐三菩提.何須修習八聖道耶.世尊如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨
病飲食若使不得.皆悉除差.一切衆生亦復如是.若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善
知識若聞說法修集聖道若不遇不聞不修集道.悉當得成阿耨多羅三藐三菩提.何
以故以佛性故.世尊譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊.四大河水不至大海.一
闡提等不至地獄.一切衆生亦復如是.無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提.何
以故以佛性故.世尊以是義故一切衆生不須修道.以佛性力故應得阿耨多羅三藐
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三菩提不以修集聖道力故.世尊若一闡提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多羅三藐
三菩提者應須修習.以因佛性定當得故非因修集然後得也.世尊譬如磁石去鐵雖
遠以其力故鐵則隨著.衆生佛性亦復如是.是故不須勤修習道。佛言善哉善哉善男
子.如恆河邊有七種人.若爲洗浴恐畏寇賊或爲採華則入河中.第一人者入水則沈.
何以故羸無勢力不習浮故.第二人者雖沒還出出已還沒.何以故身力大故則能還
出不習浮故出已還沒.第三人者沒已卽出出更不沒.何以故身重故沒力大故出先
習浮故出已卽住.第四人者入已便沒沒已還出出已卽住徧觀四方.何以故重故則
沈力大故還出習浮則住不知出處故觀四方.第五人者入已卽沈沈已便出出已卽
住住已觀方觀已卽去.何以故爲怖畏故.第六人者入已卽去淺處則住.何以故觀賊
近遠故.第七者旣至彼岸豋上大山.無復恐怖離諸怨賊受大快樂.善男子生死大河
亦復如是有七種人.畏煩惱賊故發意欲度生死大河.出家剃髮身披法服.旣出家已
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親近惡友隨順其教聽受邪法.所謂衆生身者卽是五陰五陰者卽名五大.衆生若死
永斷五大.斷五大故何須修習善惡諸業.是故當知無有善惡及善惡報.如是則名一
闡提也.一闡提者名斷善根斷善根故沒生死河不能得出.何以故惡業重故無信力
故.如恆河邊第一人也.善男子一闡提輩有六因緣沒三惡道不能得出.何等爲六.一
者惡心熾盛故二者不見後世故三者樂習煩惱故四者遠離善根故五者惡業障隔
故六者親近惡知識故.復有五事沒三惡道.何等爲五.一者於比丘邊作非法故二者
比丘尼邊作非法故三者自在用僧鬘物故四者母邊作非法故五者於五部僧互生
是非故.復有五事沒三惡道.何等爲五.一者常說無善惡果故二者殺發菩提心衆生
故三者憙說法師過失故四者法說非法非法說法故五者爲求法過而聽受故.復有
三事沒三惡道.何等爲三.一謂如來無常永滅二謂正法無常遷變三謂僧寶可滅壞
故.是故常沒三惡道中.第二人者發意欲度生死大河.斷善根故沒不能出.所言出者
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親近善友則得信心.信心者.信施施果信善善果信惡惡果信生死苦無常敗壞.是名
爲信.以得信心修習淨戒.受持讀誦書寫解說常樂惠施善修智慧.以鈍根故復遇惡
友不能修習身戒心慧聽受邪法.或值惡時處惡國土斷諸善根.斷善根故常沒生死.
如恆河邊第二人也.第三人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒.親近善友得
名爲出.信於如來是一切智常恆無變爲衆生故說無上道一切衆生悉有佛性如來
非滅法僧亦爾無有滅壞一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提要當
遠離然後乃得.以信心故修習淨戒.修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經爲諸衆
生廣宣流布.樂於惠施修習智慧.以利根故堅住信慧心無退轉.如恆河邊第三人也.
第四人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名爲出得
信心故受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利
根故堅住信慧心無退轉.徧觀四方.觀四方者四沙門果.如恆河邊第四人也.第五人
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者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得信心是名爲出以信心故
受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅
住信慧心無退轉.無退轉已卽便前進.前進者謂辟支佛.雖能自度不及衆生是名爲
去.如恆河邊第五人也.第六人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友
獲得信心得信心故名之爲出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生故廣
宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉已卽復前進.遂到
淺處.到淺處已卽住不去.住不去者所謂菩薩.爲欲度脫諸衆生故住觀煩惱.如恆河
邊第六人也.第七人者發意欲度生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信心
得信心已是名爲出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生故廣宣流布樂
於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉已卽便前進.旣前進已得到
彼岸登渉高山.離諸恐怖多受安樂.善男子彼岸山者喻於如來.受安樂者喻佛常住.
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大高山者喻大涅槃。善男子是恆河邊如是諸人悉具手足而不能度.一切衆生亦復
如是.實有佛寶法寶僧寶如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃.而諸衆生悉不能
得.此非我咎亦非聖道衆生等過.當知悉是煩惱過惡.以是義故一切衆生不得涅槃.
善男子譬如良醫知病說藥.病者不服非醫咎也.善男子如有施主以其所有施一切
人.有不受者非施主咎.善男子譬如日出幽冥皆明.盲瞽之人不見道路.非日過也.善
男子如恆河水能除渴乏.渴者不飲非水咎也.善男子譬如大地普生果實平等無二.
農夫不種非地過也.善男子如來普爲一切衆生廣開分別十二部經.衆生不受非如
來咎.善男子若修道者卽得阿耨多羅三藐三菩提。善男子汝言衆生悉有佛性得阿
耨多羅三藐三菩提如磁石者.善哉善哉以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩
提.若言不須修聖道者是義不然.善男子譬如有人行於曠野渴乏遇井.其井幽深雖
不見水當知必有.是人方便求覓罐綆汲取則見.佛性亦爾.一切衆生雖復有之要須
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修習無漏聖道然後得見.善男子如有胡麻則得見油.離諸方便則不得見.甘蔗亦爾.
善男子如三十三天北鬱單越雖是有法若無善業神通道力則不能見.地中草根及
地下水以地覆故衆生不見.佛性亦爾不修聖道故不得見。善男子如汝所說世有病
人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食及以不遇悉得差者.善男子我爲六住諸菩薩等說
如是義.善男子譬如虚空於諸衆生非內非外.非內外故亦無罣礙.衆生佛性亦復如
是.善男子譬如有人財在異方雖不現前隨意受用.有人問之則言我許.何以故以定
有故.衆生佛性亦復如是非此非彼.以定得故言一切有.善男子譬如衆生造作諸業
若善若惡非內非外.如是業性非有非無.亦復非是本無今有.非無因出.非此作此受
此作彼受彼作彼受無作無受.時節和合而得果報.衆生佛性亦復如是.亦復非是本
無今有.非內非外非有非無.非此非彼非餘處來非無因緣亦非一切衆生不見.有諸
菩薩時節因緣和合得見.時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道於諸衆生得平等
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心爾時得見.不名爲作。善男子汝言如磁石者是義不然.何以故石不吸鐵.所以者何
無心業故.善男子異法有故異法出生異法無故異法滅壞.無有作者無有壞者.善男
子猶如猛火不能焚薪.火出薪壞名爲焚薪.善男子譬如葵藿隨日而轉.而是葵藿亦
無敬心無識無業.異法性故而自回轉.善男子如芭蕉樹因雷增長.是樹無耳無心意
識.異法有故異法增長異法無故異法滅壞.善男子如阿叔迦樹女人摩觸華爲之出.
是樹無心亦無覺觸.異法有故異法出生異法無故異法滅壞.善男子如橘得屍果則
滋多.而是橘樹無心無觸.異法有故異法滋多異法無故異法滅壞.善男子如安石留
塼骨糞故果實繁茂.安石留樹亦無心觸.異法有故異法出生異法無故異法滅壞.善
男子磁石吸鐵亦復如是.異法有故異法出生異法無故異法滅壞.衆生佛性亦復如
是.不能吸得阿耨多羅三藐三菩提.善男子無明不能吸取諸行行亦不能吸取識也.
亦得名爲無明緣行行緣於識.有佛無佛法界常住.善男子若言佛性住衆生中者.善
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男子常法無住若有住處卽是無常.善男子如十二因緣無定住處.若有住處十二因
緣不得名常.如來法身亦無住處.法界法入法陰虚空悉無住處.佛性亦爾都無住處.
善男子譬如四大力雖均等有堅有熱有溼有動有重有輕有赤有白有黃有黑.而是
四大亦無有業.異法界故各不相似.佛性亦爾異法界故時至則現.善男子一切衆生
不退佛性故名之爲有.阿毗跋致故以當有故決定得故定當見故.是故名爲一切衆
生悉有佛性。善男子譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者爾時大臣受王敕已多
集衆盲以象示之.時彼衆盲各以手觸.大臣卽還而白王言臣已示竟.爾時大王卽喚
衆盲各各問言汝見象耶.衆盲各言我已得見.王言象爲何類.其觸牙者卽言象形如
蘆菔根.其觸耳者言象如箕.其觸頭者言象如石.其觸鼻者言象如杵.其觸脚者言象
如木臼.其觸脊者言象如牀.其觸腹者言象如罋.其觸尾者言象如繩.善男子如彼衆
盲不說象體亦非不說.若是衆相悉非象者離是之外更無別象.善男子王喻如來正
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徧知也.臣喻方等大涅槃經.象喻佛性.盲喻一切無明衆生.是諸衆生聞佛說已或作
是言色是佛性.何以故是色雖滅次第相續是故獲得無上如來三十二相.如來色常.
如來色者常不斷故是故說色名爲佛性.譬如真金質雖遷變色常不異.或時作玔作
[金*毘]作槃然其黃色初無改易.衆生佛性亦復如是質雖無常而色是常.以是故說色爲
佛性.或有說言受是佛性.何以故受因緣故獲得如來真實之樂.如來受者謂畢竟受
第一義受.衆生受性雖復無常然其次第相續不斷是故獲得如來常受.譬如有人姓
憍尸迦人雖無常而姓是常經千萬世無有改易.衆生佛性亦復如是.以是故說受爲
佛性.又有說言想是佛性.何以故想因緣故獲得如來真實之想.如來想者名無想想.
無想想者非衆生想非男女想亦非色受想行識想非想斷想.衆生之想雖復無常以
想次第相續不斷故得如來常恆之想.善男子譬如衆生十二因緣衆生雖滅而因緣
常.衆生佛性亦復如是.以是故說想爲佛性.又有說言行爲佛性.何以故行名夀命.夀
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因緣故獲得如來常住夀命.衆生夀命雖復無常而夀次第相續不斷故得如來真實
常夀.善男子譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變.衆生佛性亦復
如是.以是故說行爲佛性.又有說言識爲佛性.識因緣故獲得如來平等之心.衆生意
識雖復無常而識次第相續不斷故得如來真實常心.如火熱性火雖無常熱非無常.
衆生佛性亦復如是.以是故說識爲佛性.又有說言離陰有我我是佛性.何以故我因
緣故獲得如來八自在我.有諸外道說言去來見聞悲喜語說爲我.如是我相雖復無
常而如來我真實是常.善男子如陰入界雖復無常而名是常.衆生佛性亦復如是.善
男子如彼盲人各各說象雖不得實非不說象.說佛性者亦復如是非卽六法不離六
法.善男子是故我說衆生佛性非色不離色乃至非我不離我.善男子有諸外道雖說
有我而實無我.衆生我者卽是五陰離陰之外更無別我.善男子譬如莖葉鬚臺合爲
蓮華離是之外更無別華.衆生我者亦復如是.善男子譬如牆壁草木和合名之爲舍
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離是之外更無別舍.如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹鬱曇鉢樹和合爲林離是之外
更無別林.譬如車兵象馬步兵和合爲軍離是之外更無別軍.譬如五色雜線和合名
之爲綺離是之外更無別綺.如四姓和合名爲大衆離是之外更無別衆.衆生我者亦
復如是離五陰外更無別我。善男子如來常住則名爲我.如來法身無邊無礙不生不
滅得八自在是名爲我.衆生真實無如是我及以我所但以必定當得畢竟第一義空
故名佛性.善男子大慈大悲名爲佛性.何以故大慈大悲常隨菩薩如影隨形.一切衆
生必定當得大慈大悲是故說言一切衆生悉有佛性.大慈大悲者名爲佛性.佛性者
名爲如來.大喜大捨名爲佛性.何以故菩薩摩訶薩若不能捨二十五有則不能得阿
耨多羅三藐三菩提.以諸衆生必當得故是故說言一切衆生悉有佛性.大喜大捨者
卽是佛性佛性者卽是如來.佛性者名大信心.何以故以信心故菩薩摩訶薩則能具
足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜.一切衆生必定當得大信心故是故說言一切衆生悉
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有佛性.大信心者卽是佛性佛性者卽是如來.佛性者名一子地.何以故以一子地因
緣故菩薩則於一切衆生得平等心.一切衆生必定當得一子地故是故說言一切衆
生悉有佛性.一子地者卽是佛性佛性者卽是如來.佛性者名第四力.何以故以第四
力因緣故菩薩則能教化衆生.一切衆生必定當得第四力故是故說言一切衆生悉
有佛性.第四力者卽是佛性佛性者卽是如來.佛性者名十二因緣.何以故以因緣故
如來常住.一切衆生定有如是十二因緣是故說言一切衆生悉有佛性.十二因緣卽
是佛性佛性者卽是如來.佛性者名四無礙智.以四無礙因緣故說字義無礙.字義無
礙故能化衆生.四無礙者卽是佛性佛性者卽是如來.佛性者名頂三昧.以修如是頂
三昧故則能總攝一切佛法.是故說言頂三昧者名爲佛性.十住菩薩修是三昧未得
具足雖見佛性而不明了.一切衆生必定得故是故說言一切衆生悉有佛性.善男子
如上所說種種諸法一切衆生定當得故是故說言一切衆生悉有佛性。善男子我若
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說色是佛性者衆生聞已則生邪倒.以邪倒故命終則生阿鼻地獄.如來說法爲斷地
獄是故不說色是佛性.乃至說識亦復如是。善男子若諸衆生了佛性者則不須修道.
十住菩薩修八聖道少見佛性況不修者而得見也.善男子如文殊師利諸菩薩等已
無量世修習聖道了知佛性.云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸衆生欲得了了知佛
性者.應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是涅槃經.見有受持乃至讚
歎如是經者應當以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之兼復讚歎禮拜問訊.
善男子若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根然後乃得聞是
經名.善男子佛性不可思議.佛法僧寶亦不可思議.一切衆生悉有佛性而不能知是
亦不可思議.如來常樂我淨之法亦不可思議.一切衆生能信如是大涅槃經亦不可
思議。師子吼菩薩言世尊.如佛所說一切衆生能信如是大涅槃經不可思議者.世尊
是大衆中有八萬五千億人於是經中不生信心.是故有能信是經者名不可思議。善
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男子如是諸人於未來世亦當定得信是經典.見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。師
子吼言世尊云何不退菩薩自知決定有不退心。佛言善男子.菩薩摩訶薩當以苦行
自試其心.日食一胡麻經一七日.粳米綠豆麻子粟糜及以白豆亦復如是各一七日.
食一麻時作是思惟如是苦行都無利益.無利益事尚能爲之況有利益而當不作.於
無利益心能堪忍不退不轉.是故定得阿耨多羅三藐三菩提.如是等日修苦行時.一
切皮肉消瘦皺滅如斷生瓠置之日中.其目卻陷如井底星.肉盡肋出如朽草屋.脊骨
連現如重線塼.所坐之處如馬蹄迹.欲坐則伏欲起則偃.雖受如是無利益苦然不退
於菩提之心.復次善男子菩薩摩訶薩爲破衆苦施安樂故.乃至能捨內外財物及其
身命如棄芻草.若能不惜是身命者如是菩薩自知必定有不退心我定當得阿耨多
羅三藐三菩提.復次菩薩爲法因緣剜身爲燈疊纏皮肉酥油灌之燒以爲炷.菩薩爾
時受是大苦.自呵其心而作是言如是苦者於地獄苦百千萬分未是一分.汝於無量
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百千劫中受大苦惱都無利益.汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救苦衆生.菩
薩摩訶薩作是觀時身不覺苦.其心不退不動不轉.菩薩爾時應深自知我定當得阿
耨多羅三藐三菩提.善男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者.爲法因緣能以頭目髓腦
手足血肉施人.以釘釘身投巖赴火.菩薩爾時雖受如是無量衆苦.若心不退不動不
轉.菩薩當知我今定有不退之心當得阿耨多羅三藐三菩提.善男子菩薩摩訶薩爲
破一切衆生苦惱.願作麤大畜生之身以身血肉施於衆生.衆生取時復生憐愍.菩薩
爾時閉氣不喘示作死相令彼取者不生殺害疑網之想.菩薩雖受畜生之身終不造
作畜生之業.何以故善男子菩薩旣得不退心已終不造作三惡道業.菩薩摩訶薩若
未來世有微塵等惡業果報不定受者以大願力爲衆生故而悉受之.譬如病人爲鬼
所著藏隱身中.以呪術力故卽時相現或語或喜或瞋或罵或啼或哭.菩薩摩訶薩未
來之世三惡道業亦復如是.菩薩摩訶薩受羆身時常爲衆生演說正法.或受迦賓闍
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羅鳥身.爲諸衆生說正法故受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊獮猴白鴿金翅鳥龍蛇之
身.受如是等畜生身時終不造作畜生惡業.常爲其餘畜生衆生演說正法令彼聞法
速得轉離畜生身故.菩薩爾時雖受畜身不作惡業當知必定有不退心.菩薩摩訶薩
於饑饉世見餓衆生作龜魚身無量由延.復作是願願諸衆生取我肉時隨取隨生因
食我肉離飢渴苦一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心.菩薩發願若有因我離飢渴者
未來之世速得遠離二十五有飢渴之患.菩薩摩訶薩受如是苦心不退者當知必定
得阿耨多羅三藐三菩提.復次菩薩於疾疫世見病苦者.作是思惟.如藥樹王.若有病
者取根取莖取枝取葉取華取果取皮取膚悉得愈病.願我此身亦復如是.若有病者
聞聲觸身服食血肉乃至骨髓病悉除愈.願諸衆生食我肉時不生惡心如食子肉.我
治病已常爲說法願彼信受思惟轉教.復次善男子菩薩具足煩惱雖受身苦其心不
退不動不轉.當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提.復次善男子若有衆生爲
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鬼所病.菩薩見已卽作是言.願作鬼身大身健身多眷屬身.使彼聞見病得除愈.菩薩
摩訶薩爲衆生故勤修苦行雖有煩惱不汙其心.復次善男子菩薩摩訶薩雖復修行
六波羅蜜亦不求於六波羅蜜果.修行無上六波羅蜜時作是願言.我今以此六波羅
蜜施一切衆生.一一衆生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提.我亦自爲六波
羅蜜勤修苦行受諸苦惱.當受苦時願我不退菩提之心.善男子菩薩摩訶薩作是相
時是名不退菩提之相。復次善男子菩薩摩訶薩不可思議.何以故菩薩摩訶薩深知
生死多諸罪過.觀大涅槃有大功德.爲諸衆生處在生死受種種苦心無退轉.是名菩
薩不可思議.復次善男子菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍.實不受恩而常施恩.雖施
於恩而不求報.是故復名不可思議.復次善男子或有衆生爲自利益修諸苦行.菩薩
摩訶薩爲利他故修行苦行是名自利.是故復名不可思議.復次菩薩具足煩惱.爲壞
怨親所受諸苦修平等心.是故復名不可思議.復次菩薩若見諸惡不善衆生若呵責
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若輭語若驅擯若捨之.有惡性者現爲輭語.有憍慢者現爲大慢.而其內心實無憍慢.
是名菩薩方便不可思議.復次菩薩具足煩惱.少財物時而求者多心不迮小.是名菩
薩不可思議.復次菩薩於佛出時知佛功德.爲衆生故於無佛處受邊地身.如盲如聾
如跛如躃.是名菩薩不可思議.復次菩薩深知衆生所有罪過.爲度脫故常與共行.雖
隨其意罪垢不汙.是故復名不可思議.復次菩薩了了知見無衆生相無煩惱汙無修
集道.離煩惱者雖爲菩提無菩提行亦無成就菩提行者.無有受苦及破苦者而亦能
爲衆生壞苦行菩提行.是故復名不可思議.復次菩薩受後邊身處兜率天.是亦名爲
不可思議.何以故兜率陀天欲界中勝.在下天者其心放逸在上天者諸根闇鈍.是故
名勝.修施修戒得上下身.修施戒定得兜率身.一切菩薩毁呰諸有破壞諸有終不造
作兜率天業受彼天身.何以故菩薩若處其餘諸有亦能教化成就衆生實無欲心而
生欲界.是故復名不可思議.菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝.一者命二者色三者名.
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菩薩摩訶薩實不求於命色名稱雖無求心而所得勝.菩薩摩訶薩深樂涅槃然有因
緣亦勝.是故復名不可思議.菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天.而諸天等於菩薩所終
不生於瞋心妬心憍慢之心常生喜心.菩薩於天亦不憍慢.是故復名不可思議.菩薩
摩訶薩不造命業而於彼天畢竟夀命是名命勝.亦無色業而妙色身光明徧滿是名
色勝.菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯爲法事是故名稱充滿十方是名名勝.是故
復名不可思議.菩薩摩訶薩下兜率天是時大地六種震動.是故復名不可思議.何以
故菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩.以口風氣故令地動復有菩薩
人中象王.人中象王名爲龍王.龍王初入胎時有諸龍王在此地下或怖或覺.是故大
地六種震動.是故復名不可思議.菩薩摩訶薩知入胎時住時出時.知父知母不淨不
汙如帝釋髻青色寶珠.是故復名不可思議。善男子大涅槃經亦復如是不可思議.善
男子.譬如大海有八不思議.何等爲八.一者漸漸轉深二者深難得底三者同一鹹味
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四者潮不過限五者有種種寶藏六者大身衆生在中居住七者不宿死屍八者一切
萬流大雨投之不增不減.善男子漸漸轉深有三事.何等爲三.一者衆生福力二者順
風而行三者河水入故.乃至不增不減亦各有三.是大涅槃微妙經典亦復如是有八
不思議.一者漸漸深.所謂優婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒.須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果.是大涅槃經說如是等法
是名漸漸深.是故此經名漸漸深.二者深難得底.如來世尊不生不滅不得阿耨多羅
三藐三菩提不轉法輪不食不受不行惠施是故名爲常樂我淨.一切衆生悉有佛性.
佛性非色不離於色非受想行識乃至不離於識是常可見了因非作因.須陀洹乃至
辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提亦無煩惱亦無住處雖無煩惱不名爲常.是故名
深.復有甚深.於是經中或時說我或說無我或時說常或說無常或時說淨或說不淨
或時說樂或時說苦.或時說空或說不空或說一切有或說一切無.或說三乘或說一
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乘.或說五陰卽是佛性.金剛三昧及以中道首棱嚴三昧十二因緣第一義空慈悲平
等於諸衆生頂智信心知諸根力一切法中無[一]罣礙智.雖有佛性不說決定.是故名深.
三者一味.一切衆生同有佛性皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露一切當得常
樂我淨.是名一味.四者潮不過限.如是經中制諸比丘不得受畜八不淨物.若我弟子
有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典.寧失身命終不犯之.是名潮不過
限.五者有種種寶藏.是經卽是無量寶藏.所言寶者.謂四念處四正勤四如意分五根
五力七覺分八聖道分嬰兒行聖行梵行天行諸善方便衆生佛性菩薩功德如來功
德聲聞功德緣覺功德六波羅蜜無量三昧無量智慧.是名寶藏.六者大身衆生所居
住處.大衆生者謂佛菩薩.大智慧故名大衆生.大身故大心故大莊麗故大調伏故大
方便故大說法故大勢力故大徒衆故大神通故大慈悲故常不變故一切衆生無罣
礙故容受一切諸衆生故.是名大身衆生所居之處.七者不宿死屍.死屍者謂一闡提.
注：
[一]原刻作畫．今依麗刻改．次同．
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犯四重禁五無閒罪.誹謗方等非法說法法說非法.受畜八種不淨之物.佛物僧物隨
意而用.或於比丘比丘尼所作非法事.是名死屍.是涅槃經離如是等是故名爲不宿
死屍.八者不增不減.無邊際故無始終故非色故非作故常住故不生滅故一切衆生
悉平等故一切性同一性故.是名無增減.是故此經如彼大海有八不思[一]議。師子吼言
世尊.若言如來不生不滅名爲深者.一切衆生有四種生卵生胎生溼生化生.是四種
生人中具有.如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半闍羅
長者母各五百子同於卵生.當知人中則有卵生.溼生者.如佛所說我於往昔作菩薩
時作頂生王及手生王.如今所說菴羅樹女迦不多樹女.當知人中則有溼生.劫初之
時一切衆生皆悉化生.如來世尊得八自在.何因緣故不化生也。佛言善男子.一切衆
生四生所生.得聖法已不得如本卵生溼生.善男子劫初衆生皆悉化生.當爾之時佛
不出世.善男子若有衆生遇病苦時須醫須藥.劫初之時衆生化生雖有煩惱其病未
注：
[一]原刻於此分卷．今依文義改．
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發.是故如來不出其世.劫初衆生身心非器是故如來不出其世.善男子如來世尊所
有事業勝諸衆生.所謂種[一]姓眷屬父母.以殊勝故凡所說法人皆信受.是故如來不受
化生.善男子一切衆生父作子業子作父業.如來世尊若受化身則無父母.若無父母
云何能令一切衆生作諸善業.是故如來不受化身.善男子佛正法中有二種護.一者
內二者外.內護者所謂禁戒.外護者族親眷屬.若佛如來受化身者則無外護.是故如
來不受化身.善男子有人恃姓而生憍慢.如來爲破如是慢故生在貴姓.不受化身.善
男子如來世尊有真父母.父名淨飯母名摩耶.而諸衆生猶言是幻.云何當受化生之
身.若受化身云何得有碎身舍利.如來爲益衆生福德故碎其身而令供養.是故如來
不受化身.一切諸佛悉無化生.云何獨令我受化身。爾時師子吼菩薩合掌長跪右膝
著地以偈讚佛.
如來無量功德聚 我今不能廣宣說 今爲衆生演一分 唯願哀愍聽我說.
注：
[一]原刻作性．今依麗刻改．
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衆生無明闇中行 具受無邊百種苦 世尊能令遠離之 是故世稱爲大悲.
衆生往返生死繩 放逸迷荒無安樂 如來能施衆安樂 是故永斷生死繩.
佛能施衆安樂故 自於己樂不貪樂 爲諸衆生修苦行 是故世閒興供養.
見他受苦身戰動 處在地獄不覺痛 爲諸衆生受大苦 是故無勝無有量.
如來爲衆修苦行 成就具足滿六度 心處邪風不傾動 是故能勝世大士.
衆生常欲得安樂 而不知修安樂因 如來能教令修習 猶如慈父愛一子.
佛見衆生煩惱患 心苦如母念病子 常思離病諸方便 是故此身繫屬他.
一切衆生行諸苦 其心顛倒以爲樂 如來演說真苦樂 是故稱號爲大悲.
世閒皆處無明殼 無有智觜能破之 如來智觜能啄壞 是故名爲最大子.
不爲三世所攝持 無有名字及假號 覺知涅槃甚深義 是故稱佛爲大覺.
有河迴復沒衆生 無明所盲不知出 如來自度能度彼 是故稱佛大船師.
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能知一切諸因果 亦復通達盡滅道 常施衆生病苦藥 是故世稱大醫王.
外道邪見說苦行 因是能得無上樂 如來演說真樂行 能令衆生受快樂.
如來世尊破邪道 開示衆生正真路 行是道者得安樂 是故稱佛爲導師.
非自非他之所作 亦非共作無因作 如來所說苦受事 勝於一切諸外道.
成就具足戒定慧 亦以此法教衆生 以法施時無妬恡 是故稱佛無緣悲.
無所造作無因緣 獲得無因無果報 是故一切諸智者 稱說如來不求報.
常共世間放逸行 而身不爲放逸汙 是故名爲不思議 世閒八法不能汙.
如來世尊無怨親 是故其心常平等 我師子吼讚大悲 能吼無量師子吼。
大般涅槃經卷第三十二
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