護法等菩薩造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
又契經說一切有情皆依食住.若無此識彼識食體不應有故。謂契經說食有四種。
一者段食.變壞爲相.謂欲界繫香味觸三於變壞時能爲食事.由此色處非段食攝.
以變壞時色無用故。二者觸食.觸境爲相.謂有漏觸纔取境時攝受喜等能爲食事.
此觸雖與諸識相應.屬六識者食義偏勝.觸麤顯境攝受喜樂及順益捨資養勝故。
三意思食.希望爲相.謂有漏思與欲俱轉希可愛境能爲食事.此思雖與諸識相應.
屬意識者食義偏勝.意識於境希望勝故。四者識食.執持爲相.謂有漏識由段觸思
勢力增長能爲食事.此識雖通諸識自體而第八識食義偏勝.一類相續執持勝故。
由是集論說此四食三藴五處十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷.故名爲食。
段食唯於欲界有用.觸意思食雖徧三界而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉
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非徧恆時能持身命.謂無心定熟眠悶絕無想天中有間斷故.設有心位隨所依緣
性界地等有轉易故.於持身命非徧非恆.諸有執無第八識者依何等食經作是言
一切有情皆依食住。非無心位過去未來識等爲食.彼非現常如空華等無體用故.
設有體用非現在攝如虚空等非食性故。亦不可說入定心等與無心位有情爲食.
住無心時彼已滅故.過去非食已極成故。又不可說無想定等不相應行卽爲彼食.
段等四食所不攝故.不相應法非實有故。有執滅定等猶有第六識於彼有情能爲
食事.彼執非理後當廣破。又彼應說生上二界無漏心時以何爲食.無漏識等破壞
有故於彼身命不可爲食.亦不可執無漏識中有有漏種能爲彼食.無漏識等猶如
涅槃不能執持有漏種故。復不可說上界有情身命相持卽互爲食.四食不攝彼身
命故.又無色無身命無能持故.衆同分等無實體故。由此定知異諸轉識有異熟識
一類恆徧執持身命令不壞斷.世尊依此故作是言一切有情皆依食住。唯依取藴
建立有情.佛無有漏非有情攝.說爲有情依食住者當知皆依示現而說。旣異熟識
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是勝食性.彼識卽是此第八識。又契經說住滅定者身語心行無不皆滅而夀不滅
亦不離煖根無變壞識不離身.若無此識住滅定者不離身識不應有故。謂眼等識
行相麤動於所緣境起必勞慮.厭患彼故暫求止息.漸次伏除至都盡位.依此位立
住滅定者.故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類恆徧執持夀等識在.依何而說
識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身.是則不應說心行滅.識與想等
起滅同故。夀煖諸根應亦如識便成大過.故應許識如夀煖等實不離身。又此位中
若全無識.應如瓦礫非有情數.豈得說爲住滅定者。又異熟識此位若無.誰能執持
諸根夀煖.無執持故皆應壞滅.猶如死屍便無夀等。旣爾後識必不還生.說不離身
彼何所屬.諸異熟識捨此身已離託餘身無重生故。又若此位無持種識後識無種
如何得生.過去未來不相應法非實有體已極成故.諸色等法離識皆無受熏[一]持種
亦已遮故.然滅定等無心位中如有心位定實有識具根夀煖有情攝故。由斯理趣
住滅定者決定有識實不離身。若謂此位有第六識名不離身.亦不應理.此定亦名
注：
[一]原刻作等．今依述記卷二十三及麗刻改．
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無心定故。若無五識名無心者.應一切定皆名無心.諸定皆無五識身故。意識攝在
六轉識中.如五識身滅定非有。或此位識行相所緣不可知故.如夀煖等非第六識。
若此位有行相所緣可知識者.應如餘位非此位攝.本爲止息行相所緣可了知識
入此定故。又若此位有第六識.彼心所法爲有爲無。若有心所.經不應言住此定者
心行皆滅.又不應名滅受想定。此定加行但厭受想故此定中唯受想滅.受想二法
資助心強諸心所中獨名心行.說心行滅何所相違。無想定中應唯想滅.但厭想故.
然汝不許.旣唯受想資助心強.此二滅時心亦應滅。如身行滅而身猶在.寧要責心
令同行滅。若爾語行尋伺滅時語應不滅.而非所許。然行於法有徧非徧.徧行滅時
法定隨滅.非徧行滅法或猶在。非徧行者謂入出息.見息滅時身猶在故。尋伺於語
是徧行攝.彼若滅時語定無故。受想於心亦徧行攝.許如思等大地法故。受想滅時
心定隨滅.如何可說彼滅心在。又許思等是大地法.滅受想時彼亦應滅。旣爾信等
此位亦無.非徧行滅餘可在故.如何可言有餘心所。旣許思等此位非無.受想應然.
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大地法故。又此定中若有思等亦應有觸.餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸
亦應有受.觸緣受故。旣許有受想亦應生.不相離故。如受緣愛非一切受皆能起愛.
故觸緣受非一切觸皆能生受.由斯所難其理不成。彼救不然.有差別故.謂佛自簡
唯無明觸所生諸受爲緣生愛.曾無有處簡觸生受.故若有觸必有受生.受與想俱
其理決定.或應如餘位受想亦不滅執此位中有思等故.許便違害心行滅言亦不
得成滅受想定。若無心所識亦應無.不見餘心離心所故.餘徧行滅法隨滅故.受等
應非大地法故.此識應非相應法故.許則應無所依緣等如色等法亦非心故.又契
經說意法爲緣生於意識三和合觸與觸俱起有受想思若此定中有意識者三和
合故必應有觸.觸旣定與受想思俱如何有識而無心所。若謂餘時三和有力成觸
生觸能起受等由此定前厭患心所故在定位三事無能不成生觸亦無受等.若爾
應名滅心所定.如何但說滅受想耶。若謂厭時唯厭受想此二滅故心所皆滅依前
所厭以立定名.旣爾此中心亦應滅.所厭俱故.如餘心所.不爾如何名無心定。又此
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定位意識是何。不應是染或無記性.諸善定中無此事故.餘染無記心必有心所故.
不應厭善起染等故.非求寂靜翻起散故。若謂是善.相應善故.應無貪等善根相應。
此心不應是自性善或勝義善.違自宗故.非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善
加行善根所引發故.理亦不然.違自宗故.如餘善心非等起故.善心無間起三性心.
如何善心由前等起。故心是善由相應力.旣爾必與善根相應.寧說此心獨無心所.
故無心所心亦應無。如是推徵眼等轉識於滅定位非不離身.故契經言不離身者
彼識卽是此第八識.入滅定時不爲止息此極寂靜執持識故。無想等位類此應知。
又契經說心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨.若無此識彼染淨心不應有故。
謂染淨法以心爲本.因心而生依心住故.心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種.
煩惱.業.果.種類別故。若無此識持煩惱種.界地往還無染心後諸煩惱起皆應無因.
餘法不能持彼種故.過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生.則無三乘學無學果.
諸已斷者皆應起故。若無此識持業果種.界地往還異類法後諸業果起亦應無因.
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餘種餘因前已遮故。若諸業果無因而生.入無餘依涅槃界已三界業果還復應生.
煩惱亦應無因生故。[一]又行緣識應不得成.轉識受熏前已遮故.結生染識非行感故.
應說名色行爲緣故.時分懸隔無緣義故.此不成故後亦不成。諸清淨法亦有三種.
世.出世道.斷果.別故。若無此識持世出世清淨道種.異類心後起彼淨法皆應無因.
所執餘因前已破故。若二淨道無因而生.入無餘依涅槃界已彼二淨道還復應生.
所依亦應無因生故。又出世道初不應生.無法持彼法爾種故.有漏類別非彼因故.
無因而生非[二]釋種故.初不生故後亦不生.是則應無三乘道果。[三]若無此識持煩惱種.
轉依斷果亦不得成.謂道起時現行煩惱及彼種子俱非有故.染淨二心不俱起故.
道相應心不持彼種自性相違如涅槃故.去來得等非實有故.餘法持種理不成故.
旣無所斷能斷亦無.依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者.則初道起
應成無學.後諸煩惱皆已無因永不生故。許有此識一切皆成.唯此能持染淨種故。
證此識有理趣無邊.恐厭繁文略述綱要。別有此識教理顯然.諸有智人應深信受。
注：
[一] 此段糅安慧釋．原釋理證別有藏識先以無藏識則流轉不成爲證．略云．離藏識卽無行緣識．無識卽無流轉．以次卽破行熏六識爲行緣識之說．
[二] 原刻作識．今依述記卷二十四及麗刻改．
[三] 此段糅安慧釋．原釋以無藏識則還滅不成爲證也．但不說斷果．
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[一]如是已說初能變相.第二能變其相云何。頌曰.
[二]次第二能變. [三]是識名末那. 依彼轉.緣彼. 思量爲[四]性相.
四煩惱常[五]俱 謂[六]我癡我見 [七]幷我慢我愛. 及餘觸等[八]俱.
有覆無記攝. [九]隨所生所繫. 阿羅漢（一〇）滅定 出世道無有。
論曰.（一一）次初異熟能變識後應辯思量能變識相。是識聖教別名末那.恆審思量勝餘識
故。此名何異第六意識。此持業釋如藏識名.識卽意故.彼依主釋如眼識等.識異意故。
然諸聖教恐此濫彼.故於第七但立意名。（一二）又標意名爲簡心識.積集了別劣餘識故.或
欲顯此與彼意識爲近所依故但名意。依彼轉者.（一三）顯此所依.彼謂卽前初能變識.聖說
此識依藏識故。有義此意以彼識種而爲所依.非彼現識.此無間斷不假現識爲俱有
依方得生故。有義此意以彼識種及彼現識俱爲所依.雖無間斷而有轉易.名轉識故.
必假現識爲俱有依方得生故。（一四）轉謂流轉.顯示此識恆依彼識取所緣故。
（一五）諸心心所皆有所依.然彼所依總有三種。一因緣依.謂自種子.諸有爲法皆託此依.
注：
[一] 此段生起．糅安慧釋．
[二] 勘梵藏本此句在出世道句下．安慧釋云．結上所標釋也．今譯改式．又前藏識頌末本有一單句．合此下三句爲第五頌．
[三] 勘梵藏本此句與次句互倒．而與思量句文義相貫．安慧釋云訓釋詞也．今譯改式．
[四] 勘梵藏本原云自體．atmakam bdag-n~ d-can 轉識論亦云以執著爲體．無此相字．今譯增文．
[五] 勘梵藏本此句下卽爲有覆句．轉識論同．今譯改式．
[六] 勘梵藏本云我見我癡．安慧釋兩處皆云染意與有身見等相應．則應以我見居首也．今譯改文．
[七] 梵藏本無此並字．又第六頌至此句訖．
[八] 勘梵藏本無此俱字．祗有六韻．不足句．安慧釋始云頌文具足應言相應也．今譯增文．
[九] 勘梵藏本此句在及餘觸句前．亦祗六韻．合餘觸句六韻.及次阿羅漢無彼一語四韻．爲第七頌前半頌．今譯改式．
（一〇）梵藏本云滅盡等至無.爲第七頌第三句．
（一一） 此句生起．糅安慧釋．
（一二） 此句糅安慧釋．
（一三） 此二句糅安慧釋．原釋云．藏識爲彼種子之所依．
（一四） 安慧釋．染意隨藏識所生界繫．是爲依彼轉．
（一五） 此下廣辨三依．安慧釋無文．
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離自因緣必不生故。二增上緣依.謂內六處.諸心心所皆託此依.離俱有根必不轉
故。三等無間緣依.謂前滅意.諸心心所皆託此依.離開導根必不起故。唯心心所具
三所依名有所依.非所餘法。初種子依.有作是說要種滅已現果方生.無種已生集
論說故.種與芽等不俱有故。有義彼說爲證不成.彼依引生後種說故.種生芽等非
勝義故.種滅芽生非極成故.燄炷同時互爲因故。然種自類因果不俱.種現相生決
定俱有.故瑜伽說無常法與他性爲因亦與後念自性爲因是因緣義.自性言顯種
子自類前爲後因.他性言顯種與現行互爲因義。攝大乘論亦作是說藏識染法互
爲因緣猶如束蘆俱時而有.又說種子與果必俱.故種子依定非前後。設有處說種
果前後.應知皆是隨轉理門。如是八識及諸心所定各別有種子所依。次俱有依.有
作是說眼等五識意識爲依.此現起時必有彼故。無別眼等爲俱有依.眼等五根卽
種子故。二十唯識伽他中言.識從自種生似境相而轉.爲成內外處佛說彼爲十。彼
頌意說世尊爲成十二處故說五識種爲眼等根.五識相分爲色等境故眼等根卽
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五識種。觀所緣論亦作是說.識上色功能名五根應理.功能與境色無始互爲因。彼
頌意言異熟識上能生眼等色識種子名色功能說爲五根.無別眼等.種與色識常
互爲因.能熏與種遞爲因故。第七八識無別此依.恆相續轉自力勝故。第六意識別
有此依.要託末那而得起故。有義彼說理教相違.若五色根卽五識種.十八界種應
成雜亂.然十八界各別有種.諸聖教中處處說故。又五識種各有能生相見分異.爲
執何等名眼等根.若見分種應識藴攝.若相分種應外處攝.便違聖教眼等五根皆
是色藴內處所攝。又若五根卽五識種.五根應是五識因緣.不應說爲增上緣攝。又
鼻舌根卽二識種則應鼻舌唯欲界繫.或應二識通色界繫.許便俱與聖教相違。眼
耳身根卽三識種.二地五地爲難亦然。又五識種旣通善惡.應五色根非唯無記。又
五識種無執受攝.五根亦應非有執受。又五色根若五識種.應意識種卽是末那.彼
以五根爲同法故。又瑜伽論說眼等識皆具三依.若五色根卽五識種依但應二。又
諸聖教說眼等根皆通現種.執唯是種便與一切聖教相違。有避如前所說過難朋
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附彼執復轉救言.異熟識中能感五識增上業種名五色根.非作因緣生五識種.妙
符二頌善順瑜伽。彼有虚言都無實義.應五色根非無記故.又彼應非唯有執受.唯
色藴攝.唯內處故.鼻舌唯應欲界繫故.三根不應五地繫故.感意識業應末那故.眼
等不應通現種故.又應眼等非色根故.又若五識皆業所感則應一向無記性攝.善
等五識旣非業感應無眼等爲俱有依.故彼所言非爲善救。又諸聖教處處皆說阿
賴耶識變似色根及根依處器世間等.如何汝等撥無色根.許眼等識變似色等.不
許眼等藏識所變.如斯迷謬深違教理。然伽他說種子功能名五根者.爲破離識實
有色根.於識所變似眼根等以有發生五識用故假名種子及色功能.非謂色根卽
識業種。又緣五境明了意識應以五識爲俱有依.以彼必與五識俱故.若彼不依眼
等識者彼應不與五識爲依.彼此相依勢力等故。又第七識雖無間斷而見道等旣
有轉易.應如六識有俱有依.不爾彼應非轉識攝.便違聖教轉識有七.故應許彼有
俱有依.此卽現行第八識攝。如瑜伽說有藏識故得有末那末那爲依意識得轉.彼
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論意言現行藏識爲依止故得有末那.非由彼種.不爾應說有藏識故意識得轉.由
此彼說理教相違。是故應言前五轉識一一定有二俱有依謂五色根同時意識.第
六轉識決定恆有一俱有依謂第七識.若與五識俱時起者亦以五識爲俱有依.第
七轉識決定唯有一俱有依謂第八識.唯第八識恆無轉變自能立故無俱有依。有
義此說猶未盡理.第八類餘旣同識性.如何不許有俱有依.第七八識旣恆俱轉.更
互爲依斯有何失。許現起識以種爲依.識種亦應許依現識.能熏異熟爲生長住依.
識種離彼不生長住故。又異熟識有色界中能執持身依色根轉.如契經說阿賴耶
識業風所飄徧依諸根恆相續轉.瑜伽亦說眼等六識各別依故不能執受有色根
身.若異熟識不徧依止有色諸根應如六識非能執受.或所立因有不定失。是故藏
識若現起者定有一依謂第七識.在有色界亦依色根.若識種子定有一依謂異熟
識.初熏習位亦依能熏.餘如前說。有義前說皆不應理.未了所依與依別故。依謂一
切有生滅法仗因託緣而得生住.諸所仗託皆說爲依.如王與臣互相依等。若法決
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定.有境.爲主.令心心所取自所緣.乃是所依.卽內六處.餘非有境定爲主故.此但如
王非如臣等。故諸聖教唯心心所名有所依非色等法.無所緣故。但說心所心爲所
依.不說心所爲心所依.彼非主故。然有處說依爲所依.或所依爲依.皆隨宜假說。由
此五識俱有所依定有四種.謂五色根六七八識.隨闕一種必不轉故.同境.分別.染
淨根本.所依別故。聖教唯說依五根者.以不共故.又必同境近相順故。第六意識俱
有所依唯有二種.謂七八識.隨闕一種必不轉故.雖五識俱取境明了而不定有故
非所依。聖教唯說依第七者.染淨依故.同轉識攝近相順故。第七意識俱有所依但
有一種.謂第八識.藏識若無定不轉故。如伽他說.阿賴耶爲依故有末那轉.依止心
及意餘轉識得生。阿賴耶識俱有所依亦但一種.謂第七識.彼識若無定不轉故.論
說藏識恆與末那俱時轉故.又說藏識恆依染汙此卽末那。而說三位無末那者.依
有覆說.如言四位無阿賴耶非無第八.此亦應爾。雖有色界亦依五根而不定有.非
所依攝。識種不能現取自境.可有依義而無所依。心所所依隨識應說.復各加自相
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應之心。若作是說.妙符理教。後開導依.有義五識自他前後不相續故.必第六識所
引生故.唯第六識爲開導依。第六意識自相續故.亦由五識所引生故.以前六識爲
開導依。第七八識自相續故.不假他識所引生故.但以自類爲開導依。有[一]義前說未
爲究理。且前五識未自在位遇非勝境可如所說.若自在位如諸佛等於境自在諸
根互用任運決定不假尋求.彼五識身寧不相續。等流五識旣爲決定染淨作意勢
力引生.專注所緣未能捨頃.如何不許多念相續。故瑜伽說決定心後方有染淨.此
後乃有等流眼識善不善轉.而彼不由自分別力.乃至此意不趣餘境經爾所時眼
意二識或善或染相續而轉.如眼識生乃至身識應知亦爾。彼意定顯經爾所時眼
意二識俱相續轉.旣眼識時非無意識.故非二識互相續生。若增盛境相續現前逼
奪身心不能暫捨.時五識身理必相續.如熱地獄戲忘天等.故瑜伽言若此六識爲
彼六識等無間緣卽施設此名爲意根。若五識前後定唯有意識.彼論應言若此一
識爲彼六識等無間緣.或彼應言若此六識爲彼一識等無間緣.旣不如是.故知五
注：
[一]述記卷二十七謂此是安慧說．勘安慧釋無文．但釋作意心所處有云．持心爲業就多念相續而說．
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識有相續義。五識起時必有意識能引後念意識令起.何假五識爲開導依。無心睡
眠悶絕等位意識斷已後復起時.藏識末那旣恆相續.亦應與彼爲開導依。若彼用
前自類開導.五識自類何不許然.此旣不然彼云何爾。平等性智相應末那初起必
由第六意識.亦應用彼爲開導依。圓鏡智俱第八淨識初必六七方便引生.又異熟
心依染汙意或依悲願相應善心.旣爾必應許第八識亦以六七爲開導依。由此彼
言都未究理。應說五識前六識內隨用何識爲開導依.第六意識用前自類或第七
八爲開導依.第七末那用前自類或第六識爲開導依.阿陀那識用前自類及第六
七爲開導依.皆不違理.由前說故。有義此說亦不應理。開導依者.謂有緣法.爲主.能
作等無間緣.此於後生心心所法開避引導名開導依.此但屬心非心所等。若此與
彼無俱起義.說此於彼有開導力.一身八識旣容俱起.如何異類爲開導依。若許爲
依應不俱起.便同異部心不並生。又一身中諸識俱起多少不定.若容互作等無間
緣.色等應爾.便違聖說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者.是
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縱奪言.謂假縱小乘色心前後有等無間緣奪因緣故.不爾等言應成無用。若謂等
言非遮多少但表同類.便違汝執異類識作等無間緣。是故八識各唯自類爲開導
依深契教理.自類必無俱起義故。心所此依.應隨識說。雖心心所異類並生.而互相
應.和合似一.定俱生滅.事業必同.一開導時餘亦開導.故展轉作等無間緣.諸識不
然不應爲例。然諸心所非開導依.於所引生無主義故。若心心所等無間緣各唯自
類.第七八識初轉依時相應信等此緣便闕.則違聖說諸心心所皆四緣生。無心睡
眠悶絕等位意識雖斷.而後起時彼開導依卽前自類. 間斷五識應知亦然.無自類
心於中爲隔名無間故.彼先滅時已於今識爲開導故.何煩異類爲開導依。然聖教
中說前六識互相引起.或第七八依六七生.皆依殊勝增上緣說非等無間.故不相
違。瑜伽論說若此識無間諸識決定生說此爲彼等無間緣.又此六識爲彼六識等
無間緣卽施設此名意根者.言總意別亦不相違。故自類依.深契教理。傍論已了應
辯正論.此能變識雖具三所依.而依彼轉言但顯前二.爲顯此識依緣同故.又前二
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依有勝用故.或開導依易了知故。
[一]如是已說此識所依.所緣云何。謂卽緣彼。[二]彼謂卽前此所依識.聖說此識緣藏識故。
[三]有義此意緣彼識體及相應法.論說末那我我所執恆相應故.謂緣彼體及相應法
如次執爲我及我所.然諸心所不離識故.如唯識言無違教失。有義彼說理不應然.
曾無處言緣觸等故。應言此意但緣彼識見及相分如次執爲我及我所.相見俱以
識爲體故.不違聖說。有義此說亦不應理.五色根境非識藴故.應同五識亦緣外故.
應如意識緣共境故.應生無色者不執我所故.厭色生彼不變色故。應說此意但緣
藏識及彼種子如次執爲我及我所.以種卽是彼識功能非實有物.不違聖教。有義
前說皆不應理.色等種子非識藴故.論說種子是實有故.假應如無非因緣故.又此
識俱薩迦耶見任運一類恆相續生何容別執有我我所.無一心中有斷常等二境
別執俱轉義故.亦不應說二執前後.此無始來一味轉故。應知此意但緣藏識見分
非餘.彼無始來一類相續似常一故.恆與諸法爲所依故。此唯執彼爲自內我.乘語
注：
[一] 安慧釋以此合前所依爲一段解．不別生起．
[二] 此句糅安慧釋．
[三] 此下別諍所緣．安慧釋無文．述記卷二十七謂第三解是安慧說．但原釋云．與有身見等相應故緣藏識爲我我所．不分別緣識及種子．
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勢故說我所言。或此執彼是我之我.故於一見義說二言。若作是說善順教理.多處
唯言有我見故.我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識.旣轉依已亦緣真如及餘
諸法.平等性智證得十種平等性故.知諸有情勝解差別示現種種佛影像故。此中
且說未轉依時.故但說此緣彼藏識.悟迷通局理應爾故.無我我境徧不徧故。[一]如何
此識緣自所依。如有後識卽緣前意.彼旣極成此亦何咎。
頌言思量爲性相者.雙顯此識自性行相.[二]意以思量爲自性故.卽復用彼爲行相故。[三]由
斯兼釋所立別名.能審思量名末那故.未轉依位恆審思量所執我相.已轉依位亦審
思量無我相故。[四]此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。[五]此中俱言顯相應義.謂從無
始至未轉依此意任運恆緣藏識.與四根本煩惱相應。[六]其四者何。謂我癡我見幷我慢
我愛.是名四種。[七]我癡者.謂無明.愚於我相迷無我理故名我癡。我見者.謂我執.於非我
法妄計爲我故名我見。我慢者.謂[八]倨傲.恃所執我令心高擧故名我慢。我愛者.謂我貪.
於所執我深生耽著故名我愛。幷表慢愛有見慢俱.遮餘部執無相應義。此四常起擾
注：
[一] 此段糅安慧釋．蓋謂意識緣前等無間意也．
[二] 此句糅安慧釋．頌本無相字．故安慧不釋行相．
[三] 此二句糅安慧釋．
[四] 此句生起．糅安慧釋．次句牒頌．
[五] 此段糅安慧釋．
[六] 此句生起．糅安慧釋．次二句牒頌答．
[七] 此段糅安慧釋．但原釋文意三惑皆依我見而起．
[八] 原刻作踞．今依慧琳一切經音義卷五十一改．
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濁內心令外轉識恆成雜染.有情由此生死淪迴不能出離.故名煩惱。
[一]彼有十種.此何唯四。有我見故餘見不生.無一心中有二慧故。如何此識要有我見。
二取邪見但分別生唯見所斷.此俱煩惱唯是俱生修所斷故.我所邊見依我見生.
此相應見不依彼起.恆內執有我故要有我見。由見審決疑無容起.愛著我故瞋不
得生.故此識俱煩惱唯四。見慢愛三如何俱起。行相無違.俱起何失。瑜伽論說貪令
心下慢令心擧.寧不相違。分別俱生.外境內境.所陵所恃.麤細有殊.故彼此文義無
乖返。
[二]此意心所唯有四耶。不爾.及餘觸等俱故。[三]有義此意心所唯九.前四及餘觸等五法.卽
觸作意受想與思.意與徧行定相應故。前說觸等異熟識俱.恐謂同前亦是無覆.顯此
異彼故置餘言。[四]及是集義.前四後五合與末那恆相應故。
[五]此意何故無餘心所。謂欲希望未遂合事.此識任運緣遂合境無所希望故無有欲.
勝解印持曾未定境.此識無始恆緣定事無所印持故無勝解.念唯記憶曾所習事.
注：
[一] 此下別辨廢立．安慧釋無文．
[二] 此句生起．糅安慧釋．次二句牒頌答．
[三] 此解同轉識論．又糅安慧釋．原釋謂染意與五徧行四煩惱相應．不說有餘心法．
[四] 此句糅安慧釋．原釋云．又者總攝之意．
[五] 此下別辨餘所不相應．安慧釋無文．
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此識恆緣現所受境無所記憶故無有念.定唯繫心專注一境.此識任運刹那別緣
旣不專一故無有定.慧卽我見故不別說.善是淨故非此識俱.隨煩惱生必依煩惱
前後分位差別建立.此識恆與四煩惱俱前後一類分位無別故此識俱無隨煩惱.
惡作追悔先所造業.此識任運恆緣現境非悔先業故無惡作.睡眠必依身心重昧
外衆緣力有時暫起.此識無始一類內執不假外緣故彼非有.尋伺俱依外門而轉
淺深推度麤細發言.此識唯依內門而轉一類執我故非彼俱。
[一]有義彼釋餘義非理.頌別說此有覆攝故.又闕意俱隨煩惱故.煩惱必與隨煩惱俱.故
此餘言顯隨煩惱。
此中有義五隨煩惱徧與一切染心相應.如集論說惛沈掉擧不信懈怠放逸於一
切染汙品中恆共相應.若離無堪任性等染汙性成無是處故。煩惱起時心旣染汙.
故染心位必有彼五.煩惱若起必由無堪任囂動不信懈怠放逸故。掉擧雖徧一切
染心而貪位增但說貪分.如眠與悔雖徧三性心而癡位增但說爲癡分。雖餘處說
注：
[一]此解及下別諍隨惑多少．安慧釋均無文.
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有隨煩惱或六或十徧諸染心.而彼俱依別義說徧.非彼實徧一切染心。謂依二十
隨煩惱中解通麤細.無記不善.通障定慧相顯.說六.依二十二隨煩惱中解通麤細.
二性.說十.故此彼說非互相違。然此意俱心所十五.謂前九法.五隨煩惱.幷別境慧。
我見雖是別境慧攝.而五十一心所法中義有差別.故開爲二。何緣此意無餘心所。
謂忿等十行相麤動.此識審細故非彼俱.無慚無愧唯是不善.此無記故非彼相應.
散亂令心馳流外境.此恆內執一類境生不外馳流故彼非有.不正知者謂起外門
身語意行違越軌則.此唯內執故非彼俱。無餘心所.義如前說。有義應說六隨煩惱
徧與一切染心相應.瑜伽論說不信懈怠放逸忘念散亂惡慧一切染心皆相應故。
忘念散亂惡慧若無.心必不能起諸煩惱.要緣曾受境界種類發起忘念及邪簡擇
方起貪等諸煩惱故.煩惱起時心必流蕩皆由於境起散亂故。惛沈掉擧行相互違.
非諸染心皆能徧起。論說五法徧染心者.解通麤細.違唯善法.純隨煩惱.通二性故.
說十徧言義如前說。然此意俱心所十九.謂前九法.六隨煩惱.幷念定慧.及加惛沈。
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此別說念.準前慧釋。幷有定者.專注一類所執我境曾不捨故。加惛沈者.謂此識俱
無明尤重心惛沈故。無掉擧者.此相違故。無餘心所.如上應知。有義復說十隨煩惱
徧與一切染心相應.瑜伽論說放逸掉擧惛沈不信懈怠邪欲邪勝解邪念散亂不
正知此十一切染汙心起.通一切處三界繫故。若無邪欲邪勝解時心必不能起諸
煩惱.於所受境要樂合離印持事相方起貪等諸煩惱故。諸疑理者於色等事必無
猶豫.故疑相應亦有勝解.於所緣事亦猶豫者非煩惱疑.如疑人杌。餘處不說此二
徧者.緣非愛事疑相應心邪欲勝解非麤顯故。餘互有無.義如前說。此意心所有二
十四.謂前九法.十隨煩惱.加別境五.準前理釋。無餘心所.如上應知。有義前說皆未
盡理。且疑他世爲有爲無.於彼有何欲勝解相。煩惱起位若無惛沈.應不定有無堪
任性。掉擧若無.應無囂動.便如善等非染汙位。若染心中無散亂者.應非流蕩非染
汙心。若無失念不正知者.如何能起煩惱現前。故染汙心決定皆與八隨煩惱相應
而生.謂惛沈掉擧不信懈怠放逸忘念散亂不正知。忘念不正知念慧爲性者不徧
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染心.非諸染心皆緣曾受有簡擇故.若以無明爲自性者徧染心起.由前說故。然此
意俱心所十八.謂前九法.八隨煩惱.幷別境慧。無餘心所及論三文.準前應釋.若作
是說不違理教。
成唯識論卷第四
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