護法等菩薩造
[一]唐三藏法師玄奘奉詔譯
稽首唯識性 滿分清淨者. 我今釋彼說 利樂諸有情。
[二]今造此論爲於二空有迷謬者生正解故.生解爲斷二重障故.由我法執二障具生.若
證二空彼障隨斷.斷障爲得二勝果故.由斷續生煩惱障故證真解脫.由斷礙解所知
障故得大菩提。[三]又爲開示謬執我法迷唯識者.令達二空於唯識理如實知故。[四]復有迷
謬唯識理者.或執外境如識非無.或執內識如境非有.或執諸識用別體同.或執離心
無別心所.爲遮此等種種異執令於唯識深妙理中得如實解故作斯論。[五]若唯有識.云
何世間及諸聖教說有我法。頌曰.
[六]由假說我法 有種種[七]相轉. 彼依識[八]所變。 此能變[九]唯三.
謂異熟.思量. 及（一Ｏ）了別境識。
注：
[一]此字依明刻加．次後各卷俱同．
[二]此段糅安慧釋第一解. 述記卷一謂是安慧等說．合原釋二空皆作二無我．
[三]此段糅安慧釋第二解. 述記卷一謂是火辨等說．勘原釋無明文．又令達二空一語依原釋屬下讀．
[四]此段糅安慧釋第三解．述記卷二謂是護法等說．有誤．原釋不敘諸識體同及離心無所二執．又此有無意指勝義有世俗有而說．
[五]安慧釋無此生起文．
[六]梵藏本此句云我法之假說．無此由字．
[七]梵藏本無此相字．
[八]勘梵藏本此所變及次能變皆云轉變．Prin!a^ma,gyur-pa 無能所字．轉識論云識轉．是也．今譯增文．
[九]梵藏本作又字．
（一Ｏ）勘梵藏本云境之了別．無此識字．次第三卷長行牒文亦云了境．今譯增文．
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論曰.[一]世間聖教說有我法但由假立非實有性。我謂主宰.法謂軌持。彼二俱有種種相
轉。[二]我種種相謂有情命者等.預流一來等.法種種相謂實德業等.藴處界等.轉謂隨緣
施設有異。如是諸相若由假說.依何得成。彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別.此
中識言亦攝心所.定相應故。[三]變謂識體轉似二分.相見俱依自證起故.依斯二分施設
我法.彼二離此無所依故。[四]或復內識轉似外境.我法分別熏習力故諸識生時變似我
法.此我法相雖在內識而由分別似外境現.諸有情類無始時來緣此執爲實我實法.
如患夢者患夢力故心似種種外境相現緣此執爲實有外境。[五]愚夫所計實我實法都
無所有.但隨妄情而施設故說之爲假.內識所變似我似法雖有而非實我法性.然似
彼現故說爲假。[六]外境隨情而施設故非有如識.內識必依因緣生故非無如境.由此便
遮增減二執。境依內識而假立故唯世俗有.識是假境所依事故亦勝義有。
[七]云何應知實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。
諸所執我略有三種。一者執我體常周徧量同虚空.隨處造業受苦樂故。二者執我
注：
[一]此句糅安慧釋．原釋意謂頌文具足應言世間聖教中我法假說也．
[二]此二句糅安慧釋．原釋以此解彼依識變句．無此相字．又無預流等實德等二語．
[三]述記卷二謂此段有安慧說．但勘安慧釋云．此二假說皆依識變．非依實我實法．何以故．諸法及我離識變外無所有故．無此相見二分等語．
[四]此解同轉識論．又糅安慧釋．述記卷三謂是難陀等說．勘原釋無明文．
[五]安慧釋．此段釋我法假說．
[六]此二段糅安慧釋．原釋次序互倒．第一段結文云．由此二種邊見非理應捨．我師所說．蓋謂得論主意也．述記卷三謂此文無安慧解．有誤．
[七]此下廣破我執．安慧釋均無文．勘廣百論釋卷二卷三文義略同．則此大段應是護法之說．
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其體雖常而量不定.隨身大小有卷舒故。三者執我體常至細如一極微.潛轉身中
作事業故。初且非理.所以者何.執我常徧量同虚空.應不隨身受苦樂等。又常徧故
應無動轉.如何隨身能造諸業。又所執我.一切有情爲同爲異。若言同者.一作業時
一切應作.一受果時一切應受.一得解脫時一切應解脫.便成大過。若言異者.諸有
情我更相徧故體應相雜.又一作業一受果時與一切我處無別故應名一切所作
所受。若謂作受各有所屬無斯過者.理亦不然.業果及身與諸我合.屬此非彼不應
理故。一解脫時一切應解脫.所修證法一切我合故。中亦非理.所以者何.我體常住
不應隨身而有舒卷.既有舒卷如橐籥風應非常住。又我隨身應可分析.如何可執
我體一耶.故彼所言如童豎戲。後亦非理.所以者何.我量至小如一極微.如何能令
大身徧動。若謂雖小而速巡身如旋火輪似徧動者.則所執我非一非常.諸有往來
非常一故。又所執我復有三種.一者卽藴.二者離藴.三者與藴非卽非離。初卽藴我
理且不然.我應如藴非常一故。又內諸色定非實我.如外諸色有質礙故。心心所法
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亦非實我.不恆相續.待衆緣故。餘行餘色亦非實我.如虚空等非覺性故。中離藴我
理亦不然.應如虚空無作受故。後俱非我理亦不然.許依藴立非卽離藴.應如瓶等
非實我故。又既不可說有爲無爲.亦應不可說是我非我。故彼所執實我不成。又諸
所執實有我體爲有思慮爲無思慮.若有思慮應是無常.非一切時有思慮故.若無
思慮應如虚空.不能作業亦不受果.故所執我理俱不成。又諸所執實有我體爲有
作用爲無作用.若有作用如手足等應是無常.若無作用如兔角等應非實我.故所
執我二俱不成。又諸所執實有我體爲是我見所緣境不。若非我見所緣境者.汝等
云何知實有我。若是我見所緣境者.應有我見非顛倒攝.如實知故.若爾如何執有
我者所信至教皆毁我見稱讚無我.言無我見能證涅槃執著我見沈淪生死.豈有
邪見能證涅槃正見翻令沈淪生死。又諸我見不緣實我.有所緣故.如緣餘心。我見
所緣定非實我.是所緣故.如所餘法。是故我見不緣實我.但緣內識變現諸藴隨自
妄情種種計度。然諸我執略有二種.一者俱生.二者分別。俱生我執無始時來虚妄
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熏習內因力故恆與身俱.不待邪教及邪分別任運而轉故名俱生。此復二種.一常
相續.在第七識緣第八識起自心相執爲實我.二有間斷.在第六識緣識所變五取
藴相或總或別起自心相執爲實我。此二我執細故難斷.後修道中數數修習勝生
空觀方能除滅。分別我執亦由現在外緣力故非與身俱.要待邪教及邪分別然後
方起故名分別。唯在第六意識中有.此亦二種.一緣邪教所說藴相起自心相分別
計度執爲實我.二緣邪教所說我相起自心相分別計度執爲實我。此二我執麤故
易斷.初見道時觀一切法生空真如卽能除滅。如是所說一切我執自心外藴或有
或無.自心內藴一切皆有.是故我執皆緣無常五取藴相妄執爲我。然諸藴相從緣
生故是如幻有.妄所執我橫計度故決定非有.故契經說苾芻當知世間沙門婆羅
門等所有我見一切皆緣五取藴起。實我若無.云何得有憶識誦習恩怨等事。所執
實我既常無變.後應如前是事非有.前應如後是事非無.以後與前體無別故。若謂
我用前後變易非我體者.理亦不然.用不離體應常有故.體不離用應非常故。然諸
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有情各有本識一類相續任持種子與一切法更互爲因.熏習力故得有如是憶識
等事.故所設難於汝有失非於我宗。若無實我.誰能造業誰受果耶。所執實我既無
變易.猶如虚空如何可能造業受果.若有變易應是無常。然諸有情心心所法因緣
力故相續無斷造業受果.於理無違。我若實無.誰於生死輪迴諸趣.誰復厭苦求趣
涅槃。所執實我既無生滅如何可說生死輪迴.常如虚空非苦所惱何爲厭捨求趣
涅槃.故彼所言常爲自害。然有情類身心相續煩惱業力輪迴諸趣.厭患苦故求趣
涅槃。由此故知定無實我.但有諸識無始時來前滅後生因果相續由妄熏習似我
相現.愚者於中妄執爲我。如何識外實有諸法不可得耶。外道餘乘所執外法理非
有故。[一]外道所執云何非有。且數論者執我是思受用薩埵剌闍答摩所成大等二十
三法.然大等法三事合成是實非假.現量所得。彼執非理.所以者何.大等諸法多事
成故如軍林等應假非實.如何可說現量得耶。又大等法若是實有.應如本事非三
合成。薩埵等三卽大等故.應如大等亦三合成。轉變非常爲例亦爾。又三本事各多
注：
[一]此下廣破外道法執．安慧釋均無文．勘廣百論釋卷六卷七破根境等品．文義略同．則此亦是護法之說也．
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功能體亦應多.能體一故。三體既徧.一處變時餘亦應爾.體無別故。許此三事體相
各別.如何和合共成一相。不應合時變爲一相.與未合時體無別故。若謂三事體異
相同.便違己宗體相是一。體應如相.冥然是一。相應如體.顯然有三。故不應言三合
成一。又三是別大等是總.總別一故應非一三。此三變時若不和合成一相者.應如
未變.如何現見是一色等。若三和合成一相者.應失本別相.體亦應隨失。不可說三
各有二相一總二別。總卽別故總亦應三.如何見一。若謂三體各有三相和雜難知
故見一者.既有三相.寧見爲一。復如何知三事有異。若彼一一皆具三相.應一一事
能成色等.何所闕少待三和合。體亦應各三.以體卽相故。又大等法皆三合成.展轉
相望應無差別.是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成。若爾一根應得一切境.或
應一境一切根所得.世間現見情與非情淨穢等物現比量等皆應無異.便爲大失。
故彼所執實法不成.但是妄情計度爲有。勝論所執實等句義多實有性.現量所得。
彼執非理.所以者何.諸句義中且常住者若能生果應是無常.有作用故.如所生果。
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若不生果應非離識實有自性.如兔角等。諸無常者若有質礙便有方分.應可分析
如軍林等非實有性。若無質礙如心心所.應非離此有實自性。又彼所執地水火風
應非有礙.實句義攝身根所觸故.如堅溼煖動。卽彼所執堅溼煖等應非無礙.德句
義攝身根所觸故.如地水火風。地水火三對青色等俱眼所見.準此應責。故知無實
地水火風與堅溼等各別有性.亦非眼見實地水[一]火。又彼所執實句義中有礙常者
皆有礙故.如麤地等應是無常。諸句義中色根所取無質礙法應皆有礙.許色根取
故.如地水火風。又彼所執非實德等應非離識有別自性.非實攝故.如石女兒。非有
實等應非離識有別自性.非有攝故.如空華等。彼所執有應離實等無別自性.許非
無故.如實德等。若離實等應非有性.許異實等故.如畢竟無等。如有非無無別有性.
如何實等有別有性。若離有法有別有性.應離無法有別無性.彼既不然此云何爾.
故彼有性唯妄計度。又彼所執實德業性異實德業理定不然.勿此亦非實德業性
異實等故.如德業等。又應實等非實等攝.異實等性故.如德業實等。地等諸性對地
注：
[一]此下原衍風字．今依廣百論卷七及麗刻刪．
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等體更相徵詰.準此應知。如實性等無別實等性.實等亦應無別實性等。若離實等
有實等性.應離非實等有非實等性.彼既不爾此云何然.故同異性唯假施設。又彼
所執和合句義定非實有.非有實等諸法攝故.如畢竟無。彼許實等現量所得以理
推徵尚非實有.况彼自許和合句義非現量得而可實有。設執和合是現量境.由前
理故亦非實有。然彼實等非緣離識實有自體現量所得.許所知故.如龜毛等。又緣
實智非緣離識實句自體現量智攝.假合生故.如德智等。廣說乃至緣和合智非緣
離識和合自體現量智攝.假合生故.如實智等。故勝論者實等句義亦是隨情妄所
施設。有執有一大自在天體實徧常.能生諸法。彼執非理.所以者何.若法能生必非
常故.諸非常者必不徧故.諸不徧者非真實故。體既常徧具諸功能.應一切處時頓
生一切法。待欲或緣方能生者.違一因論。或欲及緣亦應頓起.因常有故。餘執有一
大梵.時.方.本際.自然.虚空.我等.常住實有具諸功能生一切法.皆同此破。有餘偏執
明論聲常能爲定量表詮諸法.有執一切聲皆是常待緣顯發方有詮表。彼俱非理.
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所以者何.且明論聲許能詮故應非常住如所餘聲.餘聲亦應非常聲體如瓶衣等
待衆緣故。有外道執地水火風極微實常能生麤色.所生麤色不越因量.雖是無常
而體實有。彼亦非理.所以者何.所執極微若有方分.如蟻行等體應非實。若無方分.
如心心所應不共聚生麤果色。既能生果如彼所生.如何可說極微常住。又所生果
不越因量.應如極微不名麤色.則此果色應非眼等色根所取便違自執。若[一]謂果色
量德合故非麤似麤色根能取.所執果色既同因量應如極微無麤德合.或應極微
亦麤德合.如麤果色處無別故。若謂果色徧在自因因非一故可名麤者.則此果色
體應非一.如所在因處各別故.既爾此果還不成麤.由此亦非色根所取。若果多分
合故成麤.多因極微合應非細足成根境.何用果爲。既多分成應非實有.則汝所執
前後相違。又果與因俱有質礙.應不同處如二極微。若謂果因體相受入如沙受水
藥入鎔銅.誰許沙銅體受水藥.或應離變非一非常。又麤色果體若是一.得一分時
應得一切.彼此一故彼應如此。不許違理.許便違事.故彼所執進退不成.但是隨情
注：
[一]原刻作諸．今依述記卷六及麗刻改．
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虚妄計度。然諸外道品類雖多.所執有法不過四種。一執有法與有等性其體定一.
如數論等。彼執非理.所以者何.勿一切法卽有性故皆如有性體無差別.便違三德
我等體異.亦違世間諸法差別。又若色等卽色等性.色等應無青黃等異。二執有法
與有等性其體定異.如勝論等。彼執非理.所以者何.勿一切法非有性故如已滅無
體不可得.便違實等自體非無.亦違世間現見有物。又若色等非色等性.應如聲等
非眼等境。三執有法與有等性亦一亦異.如無慚等。彼執非理.所以者何.一異同前
一異過故.二相相違體應別故.一異體同俱不成故.勿一切法皆同一體.或應一異
是假非實.而執爲實理定不成。四執有法與有等性非一非異.如邪命等。彼執非理.
所以者何.非一異執同異一故。非一異言爲遮爲表.若唯是表應不雙非.若但是遮
應無所執.亦遮亦表應互相違.非表非遮應成戲論。又非一異違世共知有一異物.
亦違自宗色等有法決定實有.是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之。[一]餘乘所執
離識實有色等諸法如何非有。彼所執色不相應行及諸無爲理非有故。且所執色
注：
[一]此下廣破小乘法執．安慧釋有文不全．
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總有二種.一者有對.極微所成.二者無對.非極微成。彼有對色定非實有.能成極微
非實有故。[一]謂諸極微若有質礙應如瓶等是假非實.若無質礙應如非色如何可集
成瓶衣等。[二]又諸極微若有方分必可分析便非實有.若無方分則如非色云何和合
承光發影。日輪纔擧照柱等時東西兩邊光影各現.承光發影處既不同.所執極微
定有方分。又若見觸壁等物時唯得此邊不得彼分。既和合物卽諸極微.故此極微
必有方分。又諸極微隨所住處必有上下四方差別.不爾便無共和集義.或相涉入
應不成麤.由此極微定有方分。執有對色卽諸極微.若無方分應無障隔.若爾便非
障礙有對。是故汝等所執極微必有方分.有方分故便可分析定非實有。故有對色
實有不成。[三]五識豈無所依緣色.雖非無色而是識變.謂識生時內因緣力變似眼等
色等相現.卽以此相爲所依緣。然眼等根非現量得.以能發識比知是有.此但功能
非外所造。外有對色理旣不成.故應但是內識變現.發眼等識名眼等根.此爲所依
生眼等識。此眼等識外所緣緣理非有故.決定應許自識所變爲所緣緣。[四]謂能引生
注：
[一]此段有礙無礙破．糅安慧釋．但原釋云.極微有方分故則應如柱非勝義有．不爾無分則應如識無礙云云．
[二]此段有分無分破．用二十唯識論意．又勘同廣百論釋卷一．殆亦護法之說也．
[三]此段解五識所緣用觀所緣緣論意．
[四]此段至應無別故句．糅安慧釋．
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似自識者汝執彼是此所緣緣.非但能生.勿因緣等亦名此識所緣緣故。眼等五識
了色等時但緣和合.似彼相故。非和合相異諸極微有實自體.分析彼時似彼相識
定不生故。彼和合相既非實有.故不可說是五識緣.勿第二月等能生五識故。[一]非諸
極微共和合位可與五識各作所緣.此識上無極微相故。非諸極微有和合相.不和
合時無此相故。非和合位與不合時此諸極微體相有異.故和合位如不合時色等
極微非五識境。[二]有執色等一一極微不和集時非五識境.共和集位展轉相資有麤
相生爲此識境.彼相實有爲此所緣。彼執不然.共和集位與未集時體相一故.瓶甌
等物極微等者緣彼相識應無別故.共和集位一一極微各各應捨微圓相故.非麤
相識緣細相境勿餘境識緣餘境故.一識應緣一切境故。許有極微尚致此失.况無
識外真實極微。由此定知自識所變似色等相爲所緣緣.見託彼生.帶彼相故。然識
變時隨量大小頓現一相.非別變作衆多極微合成一物。爲執麤色有實體者佛說
極微[三]令其除析.非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧於麤色相漸次除析.至不
注：
[一]勘護法觀所緣論釋．此說卽破極微爲所緣也．釋云．或許極微．雖復極微唯共聚已而見生滅．然其實體一一皆緣不緣總聚．今譯當從彼解．
[二]安慧釋此執云．一一極微不待他時雖非根所能取．相待則能．無和集及相資之說．
[三]原刻作今．今依述記卷七及麗刻改．
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可析假說極微.雖此極微猶有方分而不可析.若更析之便似空現不名爲色.故說
極微是色邊際。由此應知諸有對色皆識變現.非極微成。餘無對色是此類故亦非
實有。或無對故如心心所定非實色。諸有對色現有色相以理推究離識尚無.况無
對色現無色相而可說爲真實色法。表無表色豈非實有。此非實有.所以者何.且身
表色若是實有以何爲性。若言是形.便非實有.可分析故.長等極微不可得故。若言
是動.亦非實有.纔生卽滅無動義故.有爲法滅不待因故.滅若待因應非滅故。若言
有色非顯非形心所引生能動手等名身表業.理亦不然。此若是動.義如前破。若是
動因.應卽風界.風無表示不應名表.又觸不應通善惡性。非顯香味.類觸應知。故身
表業定非實有。然心爲因令識所變手等色相生滅相續轉趣餘方似有動作.表示
心故假名身表。語表亦非實有聲性.一剎那聲無詮表故.多念相續便非實故.外有
對色前已破故。然因心故識變似聲生滅相續似有表示假名語表.於理無違。表旣
實無.無表寧實。然依思願善惡分限假立無表.理亦無違。謂此或依發勝身語善惡
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思種增長位立.或依定中止身語惡現行思立.故是假有。世尊經中說有三業.撥身
語業豈不違經。不撥爲無.但言非色。能動身思說名身業.能發語思說名語業.審決
二思意相應故作動意故說名意業。起身語思有所造作說名爲業.是審決思所遊
履故通生苦樂異熟果故亦名爲道.故前七業道亦思爲自性。或身語表[一]由思發故
假說爲業.思所履故說名業道。由此應知實無外色.唯有內識變似色生。不相應行
亦非實有.所以者何.得非得等非如色心及諸心所體相可得.非異色心及諸心所
作用可得.由此故知定非實有.但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用.
如色心等許藴攝故。或心心所及色無爲所不攝故.如畢竟無定非實有。或餘實法
所不攝故.如餘假法非實有體。且彼如何知得非得異色心等有實體用。契經說故.
如說如是補特伽羅成就善惡聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法諸阿羅
漢不成就煩惱.成不成言顯得非得。經不說此異色心等有實體用.爲證不成。亦說
輪王成就七寶.豈卽成就他身非情。若謂於寶有自在力假說成就.於善惡法何不
注：
[一]原刻作中．今依麗刻改．
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許然而執實得。若謂七寶在現在故可假說成.寧知所成善惡等法離現在有.離現
實法理非有故.現在必有善種等故。又得於法有何勝用。若言能起.應起無爲.一切
非情應永不起.未得已失應永不生。若俱生得爲因起者.所執二生便爲無用.又具
善惡無記得者善惡無記應頓現前。若待餘因.得便無用。若得於法是不失因有情
由此成就彼故.諸可成法不離有情.若離有情實不可得.故得於法俱爲無用。得實
無故.非得亦無。然依有情可成諸法分位假立三種成就.一種子成就.二自在成就.
三現行成就。翻此假立不成就名.此類雖多.而於三界見所斷種未永害位假立非
得名異生性.於諸聖法未成就故。復如何知異色心等有實同分。契經說故.如契經
說此天同分此人同分乃至廣說。此經不說異色心等有實同分.爲證不成。若同智
言因斯起故知實有者.則草木等應有同分。又於同分起同智言.同分復應有別同
分.彼旣不爾此云何然。若謂爲因起同事欲知實有者.理亦不然.宿習爲因起同事
欲.何要別執有實同分。然依有情身心相似分位差別假立同分。復如何知異色心
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等有實命根。契經說故.如契經說夀煖識三應知命根說名爲夀。此經不說異色心
等有實夀體.爲證不成。又先已成色不[一]離識.應[二]此離識無別命根。又若命根異識實
有.應如受等非實命根。若爾如何經說三法。義別說三.如四正斷。住無心位夀煖應
無。豈不經說識不離身。旣爾如何名無心位。彼滅轉識非阿賴耶.有此識因後當廣
說。此識足爲界趣生體.是徧恆續異熟果故.無勞別執有實命根。然依親生此識種
子由業所引功能差別住時決定假立命根。復如何知二無心定無想異熟異色心
等有實自性。若無實性.應不能遮心心所法令不現起。若無心位有別實法異色心
等能遮於心名無心定.應無色時有別實法異色心等能礙於色名無色定.彼旣不
爾此云何然。又遮礙心何須實法.如堤塘等假亦能遮。謂修定時於定加行厭患麤
動心心所故.發勝期願遮心心所.令心心所漸細漸微.微微心時熏異熟識成極增
上厭心等種.由此損伏心等種故麤動心等暫不現行.依此分位假立二定.此種善
故定亦名善。無想定前求無想果故.所熏成種招彼異熟識.依之麤動想等不行.於
注：
[一]原刻作異．今依述記卷九及麗刻改．
[二]原刻作比．今依麗刻改．
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此分位假立無想.依異熟立得異熟名。故此三法亦非實有。
成唯識論卷第一
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