舍利弗阿毗昙论卷第二十七
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译
绪分假结品之二
若人眠没见疑戒道结中。此人有几结。有十。若人眠没欲染嗔恚结中。此人有几结。或十或七。若人眠没色染无色染无明慢掉结中。此人有几结。或十或五。若见结疑结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六或五。若戒道结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七。若欲染结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六。若嗔恚结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六或五。若色染无色染结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六。若无明慢掉结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六或五或四(法人竟)。
若见结疑眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六或五。若戒道结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七。若欲染结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六。若嗔恚结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六或五或四。若色染无色染结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六。若无明结慢掉结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六或五或四。
若欲终非欲终终非终欲生非欲生生非生。欲终谓最后心。非欲终谓除最后心。终谓最后心。非终谓在此阴。欲生谓初心。非欲生谓除初心。生谓在此阴。非生谓未在此阴。如是地狱畜生饿鬼人中天上。欲界色界无色界。若众生于地狱中欲终眠没几结中。若众生于地狱中非欲终。眠没几结中。若众生于地狱中终。眠没几结。若众生于地狱中非终眠没几结中。若众生于地狱中始生。眠没于几结。若众生于地狱中非始生。眠没几结。若众生于地狱中生。眠没几结。若众生于地狱中非生。眠没几结。畜生饿鬼人中天上欲界色界无色界亦如是。
若众生于地狱中欲终。始生畜生眠没几结。若众生于地狱中欲终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中欲终。生畜生中眠没几结。若众生于地狱中欲终。非生畜生中眠没于几结。若众生于地狱中非欲终。始生畜生时眠没几结。若众生于地狱中非欲终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非欲终。生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非欲终。始非生畜生眠没几结。若众生于地狱中终。始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中终。生畜生中眠没几结。若众生于地狱中终。非生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非终。非生畜生中眠没几结。从地狱至饿鬼。从地狱至人中。从地狱至天上亦如是。从畜生至饿鬼。从畜生至人中。从畜生至天上。从畜生至地狱。从饿鬼至人中。从饿鬼至天上。从饿鬼至地狱。从饿鬼至畜生。从人中至天上。从人中至地狱。从人中至畜生。从人中至饿鬼。从天上至地狱。从天上至畜生。从天上至饿鬼。从天上至人中。从欲界至色界。从欲界至无色界。从色界至无色界。从色界至欲界。从无色界至欲界。从无色界至色界亦如是。
舍利弗阿毗昙论绪分行品第五
身行口行意行地。云何身行。谓出入息。是名身行。云何口行。谓觉观。是名口行。云何意行。谓想思。是名意行。身行地。从有出入息身乃至第四禅。是名身行地。云何非身行地。从非出入息身第四禅若过。是名非身行地。云何口行地。欲界意识。若色界不定。若初禅及初禅间。是名口行地。云何非口行地。五识身若二禅若过。是名非口行地。云何意行地。除二定及一生若余处。是名意行地。云何非意行地。二定及一生。是名非意行地。身行于何处生不灭。从非出入息身至有出入息身。若于第四禅起。于此处身行生不灭。身行于何处灭不生。从出入息身至非出入息身。若入第四禅。于此处身行灭不生。身行于何处生灭。若有出入息处。于此处身行生灭。身行于何处行不生不灭。于非出入息身中。若第四禅若过。是名身行不生不灭。口行于何处生不灭。从离五识身至意识。从第二禅起。于此处口行生不灭。口行于何处灭不生。从离意识至五识身。若入第二禅。于此处口行灭不生。口行于何处生灭。若有觉观处。于此处口行生灭。口行于何处。不生不灭。于五识身中若第二禅若过。于此处口行不生不灭。意行于何处生不灭。于二定起。若一生处命终。于此处意行生不灭。意行于何处灭不生。若入二定及一生处。于此处意行灭不生。意行于何处生灭。若意行于此处意行生灭。意行于何处不生不灭。若于二定至一生处是。于此处意行不生不灭。
舍利弗阿毗昙论绪分触品第六
愚者无明覆。爱烦恼和合。由是法故聚集成身。彼名色缘二法生触。今当集假触正门。
身触心触乃至十八触。是名触法。
云何身触。若触身识相应。是名身触。云何心触。若触意识相应。是名心触。复次若五识相应眼耳鼻舌身识。是名身触。若心意识相应是名心触。
云何名触。若触心触。是名名触。云何对触。若触身触。是名对触。
云何爱触。若触欲染相应。是名爱触。云何恚触。若触恼相应。是名恚触。云何明触。若触圣智相应。是名明触。云何无明触。若触不善非智相应。是名无明触。云何明分触若触明分生明能令广大。是名明分触。云何无明分触。若触无明分生无明能令广大。是名无明分触。复次若触圣忍相应。是名明分触。若触非圣烦恼相应。是名无明分触。复次若触圣得智果。是名明分触。若触非圣若善无记。是名无明分触。
云何圣触。若触无漏。是名圣触。云何非圣触。若触有漏。是名非圣触。
云何有漏触。若触有染。是名有漏触。云何无漏触。若触无染。是名无漏触。
云何有染触。若触有求。是名有染触。云何无染触。若触无求。是名无染触。
云何有求触。若触当取。是名有求触。云何无求触。若触非当取。是名无求触。
云何当取触。若触有取。是名当取触。云何非当取触。若触无取。是名非当取触。
云何有取触。若触有胜。是名有取触。云何无取触。若触无胜。是名无取触。
云何有胜触。若触有取。是名有胜触。云何无胜触。若触无取。是名无胜触。复次若此触有余胜妙。是名有胜触。若此触更无余胜妙。是名无胜触。复次若如来所生触。于一切法无碍知见。乃至自在成就。除此触若余触。是名有胜触。若上所除触。是名无胜触。云何受触。若触内。是名受触。云何非受触。若触外。是名非受触。
云何内触。若触受。是名内触。云何外触。若触非受。是名外触。
云何有报触。若触报法。是名有报触。云何无报触。若触报若非报非报法。是名无报触。
云何凡夫共触。若触非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共触。云何凡夫不共触。若触非凡夫生得。凡夫不能生得。是名凡夫不共触云何非凡夫共触。若触凡夫生得。非凡夫亦生得。是名非凡夫共触。云何非凡夫不共触。若触凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共触。
云何声闻共触。若触非声闻生得。声闻亦生得。是名声闻共触。云何声闻不共触。若触非声闻生得。声闻不生不得。是名声闻不共触。云何非声闻共触。若触声闻生得。非声闻亦生得。是名非声闻共触。云何非声闻不共触。若触声闻生得。非声闻不生不得。是名非声闻不共触。
云何如电触。若触少少住少时住。如电少少住少时住。触亦如是。是名如电触。云何如金刚触。若触无量住无量时住。如金刚无量住无量时住。触亦如是。是名如金刚触。复次若触生已断少烦恼分。如电从云中出照少闇分速灭。触亦如是。是名如电触。若触生已断一切烦恼。无余烦恼。若粗若微无不断灭。如金刚投于珠石破坏摧折无不自在。触亦如是。是名如金刚触。复次若触生已得须陀洹乃至阿那含果。是名如电触。若触生已得阿罗汉。是名如金刚触。复次若触生已得须陀洹乃至阿那含。得声闻辟支佛阿罗汉果。是名如电触。若触生已。若如来所生触。于一切法无碍知见。乃至自在成就。是名如金刚触。云何不定得触。若触得不定得难得难持。是名不定得触。云何定得触。若触得决定得不难得易持。是名定得触。
云何有行难持触。若触得不定得难得难持。无由力尊自在。不如所欲。不随所欲。不尽所欲。有行难生难得。如船逆水难行。触亦如是。是名有行难持触。云何无行易持触。若触得决定得不难得易得。乃至如船顺水易行。触亦如是。是名无行易持触。
云何一分修触。若触生已想有光明然未见色。若见色不想有光明。是名一分修触。云何二分修触。若触生已想有光明亦见色。是名二分修触。复次若触生已生智。然不断烦恼。若断烦恼非生智。是名一分修触。若触生已智生能断烦恼。是名二分修触。复次若触生已尽智生非无生智。是名一分修触。若触生已尽智生及无生智。是名二分修触。
云何有欲触。若触有欲人欲染相应。是名有欲触。云何无欲触。若触离欲人非欲染相应。是名无欲触。云何恚触。若触有恚人憎相应。是名有恚触。云何无恚触。若触离恚人非恚相应。是名无恚触。云何有痴触。若触有痴人痴相应。是名有痴触。云何无痴触。若触离痴人非痴相应。是名无痴触。
云何没触。若触睡眠相应。不共内灭念相应。慧未成就不能分别善法。是名没触。云何散触。若触想欲染共欲染。欲染相应多欲见净。于外五欲中彼染著。是名散触。
云何少触。若触不定。是名少触。云何多触。若触定。是名多触。
云何不定触。若触不定人非定相应。是名不定触。云何定触。若触定人定相应。是名定触。云何不解脱触。若触不解脱人非解脱相应。是名不解脱触。云何解脱触。若触解脱人解脱相应。是名解脱触。
云何有胜触。若触有胜人有胜法相应。是名有胜触。云何无胜触。若触无胜人无胜法相应。是名无胜触。
云何有觉触。若触有觉觉相应。共觉共生共住共灭。是名有觉触。云何无觉触。若触非觉相应。不共觉生不共住不共灭。是名无觉触。云何有观触。若触观相应。共观生共住共灭。是名有观触。云何无观触。若触非观相应。不与观共生不共观住不共灭。是名无观触。
云何有喜触。若触喜相应共喜生共住共灭。是名有喜触。云何无喜触。若触非喜相应不共喜生不共喜住不共灭。是名无喜触。云何共味触。若触乐受相应。是名共味触。云何共舍触。若触不苦不乐受相应。是名共舍触。
云何忍相应触。若触忍共生共住共灭。是名忍相应触。云何非忍相应触。若触非忍共生共住共灭。是名非忍相应触。云何智相应触。若触共智生共住共灭。是名智相应触。云何非智相应触。若触非智共生共住共灭。是名非智相应触。云何初忍触。若触圣无漏坚信坚法人所修。是名初忍触。云何初智触。若触圣无漏见道人所修。是名初智触。
云何欲终触。若触最后识相应。是名欲终触。云何始生触。若触初识相应。是名始生触云何善触。若触修。是名善触。云何不善触。若触断。是名不善触。云何无记触。若触受若非报非报法。是名无记触。
云何学触。若触圣非无学。是名学触。云何无学触。若触圣非学。是名无学触。云何非学非无学触。若触非圣。是名非学非无学触。
云何报触。若触受善报。是名报触。云何报法触。若触有报。是名报法触。云何非报非报法触。若触无记非我分摄。是名非报非报法触。云何见断触。若触不善非思惟断。是名见断触。云何思惟断触。若触不善非见断。是名思惟断触。云何非见断非思惟断触。若触善无记。是名非见断非思惟断触。
云何见断因触。若触见断若见断法报。是名见断因触。云何思惟断因触。若触思惟断若思惟断法报。是名思惟断因触。云何非见断因非思惟断因触。若触善若善法报若非报非报法。是名非见断非思惟断因触。
云何软触。若触不善。是名软触。云何中触。若触无记。是名中触。云何上触。若触善。是名上触。复次若触不善若无记。是名软触。若触非圣善。是名中触。若触圣无漏。是名上触。
云何粗触。若触欲界系。是名粗触。云何细触。若触色界系若不系。是名细触。云何微触。若触无色界系。是名微触。复次若色界系。是名粗触。若空处系识处系不用处系若不系。是名细触。若非想非非想处系。是名微触。复次若触欲界系色界系空处系识处系不用处系。是名粗触。若触不系。是名细触。若触非想非非想处系。是名微触。
云何乐受触。若触乐受相应。是名乐受触。云何苦受触。若触苦受相应。是名苦受触。云何不苦不乐受触。若触不苦不乐受相应。是名不苦不乐受触。复次若触受乐报。是名乐受触。若触受苦报。是名苦受触。若触受不苦不乐报。是名不苦不乐受触。复次除不苦不乐受触。若余触善有报。是名乐受触。若触不善。是名苦受触。除乐受触。若余触善有报。是名不苦不乐受触。复次若触善有报。是名乐受触。若触不善。是名苦受触。除乐受苦受触若余触。是名非苦非乐受触。
云何喜处触。若触始起已生喜。是名喜处触。云何忧处触。若触始起已生忧。是名忧处触云何舍处触。若触始起已生舍。是名舍处触。复次除舍处触若余触善有报。是名喜处触若触不善。是名忧处触。除喜处触。若余触善有报。是名舍处触。复次若触善有报。是名喜处触。若触不善。是名忧处触。除喜处忧处触若余触。是名非喜处非忧处触。
云何有觉有观触。若触有觉有观定相应。是名有觉有观触。云何无觉有观触。若触无觉有观定相应。是名无觉有观触。云何无觉无观触。若触无觉无观定相应。是名无觉无观触。云何空相应触。若触空定共生共住共灭。是名空相应触。云何无相相应触。若触无相定共生共住共灭。是名无相相应触。云何无愿相应触。若触无愿定共生共住共灭。是名无愿相应触。
云何现报触。若触即生我分摄若触所起作成就即生我分摄受报。是名现报触。云何生报触。若触生我分摄若触所起作成就无间生受报。是名生报触。云何后报触若触生我分摄若触所起作成就第三第四生受报或过。是名后报触。
云何与乐触。若触乐果。是名与乐触。云何与苦触。若触苦果。是名与苦触。云何不与乐不与苦触。除与乐与苦触若余触。是名不与乐不与苦触。复次若触善有报。是名与乐触。若触不善。是名与苦触。除与乐与苦触若余触。是名非与乐非与苦触。
云何乐果触。若触乐报。是名乐果触。云何苦果触。若触苦报。是名苦果触。云何非乐果非苦果。触除乐果苦果触若余触。是名非乐果非苦果触。复次若触善有报。是名乐果触。若触不善有报。是名苦果触。除乐果苦果触若余触。是名非乐果非苦果触。乐报触苦报触非乐报非苦报触亦如是。
云何过去触。若触生已灭。是名过去触。云何未来触。若触未生未起。是名未来触。云何现在触。若触生未灭。是名现在触。
云何过去境界触。思惟过去法若生触。是名过去境界触。云何未来境界触。思惟未来法若生触。是名未来境界触。云何现在境界触思惟现在法若生触。是名现在境界触。云何非过去非未来非现在境界触。思惟非过去非未来非现在法若生触。是名非过去未来现在境界触。
云何欲界系触。若触欲漏有漏。是名欲界系触。云何色界系触。若触色漏有漏。是名色界系触。云何无色界系触。若触无色漏有漏。是名无色界系触。云何不系触。若触圣无漏。是名不系触。
云何共慈触若触。慈解心共生共住共灭。是名共慈触。共悲触共喜触共舍触亦如是云何乐根相应触。乐根共生共住共灭。是名乐根相应触。苦根喜根忧根舍根相应触亦如是。
云何眼触。若触眼识相应。是名眼触。耳鼻舌身意亦如是。复次缘色生眼识三法和合生触。是名眼触。耳鼻舌身意亦如是。
云何眼识界相应触。若触眼识界共生共住共灭。是名眼识界相应触。耳鼻舌身识界亦如是。云何意界相应触。若触意识共生共住共灭。是名意界相应触。意识界相应触亦如是。
云何十八触。眼触乐受眼触苦受眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意亦如是。是名十八触。
舍利弗阿毗昙论绪分假心品第七
心性清净。为客尘染。凡夫未闻故。不能如实知见。亦无修心。圣人闻故。如实知见。亦有修心。心性清净。离客尘垢。凡夫未闻故。不能如实知见。亦无修心。圣人闻故。能如实知见。亦有修心。今当集假心正门。
圣心非圣心。乃至六识界七识界心。
云何圣心。若心无漏。是名圣心。云何非圣心。若心有漏。是名非圣心。
云何有漏心。若心有染。是名有漏心。云何无漏心。若心无染。是名无漏心。
云何有染心。若心有求。是名有染心。云何无染心。若心无求。是名无染心。
云何有求心。若心当取。是名有求心。云何无求心。若心非当取。是名无求心。
云何当取心。若心有取。是名当取心。云何非当取心。若心无取。是名非当取心。
云何有取心。若心有胜。是名有取心。云何无取心。若心无胜。是名无取心。
云何有胜心。若心有取。是名有胜心。云何无胜心。若心无取。是名无胜心。复次若于此心有余心过胜妙。是名有胜心。若于此心更无余心过胜妙。是名无胜心。复次若如来所生心。于一切法无碍知见。乃至自在成就。除此心若余心。是名有胜心。若无所余心。是名无胜心。
云何受心。若心内。是名受心。云何非受心。若心外。是名非受心。
云何内心。若心受。是名内心。云何外心。若心非受。是名外心。
云何有报心。若心报法。是名有报心。云何无报心。若心非报非报法。是名无报心。云何凡夫共心。若心凡夫生得凡夫亦生得。是名凡夫共心。云何凡夫不共心。若心非凡夫生得凡夫不能生得。是名凡夫不共心。云何非凡夫共心。若心凡夫生得非凡夫亦生得。是名非凡夫共心。云何非凡夫不共心。若心凡夫生得非凡夫不生不得。是名非凡夫不共心。
云何声闻共心。若心声闻生得声闻亦生得。是名声闻共心。云何声闻不共心。若心非声闻生得声闻不生得。是名声闻不共心。云何非声闻共心。若心声闻生得非声闻亦生得。是名非声闻共心。云何非声闻不共心。若心声闻生得非声闻不生不得。是名非声闻不共心。
云何如电心。若心少少住少时住如电少少住少时住。是名如电心。云何如金刚心。若心无量住无量时住如金刚无量住无量时住。是名如金刚心。复次若心生已断少烦恼分如电从云中出照少闇分速灭。心亦如是。是名如电心。若心生已断一切烦恼无余烦恼。若粗若微无不断灭。如金刚投于珠石无不破坏摧折。是名如金刚心。复次若心生已得须陀洹果乃至阿那含果。是名如电心。若心生已得阿罗汉果。是名如金刚心。复次若心生已得须陀洹果乃至阿那含果。得声闻辟支佛阿罗汉果。是名如电心。若心生已。若如来所生心。于一切法无碍知见。乃至自在成就。是名如金刚心。
云何不定得心。若心得不定得难得难持。是名不定得心。云何定得心。与上相违。是名得定心。
云何有行难持心。若心得不定得难得难持无由力尊自在不如所欲不随所欲不尽所欲有行难生难行如船逆水难行心亦如是。是名有行难持心。云何无行易持心。与上相违。是名无行易持心。
云何一分修心。若心生已想有光明然不见色若见色不想有光明。是名一分修心。云何二分修心。若心生已想有光明亦见色。是名二分修心。复次若心生已生智然不断烦恼若断烦恼不生智。是名一分修心。若心生已智生能断烦恼。是名二分修心。复次若心生已尽智非无生智。是名一分修心。若心生已尽智生及无生智。是名二分修心。
云何有欲心。若心有欲人欲染相应。是名有欲心。云何无欲心。若心离欲人非欲染相应。是名无欲心。云何有恚心。若心有恚人恚相应。是名有恚心。云何无恚心。若心离恚人非恚相应。是名无恚心。云何有痴心。若心有痴人痴相应。是名有痴心。云何无痴心。若心离痴人非痴相应。是名无痴心。
云何没心。若心睡眠相应不共内灭念相应慧未成就不能分别善法。是名没心。云何散心。若心欲染共欲染欲染相应多欲见净于外五欲中彼彼染著。是名散心。
云何少心。若心不定。是名少心。云何多心。若心定。是名多心。
云何不定心。若心不定人非定相应。是名不定心。云何定心。若心定人定相应。是名定心。云何不解脱心。若心不解脱人非解脱相应。是名不解脱心。云何解脱心。若心解脱人解脱相应。是名解脱心。
云何有胜心。若心有胜人有胜法相应。是名有胜心。云何无胜心。若心无胜人无胜法相应。是名无胜心。
云何有觉心。若心觉相应共觉生共住共灭。是名有觉心。云何无觉心。若心非觉相应不共觉生不共住不共灭。是名无觉心。云何有观心。若心观相应共观生共住共灭。是名有观心。云何无观心。若心非观相应不共观生不共住不共灭。是名无观心。
云何有喜心。若心喜相应共喜生共住共灭。是名有喜心。云何无喜心。若心非喜相应不共喜生不共住不共灭。是名无喜心。云何共味心若心乐受相应。是名共味心。云何共舍心。若心不苦不乐受相应。是名共舍心。
云何忍相应心。若心忍共生共住共灭。是名忍相应心。云何非忍相应心。若心非忍共生共住共灭。是名非忍相应心。
云何智相应心。若心共智生共住共灭。是名智相应心。云何非智相应心。若心非智共生共住共灭。是名非智相应心。
云何忍为始心。若心圣无漏坚信坚法所修。是名忍为始心。云何智为始心。若心圣无漏见道人所修。是为智为始心。
云何欲终心。若最后识。是名欲终心。云何始生心。若心初识。是名始生心。
云何善心。若心修。是名善心。云何不善心。若心断。是名不善心。云何无记心。若心受。若心非报非报法。是名无记心。
云何学心。若心圣非无学。是名学心。云何无学心。若心圣非学。是名无学心。云何非学非无学心。若心非圣。是名非学非无学心。
云何报心。若心受若善报。是名报心。云何报法心。若心有报。是名报法心。云何非报非报法心。若心无记非我分摄。是名非报非报法心。
云何见断心若心不善非思惟断。是名见断心。云何思惟断心。若心不善非见断。是名思惟断心。云何非见断非思惟断心。若心善若无记。是名非见断非思惟断心。
云何见断因心。若心见断若见断法报。是名见断因心。云何思惟断因心。若心思惟断若思惟断法报。是名思惟断因心。云何非见断非思惟断因心。若心善法报若心非报非报法。是名非见断非思惟断因心。
云何软心。若心不善。是名软心。云何中心。若心无记。是名中心。云何上心。若心善。是名上心。复次若心不善若无记。是名软心。若心非圣善。是名中心。若心圣无漏。是名上心。
云何粗心。若心欲界系。是名粗心。云何细心。若心色界系若不系。是名细心。云何微心。若心无色界系。是名微心。复次若心欲界系。若色界系。是名粗心。若心空处系识处系不用处系若不系。是名细心。若心非想非非想处系。是名微心。复次若心欲界系若色界系若空处系识处系不用处系。是名粗心。若心不系。是名细心。若心非想非非想处系。是名微心。云何乐受心。若心乐受相应。是名乐受心。云何苦受心。若心苦受相应。是名苦受心。
云何不苦不乐受心。若心不苦不乐受相应。是名不苦不乐受心。复次若心受乐报。是名乐受心。若心受苦报。是名苦受心。若心受不苦不乐报。是名不苦不乐受心。复次除不苦不乐受心。若余心善有报。是名乐受心。若心不善。是名苦受心。除乐受心。若余心善有报。是名不苦不乐受心。复次若心善有报。是名乐受心。若心不善。是名苦受心。除苦受乐受心苦余心。是名非苦非乐受心。
云何喜处心。若心始起生喜。是名喜处心。云何忧处心。若心始起生忧。是名忧处心。云何舍处心。若心始起生舍。是名舍处心。复次除舍处心。若余心善有报。是名喜处心。若心不善。是名忧处心。除喜处心。若余心善有报。是名舍处心复次若心善有报。是名喜处心。若心不善。是名忧处心。除喜处忧处若余心。是名非喜处非忧处心。
云何有觉有观心。若心有觉有观定相应。是名有觉有观心。云何无觉有观心。若心无觉有观定相应。是名无觉有观心。云何无觉无观心。若心无觉无观定相应。是名无觉无观心。云何空相应心。若心空定共生共住共灭。是名空相应心。云何无相相应心。若心无相定共生共住共灭。是名无相相应心。云何无愿相应心。若心无愿定共生共住共灭。是名无愿相应心。
云何现报心。若心即生我分摄若心起作成就即生我分摄此所起作受报。是名现报心。云何生报心。若心生报我分摄若所起作成就无间生受报。是名生报心。云何后报心。若心生我分摄若所起作成就第一生乃至第四生受报或过。是名后报心。
云何与乐心。若心乐果。是名与乐心。云何与苦心。若心苦果。是名与苦心。云何不与乐不与苦心。除与乐与苦心若余心。是名不与苦不与乐心。复次若心善有报。是名与乐心。若心不善有报。是名与苦心。除与苦乐若余心。是名不与苦不与乐心。
云何乐果心。若心乐报。是名乐果心。云何苦果心。若心苦报。是名苦果心。云何非乐果非苦果心。除苦果乐果心若余心。是名非乐果非苦果心。复次若心善有报。是名乐果心。若心不善有报。是名苦果心。除乐果苦果心若余心。是名非乐果非苦果心。乐报心苦报心非乐非苦报心亦如是。
云何过去心。若心生已灭。是名过去心。云何未来心。若心未生未起。是名未来心。云何现在心。若心生未灭。是名现在心。
云何过去境界心。思惟过去法若生心。是名过去境界心。云何未来境界心。思惟未来法若心生。是名未来境界心。云何现在境界心。思惟现在法若生心。是名现在境界心。云何非过去非未来非现在境界心。思惟非过去非未来非现在法若生心。是名非过去非未来非现在境界心。
云何欲界系心。若心欲漏有漏。是名欲界系心。云何色界系心。若心色漏有漏。是名色界系心。云何无色界系心。若心无色漏有漏。是名无色界系心。云何不系心。若心圣无漏。是名不系心。
云何共慈心。若心慈解心共生共住共灭。是名共慈心。共悲心共喜心共舍心亦如是。云何乐根相应心。若心乐根共生共住共灭。是名乐根相应心。苦根喜根忧根舍根相应心亦如是。
云何六识身。眼识身乃至意识身。云何眼识身。缘眼缘色缘明缘思惟。以此四缘和合识已生今生当生不定。是名眼识身。耳鼻舌身意识身亦如是。是名六识身。
云何七识界。眼识界乃至意识界。云何眼识界。若识眼根生色境界。已生今生当生不定。是名眼识界。耳鼻舌身识界亦如是。云何意界。意生法思惟法。若初心已生今生当生不定。是名意界。云何意识界。不离彼境界若余心。似彼已生今生当生不定。是名意识界。
舍利弗阿毗昙论绪分十不善业道品第八
问曰。几不善业道。答曰十。杀生乃至邪见。云何杀生。若人以恶心杀生。无有慈愍专在杀害。是名杀生。云何盗窃。若人于聚落中及山野间。盗他财物。是名盗窃。云何邪淫。若女人为父母护兄弟姊妹护自护法护姓护。亲里及诸知识乃至受花鬘护。若犯此等。是名邪淫。云何妄语。若人不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。或为己身。或为他人。或为财物故作妄语。是名妄语。云何两舌。若人在此闻至彼说。欲坏此人故。在彼闻至此说。欲坏彼人故。未破者令破。已破者欲使尽散乐别离他。是名两舌。云何恶口。若人出言粗犷苦切。他人闻已。不喜不悦。是名恶口。云何绮语。若人出非时言无义语非法语非调伏语不寂静语。是名绮语。云何贪欲。若人于他村邑他财物生悕望心。欲令他物作己有。是名贪欲。云何嗔恚。若人嗔恚。欲令前众生得系闭伤害为种种苦加。是名嗔恚。云何邪见。若人邪见言无施无祠祀无善恶业报无此世他世无父母无天无化生众生无沙门婆罗门。是名邪见。
杀生以何因。杀生为谁因。杀生以贪因以嗔因以痴因。以心心数法因。杀生是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中短寿。窃盗以何因。窃盗为谁因。窃盗以贪因。乃至以心心数法因。盗窃是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中财物消秏。邪淫以何因。邪淫为谁因。邪淫以贪因。乃至以心心数法因。邪淫是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中诤竞。妄语以何因。妄语为谁因。妄语以贪因。乃至以心心数法因。妄语是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中常被诽谤。两舌以何因。两舌为谁因。两舌以贪因。乃至以心心数法因。两舌为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中眷属亲厚相憎嫉破坏。恶口以何因。恶口为谁因。恶口以贪因。乃至以心心数法因。恶口为谁因。恶口是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中闻不适意声。绮语以何因。绮语为谁因。绮语以贪因。乃至以心心数法因绮语为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中言不贵重。贪欲以何因。贪欲为谁因。贪欲以结因以使因。以心心数法因。贪欲为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中多诸缘事。嗔恚以何因。嗔恚为谁因。嗔恚以结因以使因。以心心数法因。嗔恚为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中多有怨憎。邪见以何因。邪见为谁因。邪见以结因以使因。以心心数法因。邪见为谁因。是地狱畜生饿鬼因是鬼神人中贫贱因。若余报生人中以邪为吉。
舍利弗阿毗昙论绪分十善业道品第九
问曰。几善业道。答曰十。何等十。不杀生乃至正见。云何不杀生。若人离杀生。弃舍刀杖。惭愧慈悲哀愍一切众生。是名不杀生。云何不盗窃。若人离窃盗。不盗他物。是名不盗窃。云何不邪淫。若人离邪淫。他所护女终不淫犯。是名不邪淫。云何不妄语。若人离妄语。不知言不知。知言知。不见言不见。见言见。不为己身。不为他人。不为财物而作妄语。是名不妄语。云何不两舌。若人离两舌。在此闻不至彼说不欲坏此。在彼闻不至此说不欲坏彼。若破坏者欲令和合。已和合者欲令增欢喜共相娱乐。是名不两舌。云何不恶口。若人离恶口离粗犷言。语言柔软众人爱喜。是名不恶口。云何不绮语。若人应时语。真实语。有义语。调伏语。寂静语顺时善语。是名不绮语。云何无贪。若人离贪。不悕望他村邑财物令是我有。是名无贪。云何无嗔若人离嗔恚。心不欲令此众生伤害系闭受种种苦。是名无嗔。云何正见若人正见信有施有祠祀。乃至世有沙门婆罗门正见正趣。有证知今世后世者。是名正见。
不杀生以何因。不杀生为谁因。不杀生以无贪因。以无恚因。以无痴因。以心心数法因。不杀生为谁因。是天上人中受乐因。若余报生人中长寿。不窃盗以何因不窃盗为谁因。不窃盗以无贪因。乃至以心心数法因。不窃盗是天上人中受乐因。若余报生人中财物不消耗。不邪淫以何因。不邪淫为谁因。不邪淫以无贪因。乃至以心心数法因。不邪淫是天上人中受乐因。若余报生人中不诤竞。不妄语以何因。不妄语为谁因。不妄语以无贪因。乃至以心心数法因。不妄语是天上人中受乐因。若余报生人中不被诽谤。不两舌以何因。不两舌为谁因。不两舌以无贪因。乃至以心心数法因。不两舌是天上人中受乐因。若余报生人中眷属亲厚。不相憎嫉破坏。不恶口以何因。不恶口为谁因。不恶口以无贪因。乃至以心心数法因不恶口是天上人中受乐因。若余报生人中闻适意声。不绮语以何因。不绮语为谁因。不绮语以无贪因。乃至以心心数法因。不绮语是天上人中受乐因。若余报生人中言为贵重。无贪以何因。无贪为谁因。无贪以专敬因。专敬以善根因。以心心数法因。无贪是天上人中受乐因。若余报生人中无诸缘事。无恚以何因。无恚为谁因。无恚以专敬因。乃至以心心数法因。无恚是天上人中受乐因。若余报生人中无多怨憎。正见以何因正见为谁因。正见以专敬因。乃至以心心数法因。正见是天上人中受乐因。若余报生人中不以邪为吉。
舍利弗阿毗昙论卷第二十七