阿毗达磨顺正理论卷第二十三
尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩缘起品第三之三
已辩四生。前说地狱诸天中有。唯是化生。此中何法说名中有。何缘中有非即名生。颂曰。
死生二有中 五蕴名中有
未至应至处 故中有非生
论曰。于死有后。在生有前。即彼中间。有自体起。为至生处。故起此身。二有中间。故名中有。如何此有。体有起殁。而不名生。又此有身。为从业得。为自体有。从业得者。此应名生。业为生因。契经说故。自体有者。此应无因。则同无因。外道论失。是故中有。应即名生。生谓当来所应至处。依所至义。建立生名。此中有身体虽起殁。而未至彼。故不名生。体谓此中异熟五蕴。此但名起。不说为生。死生有中暂时起故。或复生者。是所起义。中有能起。所以非生。所起者何。谓业所引。异熟五蕴。究竟分明。以业为生因。契经说故。此应名生者。其理不然。不说业为因皆名为生。故契经说。有补特伽罗。已断起结。未断生结。广说四句。由是准知。有顺中有非生有业。此业所得。不说为生。故与彼经无相违过。此既与生同一业引。如何中有名起非生。岂不前说。所至所趣。乃说为生。中有不尔。又一业果多故无失。如一念业有多念果。一无色业。色无色果。如是一业所引之果。有生有起。理何相违。有余部师。执无中有。有与理教并相违故。理相违者。前蕴灭处。后异即生。俱有过故。谓若异处前蕴灭已。异处后生则无中有。如何不许死有无间即于异处生有蕴生。若于此处。前蕴灭已。此处后生。亦无中有。是则应许。死有无间。即于此处。生有蕴生。如是中有。异前灭处。若生不生。皆无用故。死有无间。生有即生。其理极成。故无中有。又曾不说中有业故。谓有经说。顺现受等三业不同。曾无契经说有第四顺中有业。不可说中有无业而生。勿一切无因自然生故。又应诸有情皆具神通故。谓离功用。一切有情。皆应性得神通自在。然多用功。少有成办。是故中有。理定应无。又许有死生有应成。谓要有生方有死故。若许有死不由生成。有太过失。谓于诸趣。虽无顿生。应有顿死。无生有死。理极相违。又取有无俱成失故。谓死无间取中有不若取应生。经所说故。如契经说。若舍此身。更取余身。我记生故。如其不取应般涅槃。既般涅槃。何有中有。又彼应有无穷过故。谓死生间。既有中有。生中中死两隙宁无。设有便成无穷过失。如是略辩与理相违。与教相违。今次当说。谓世尊说。预流有情。极于七有。若有中有。世尊应言极十四有。又无间业。应成有间。谓契经言。五无间业。作已无间生地狱中。若隔中有。违无间义。又有中住。契经所遮。谓契经说。
再生汝今过盛位 至衰将近琰魔王
欲往前路无资粮 求住中间无所止
若有中有。如何世尊言。彼中间无有所止。又彼非为宿住智缘。谓契经言。知宿住者。言我彼殁来生此间。不言彼殁曾生中有。由与如是理教相违。故知定无中有可得。前宗所执。略述如是。今谓一切皆非证因。且彼初说。前蕴灭处。后异即生。俱有过者。此难非理。许邻死处中有生故。谓许中有于前死处。非隔非即邻次而起。如是后后。乃至结生。恒邻次起。故无前失。至辩自宗。当更显示。又言不说中有业者。理亦不然。有处说故。谓契经说。我由如是杂滓秽身所造恶业。愿令一切皆成现受。勿随勿生勿后当受。岂不随言即显中有。谓现身后。方便异熟。顺生顺后。总说名随。中有名为方便异熟。以有恶业顺中有受。故发遮愿。说勿随言。或业能招当所往趣。此即能感中有异熟。中生二有。一业所牵。如前已辩。故中有业。不可言无。然佛世尊。略说三种分位定业。感中有业。摄在其中。故不别说。又言诸有情应具神通者。亦不违理。此位有故。若中有位。一切有情。具业成通。斯亦何咎。非此位有。例余皆然。勿一时间作野干等。或异生类。则例恒然。或应汝曹谤中有者。许有情类皆具神通。谓诸有情。于此处殁。能超无量亿逾缮那极远处生。都无障碍。此外何有余大神通。又言许有死生有应成者。此难亦不然。许生差别故。应理论者。于生差别。立中有名非即生有。如往人趣。于未到间。有生差别。是生方便。未名人趣。已得名人。未到所应生。一业所引故。由此故无诸趣顿死。许中有是生方便故。由此亦答取有无因。于取差别。名中有故。非此中身言意唯说色。亦见于非色说身言故。谓三有中。生及差别。总名生故。言舍此身更取余身。记生何咎。若谓唯说色法名身。有舍此身取无色者。岂薄伽梵不记为生。设许色身。亦无有失。舍此身已。更取余身。佛但记为生。不言生有故。非唯生有可记为生。以立生名但遮死故。如言师雨岂即同天。又此不应有无穷失。许邻次起。无此失故。若死中有处隔而生。可如所言有无穷失。然死中有邻次而生。既无中间。更立何用。故无穷过。非预我宗。又以我宗立有中有。则令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。亦应生有更有生有。彼此过同。不应为难。如是且破遮中有理。次当辩释遮中有教。经言预流极七有者。此于中有。亦无所违。说一期生为一有故。谓中有等。总名一期生。由形等同一业所引故。如是四有。总立一有名故。无预流极十四有过。一期生有。由少所因。依分位别。分为四有。或七有言。且依人趣生有而说。故亦无违。如汝宗中。亦许预流者受天七有。应成极十四。或彼意谓。极七有言。非欲别显人天各七。但显人天总唯七有。若尔应说预流有情生死驰流人天七有。经不应说预流有情生死驰流人天各七。故知经说极七有言。意显人天各别有七。不应执此违余经故。经言具见补特伽罗。无处无容受第八有。无违经失。乘前经故。谓经前说。预流人天各受七有。定无第八。次言具见补特伽罗。无处无容受第八有。故彼所引极七有经。于中有宗。亦无违害。又言无间业应成有间者。亦不应理。遮异趣故。谓若有作无间业已。定无异趣隔。必生地狱中。我见此经。义意如是。或复中有亦地狱收。故无无间成有间失。必生地狱中有中故。或执中间少有所隔非无间者。则无间业。毕竟应无。定无有造无间业已不隔刹那邻次即生地狱中故。若谓经说身坏无间生地狱故无斯过者。此亦不然。刹那坏故。若言此坏据一期终。我亦言生但生中有。经言身坏生地狱中。不说即生地狱生有。故遮异趣。说无间言。若不许然。应无无间。是故所引无间业经。无有功能遮遣中有。经言身坏生地狱中。不说即生地狱生有。如何中有。由此证无。有如童竖戏设难言。若无间言。遮异趣者。则无中有。其理极成。自执中有异于趣故。许无间言遮异趣故。彼言非善。许义别故。说者意言遮异趣者。两趣各别。故言异趣。如两村异名为异村。非非趣摄名为异趣。岂如是类童竖戏言。能正推征令证实义。故证中有决定为无。如是契经。非易可得。又此中有。定有义成。以但说此为无间故。若无中有。有惑有情。身坏无间皆受生有。经唯说此。则为唐捐。我释此经。言无间者。为遮异趣中间为隔。及遮中有缘阙稽留。故此经言。深有义趣。除此余业无此定遮。故不说彼为无间业。汝释此经。为遮中有。则一切业。皆成无间。故汝应信中有义成。或拨此经。言成无义。又于此业。见无间言。即谓此言为遮中有。余许有间。中有应成。又余经中。说有中般。故此经意。应审思求。若但执文。有太过失。谓契经说。一类有情。于五无间业。作及增长已。无间必定生那落迦。若但执文。应要具五方生地狱。非随阙一或余业因。便成太过。又言无间生那落迦。应作即生不待身坏。由此已释遮中住经。谓佛诲言。汝从此殁。定速颠坠。无异趣生。于中有中。亦无暂止。若不尔者。一切有情。皆死即生。何独遮此。故由此证。中有转成。又言彼非为宿住智缘者。此亦非理。略标趣故。非宿住通不缘中有。然略标趣。故说此言。我从彼殁。来生于此。若异此者。彼亦应言。我受此生羯剌蓝等。彼既不说。此亦应无。此既非无。中有应尔。或从彼殁。来生此言。已摄中有。此生摄故。如是余部遮中有因。皆无胜力能遮中有。应理论师。作如是说。定有中有。由理教故。理教者何。颂曰。
如谷等相续 处无间续生
像实有不成 不等故非譬
一处无二并 非相续二生
说有健达缚 及五七经故
论曰。且由正理。中有非无。中有若无。则定非有从余处殁余处续生。未见世间相续转法。处虽有间而可续生。既许有情从余处殁生于余处。则定应许中间连续中有非无。譬如世间谷等相续。现见谷等余处续生。必于中间处无间断。故有情类相续亦然。刹那续生。处必无间。是故中有实有义成。岂不世间亦见有色处虽间断而得续生。如镜等中从质生像。死生二有。理亦应然。经主此中。作如是释。诸像实有理不成故。又非等故。为喻不成。谓别色生。说名为像。其体实有。理所不成。设成非等。故不成喻。何因像体实有不成。以一处所无二并故。彼谓一处镜色及像。并见现前。二色不应同处并有。依异大故。又陕水上。两岸色形。同处一时。俱现二像。居两岸者。互见分明。曾无一处并见二色。不应谓此二色俱生。又影与光。未尝同处。然曾见镜悬置影中。光像显然现于镜面。不应于此谓二并生。或言一处无二并者。镜面月像。谓之为二。近远别见。如观井水。若有并生。如何别见。故知诸像于理实无。然诸因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难可思议。今谓彼因。不能遣像。故不能解破中有难。且彼所说以一处所无二故者。其理不然。同处壁光。俱可取故。虽壁光色异大为依。而于一时同处可取。不可亦拨在壁光无。由此例知镜像俱有。故彼所说非遣像因。若谓光依日轮大种。故无过者。理亦不然。暖触如光近可取故。又日光色应无依因。许离所依能依转故。如是镜像二色所依。大种虽殊。而可同处。故彼所说。依异大故。因证二处不同。言成无用。又诸大种其处应同。彼无所依大种异故。若有对故无斯过者。则不应以依异大故证镜像色二处不同。能造所造。有对同故。理但应言。镜像二色俱有对故。同处不成。同处既无。何言一处镜色及像并见现前。若言处异不可取者。理亦不然。前已说故。谓壁光色。亦同处可取。然有对故。理实处不同。虽处不同。而可同取。如光壁理。镜像亦然。今且为仁。解同取理。谓彼像色。极清妙故。不能掩蔽所余诸色。以镜与像最极相邻。起增上慢。谓同处取。如云母等。极清妙色所隔诸余色。若极相邻。便起增上慢。谓同处取。或如前说。光壁虽殊。而于一时同处可取。如彼理趣。此亦应然。又于一水。两岸形色。现像同时。各别见者。缘和差别。故如是见。谓一水上。非一像生。清妙性同。不相掩蔽。见缘合者则能见之。若阙见缘则不能见。或有一处二见缘合。同观色像。非不共见。谓一镜中。一所见像。余即于此亦得同见若镜等中。无别像起同余处者。有何定因。唯镜等中。俱见色像。或于一色。有二有情。别住同观。有见不见。如于净板涂以骨灰筹画为文。时经久远。设复新画地壁为文。向光背光。有见不见。非于一色二可同观即以例余。皆令共见。勿以一色不可同观。便以例余。皆无共见。故彼所说。理非为善。又言光影同处相违。月像镜面见处别者。次后遮遣大德逻摩所立理中。兼酬此责。彼作是说。镜等诸像。皆非实有。造色为性。一分与遍。俱非理故。谓藉月轮为因。引发依水一分。或复遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。无定因故。遍随转故。遍亦不然。分限见故。以俱非理。故非造色。又影与光互相违故。谓悬二镜置影光中。光影二像。交现镜面。现见光影。更互相违。如其二像。是实造色。不应同处二俱可取。既俱现可取故。非实造色。又分位别有取多故。谓天授像。现水等中。分位别故。取种种色。谓青黄赤白。取一则非余。不应一处异色同止。设许同止。何不俱取。故知此中无别造色。又量无差见动作故。谓一天授。背趣镜时。像现量无差见往来用别。于一造色。无容有此。然见有此。故非造色。又见像依处各别故。谓依水等。现月像时。见像与依。方处各别。若于水上。有像色生。是则不应见处远近。然见远近。故非造色。若尔于彼所见是何。本质为缘生眼识故。如缘眼色眼识得生。如是缘于眼及镜等。对镜等质。眼识得生。实见本质。谓见别像。今谓彼诸因。亦不能遣像。且彼所说。一分与遍。俱非理故。非造色者。理不应然。余亦同故。谓许缘于眼及镜等。对镜等质眼识生者。如是二种。征责亦同。一分与遍。俱非理故。谓还见本质。藉镜等为缘。一分或遍。二皆非理。且非镜等一分为缘。无定因故。历余方所。皆能现前为见缘故。亦非镜等遍能为缘。所见分明有分限故。以俱非理。故成谬执。然我不许月等为因水等一分为依生像。但质与依。无隔相对。依中法尔有质像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。现见多人列长渠侧各见月像。对自面故。若尔何故一不见多。如是见缘不和合故。虽一切处有月像生。而但现前见缘和合。故于一分可见非余。傍阙明缘。闇所隔故。有余师释。像色轻微。正近可观。横远难见。或复渐次一亦见多。故于此中不应为难。若彼多者。则无有一而能见多。不可为难。若青黄等可俱见者。此亦应同多像极微。俱可见故。然见月像有分限者。以彼本质有分限故。现像必随所依本质。或无分限。本质为缘。于水上生无分限像。犹如于水现空想青。是故本质有分限故。虽一切处有月像生。而见分限。亦无有过。或复如说镜等为缘还见现前本质相者。虽复一分或遍为缘。皆不应理。然见本质。决定应许镜等为缘。生像亦然。何劳征难。又彼所说。以影与光互相违故。不应同处。由此故知像非有者。亦不应理。非所许故。谓悬二镜置影光中所现二像。非实光影。如色彼触不可得故。若尔明了所见是何。谓随壁等光影二质。于二镜面。有不相违。光影像起。非光影色。如有情像体非有情。故光影像。体非光影。虽同处现。而不相违。又彼所宗。影非实物。既无实体。何所相违。非无体中。可言违害。故约彼执违义亦无。则所说因。俱非所许。所言光影。更互相违。若有不应同处取者。此言何义。谓光影像。若是实有。应互相违。不应同处。同处既无。应不可取。既俱可取。故像实无。我先所言。其义如是。为唯实无者定不可取耶。或有实无而亦可取。或有实有而不可取。若尔所说同处既无。应不可取。此言何用同处虽无亦应可取。汝执无者亦可取故。亦不可说非一切无皆悉可取。无异因故。谓一切无相无差别。故不可说可不可取。又彼所言。由分位别有取多故。像非实者。此言于像亦不相违。唯于有中。由分位别。可取多色。非于无故。要于实有所见境中。由根明远近方所等差别。得有邪正了色不同。如观日光所照实有蟏蛸网色孔雀尾轮。方所等殊。所见有异。亦如观见旋火轮等。是故定知实有像色。由分位别有取众多。故彼遮因。翻证像有。或如灯焰众色杂居。由所住方有碍别故。非住一切见皆周尽。又如观箭曲直不同。虽有取多。亦无有过。虽无一处异色同止。而有取时。谓为同处。如斯理趣。前已具论。故彼推征。于像无害。又彼所说。其量无差。见动作故。像非实者。理亦不然。前已说故。谓虽别有实像色生。而像必随所依本质。故量虽等。而随所应。于所依上。如其本质。有显形动三种像生。像随所依及本质故。虽无动作。而似往来及余运动三用可得。如是动相。或由本质。余方运转。无间生故。或由所依随持者等有动摇故。或由观者自有动摇。谓像转故。如是诸像。不越所依分量处所。随本质等。见有往来及余动相。此于造色。有何相违。言见有此故非造色。不可异余造色相故。便非造色。如青黄等。虽互相异。而是造色。或应坚相异暖等故。便非大种。余例亦然。如诸大种与所造色。虽互相异而色性同。故此无能遮造色性。又彼所说。见像及依处各别故。非造色者。理亦不然。空界月像。同依水等。而发生故。谓空界色。与彼月轮。次第安布。近远差别。是见依像处差别因。空界是有。色处所摄。前已成立。故与月轮于水等上。各能生像。由所生像与质相同。故见与依处似差别。或由如是见缘和合非远近中。令见远近。如观采画锦绣等文。无高下中。见有高下。由月远故。见像亦然。如满月轮。见像无缺。由如是理。破彼诸因。故彼诸因。不能遣像。然彼随自执。悦愚夫情言。本质为缘。生眼识等。如斯意趣。还为如前自所说因之所遮遣。谓藉镜等一分为缘。或遍为缘。俱非理故。又彼所说。唯率妄情。于镜等中。无本质故。对镜等质镜等中无。岂余处有法于余处可取。喻亦非理。非同法故。谓曾无色住在余方。不对眼根缘生眼识。可喻本质镜等中无。而于其中缘生眼识。若彼缘阙故眼识不生。则此中不应引彼为喻。为如何等。彼有此无。而于此中。分明可取。又彼所说。唯述妄情。以所立因非极成故。唯缘本质眼及镜等。眼识得生。非极成故。唯对眼色。眼等为缘。眼识得生。理极成立。既取像色。分明现前。故知取像。非取本质。又理必然。以所取像形量显色异本质故。谓于镜等。山石池墙树林等像量减本质。又竖刀等。见面像长。横便见阔。异本质量。又于油等。观面像时。面像显色。与本质异。若所见像。即是本质。不应形显与质不同。诸有显形。异于彼者。皆非即彼。世所极成。未知具寿。离形与显。有何本质。而执见像形显虽殊而即本质。若谓本质与显及形非即非离而实可得。是则便同阿素洛女。巧为幻化诳惑愚夫。若谓藉缘力所改转。虽即是彼。而现有异。此亦不然。互相违故。理不成故非为善释。谓若即彼。不应现异。既现有异。不应即彼。即彼现异更互相违。又现有异而言即彼。理不成立。太过失故。谓老等位亦应可执即是先时羯剌蓝等。由缘力转故现有异等尔劬劳。何不即信藉众缘力有别像生。而计藉缘还见本质。是故所说。本质为缘。生眼识等。比度道理。极为微劣。于证无能。经主此中。所作是说故知诸像。于理实无。然诸因缘和合势力。令如是见。以诸法性功能差别难思议者。彼何不谓质镜等缘和合势力别能生像故如是见。以说法性功能差别难思议故。又和合名。非名实法。如何可执有势力耶。又执多缘合成一力。如何说诸法有差别功能。是故应如功能差别。眼及色等为缘。别引功能差别。眼识令生。如是亦由功能差别。质及镜等为缘。别引功能差别。像色令生。由此证成诸像实有。或应总拨诸法皆无。尝闻有人总拨无诸法。今观具寿。似与彼情通。审尔无劳共为谈论。又若尔者。拨中有人。岂不亦能作如是说。因缘和合势力难思。死生中间。处虽隔远。而令续起。以诸业性功能差别难可思议。故应谛思。于镜等上。若无像起。如何现前。如余实色。分明可见。故对法者。咸作是言。于镜等中。别有像色。大造和合差别为体。对别现生如是像故。犹如此像本质所依。谓镜等中。镜等现质。为依缘故。有随所依本质像起。分明可见。像所缘质。实有极成。此像为缘。于别镜等。亦有随质所依像起。分明可见。故知前像缘起像故。实有义成。由是应知。诸像实有。此若无者。余像何缘。若言前像所缘本质为此缘者。理亦不然。前质不对后所依故。后像不随前质起故。谓后所依。唯对前像。不对前质。如何可说前质为缘。现于后像。曾未见有背镜等质。于镜等中。为缘现像。由斯后像不随前质。但随前像。其理极成。是故所言。于别镜等。所现后像。但缘前质。不随前像。唯述妄情。复如何知像体实有。由像不越实有相故。谓若不越眼等识境皆是实有。后当成立。像既可见。故知实有。又像有时而可得故。此若无者。应一切时定不可得。或常可得。若谓有时可不可得。由所待缘合不合者。是则应知。余有为法。于缘合位。实有义成。又无分别识所缘故。谓五识身所缘境界。实有极成。然像既通眼识所得。故知实有。又像能遮余色生故。谓像能碍余像色生。于自所居。障余生故。若法随具如前相者。当知彼法。实有极成。此像既然。故知实有。岂不前说。一狭水上。同处一时。有二像起。如何说此碍余像生。岂不前言。如壁光等。处虽各别。而谓处同。由增上慢。不应为责。又于镜中。别处取故。谓于一镜。一处所中。无有二像俱时可得。如缘差别。取像亦异。若谓色性理不成者。此亦不然。理极成故。又如何知。像体定有。与余有法。生相似故。如识芽等。诸缘生法。有体极成。此亦如是。世共现见。从众缘生。是故应知。像体定有。如余有法。定有极成。从别缘生。相有差别。诸像亦尔。从别缘生。相有差别。故应定有。由此所言与余有法生相似故。其理极成。生无自因。曾未见故。像非有者。理亦不然。我许像生有自因故。谓我许像有同类因。如从异缘生识芽等。非我许像因镜等生。以许像生依自因故。镜水明等。但作取缘。如取向游尘。要藉光穿影。非光及影为彼尘因。亦非彼尘无因而有。或不可说异缘生即无。同异色生俱现见有故。且如何见从日月珠有火水生。此亦应尔。若言火水从自种生。以二珠中有二界故。则应火水俱二珠生。或应二珠能生风地。有二界故。如生火水。若谓二珠二界增故。偏为火水自类生缘。理亦不然。二珠应有热湿二种。现可得故。若谓二珠要由日月光明摄受。二界便增。方能为缘生火水者。则应二种并为光明所摄受故俱生火水。若彼二珠。界无增减何因热焰缘助日珠。能令生火。非为冷焰缘助日珠即令生水。亦应如是征责月珠。诸缘起理。实为难觉。石灰水合。唯生火故。谓世现见烧石为灰。遇水便能生火非水。此唯可说缘起难思。除此有何无过之答。又虹霓等。诸色聚生。从因起理。极难知故。又金刚等一色聚中。现有种种威神力故。又疗人兽树等事中。现有众多希奇用故。又诸物类。遇热日月咒术等缘。便有生变。虽不共合。而现为因。故缘起理。实为难觉。若了如斯缘起正理。则不应说生无自因。曾未见故。像定非有。诸有说像乍可非无然非造色。此言粗浅。无劳酬对。若非造色。应非眼境。但应言像非唯造色。是故诸像实有理成。非像理成。便能顺立拨无中有者色间断生喻。许质与依中间有物连续无断而生像故。谓月面等大种。恒时法尔。能生清妙大种。无间遍至。现对所依。在所皆生似本像色。依若清澈。像显易知。依若粗秽像隐难了。虽二中间亦有像色。由清妙故。在依方显如日光等。虽复遍生。在壁等依。方现可见。如何知像连质而生。中间有隔。像不生故。谓若月等。中无连续。于水等中。能生像者。中间有隔。像亦应生如彼所宗。执无中有。余处蕴灭。余处蕴生。又像形容。屈伸俯仰。及往来等。随本质故。由斯证像连质而生。不可引为遮中有喻。非像无故。为喻不成。但由非等坏随质故。谓见诸像。坏随本质。生有亦随死有灭者。有情相续。便有断过。又诸像生。似本质故。谓月等像。定似本质。从牛等死有。应唯牛等生。既不许然。故喻非等。又从一质。生多像故。谓随质依。生诸像位。可从一质随对镜等。众多所依遍生多像。非从一蕴相续死有。多蕴相续生有俱生。故像于斯。非为等喻。又质与像。非相续故。谓质与像。非一相续。像与本质。俱时有故。诸相续者。必不俱生像质俱生。故非相续。有情相续。前后无间。于此处死。余处续生。但应引谷。为同法喻。像非等故。为喻不成。又所现像。由二生故。谓二缘故。诸像得生。一者本质。二者镜等。世间现见。生有不尔。所以者何。生有如像。死有如质。更有何法。如像所依。故所引喻。与法非等。若精血等。如像所依。理亦不然。非有情故。又于空等。欻尔化生。于中执何如像依处。若谓唯识相续流转。连续死生其义已立。执色相续。复何所成。此不应理。诸有于色。未得离贪离色。唯心相续流转。理不成故。若心离色。可相续流。则应受生。定不取色。故心相续。必与色俱。方能流转。往受生处。又契经说。唯缚而生。唯缚而死。唯由被缚。从此世间。往于他世。圣说一切未离色贪。无不皆被色缚所缚。故无唯识相续流转。亦不可计前本有色。即能相续往后生处现见死处。身丧灭故。由此应知。别有色往。是故中有。定有理成。若谓现见离色心转。谓住于此。速取月轮。住缚喝国都城。念波吒厘子邑。世尊亦说。我不见有一法回转速疾如心。又契经说。心远行独行无身寐于窟。如是等类。非于中间别物可得。如是死生际中有虽无。而从此世间至于他世。此亦非理。前已说故。取非至境故。依等速转故。谓前已说。未离色贪离色唯心流转非理。又眼意识。取非至境。心住于此。远取月轮。遥念他邑。亦无有过。非心往至所取念境。曾不见识离所依生。或亦曾无离依无过。由此已释心远行等。又于所依境界行相。心疾回转。非离所依唯往境界速疾回转。是故知心非离于色。相续流转往受生处。由斯中有实有理成。如是已明像连质起。死生处隔。同喻不成。由此亦遮响声为喻。以声与彼谷等中间有物相续传生响故。谓本发声。所依大种。传生妙大种。遍至谷等中所在击生。似本声响。中间虽有声响相续。或散微故。而不可闻。若于中间。触山谷等。即便聚积。亦可得闻。云何知然。异时闻故。谓诸听者。先闻本声。于后方闻声所发响。若谓无间刹那闻者。二刹那前后难了知故。应起增上慢。谓一时闻。而不谓然知声相续中间淹滞。觉异时闻。由如是声相续展转。至于谷等方击响生。弥更证成。定有中有。岂不汝宗亦定不许诸声相续转入耳闻。如何言声相续展转。遇缘发响。异时方闻。汝责不然。我不遮故。谓声相续转。非我所遮。唯转入耳闻。非我所许。诸有大种。发声缘处。展转相击。皆有声生。在可闻缘声方可取。于中先取本质处声。于后乃闻异处生响。无同外道至根闻过。非声相续转入耳闻。以有先闻质处声已。后时异质。及离耳根更于别处。闻所发响。若唯能取逼耳生声。应不遥闻异方声响。故非相续转入耳闻。亦非诸声无相续转。遥闻声响。方所别故。声响异时异处闻故。由此中有定有义成。有余师言。风等缘合有差别故。声展转至。及不离质二。皆可闻是。则耳根。应能通取至不至境成。违宗过。
说一切有部顺正理论卷第二十三