第一救赎危苦戒

佛言佛子佛灭度后于恶世中。若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发菩提心菩萨道人。或为官使与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心方便救护。处处教化。取物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼发心菩萨一切经律。若不赎者犯轻垢罪 货卖经像有损辱之过。货卖行人有幽逼之恼。大士既以护法济苦为怀。当应随力救赎。若不赎不救违敬违慈。故制为之。论云。又诸菩萨于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏。诸有情类皆能救护。令离如是诸怖畏处。大小不共。声闻见眷属被卖不赎犯第七聚。经像及余人不见别制。菩萨一切不得不救。唯除力所不及。七众同学也。文中卖佛菩萨父母形像者。一云。是大慈父母。故云菩萨父母像。一云。刻铸作父母形像。如丁兰之类。故云父母形像。贩卖比丘下明救赎行人。文中但说道人者。妨损多故。余人堕难理亦应救。

第二不畜损害戒

若佛子不得贩卖刀杖弓箭畜轻秤小斗因官形势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪 此下八戒以法摄中有二。前七以行法摄。第八以教法摄。以行摄中又二。初二戒明离过行。后五戒明摄善行。离过行中。初离损害之过。后离放逸之过。畜养损害乖慈摄行故制令断。大小俱制。七众同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防杀害之过。前第十戒中违摄善故制。今此戒中违摄善故制。令利生故制。二不得贩卖轻秤小斗。此防盗损之过。三因官形势取人财物。前第十七制因势乞求。今此戒制因公嘱致。此亦防盗损也。四害心系缚。谓心欲损恼未必致害也。五破坏成功。谓破他人用所成。六长养猫等。远有侵害故不应畜。见彼临危拯赎者不犯。

第三不行邪逸戒

若佛子以恶心故观一切男女等斗军阵兵将劫贼等斗亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不得摴[卄/補]围棋波罗塞戏弹棋六博拍毬掷石投壶牵道八道行成爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮不得作盗贼使命一一不得作若故作者犯轻垢罪 违正业故制。大小同制。七众不共。文中列事有五。一不得观诸斗。若无缘事道俗俱制。二不得听诸乐。若为自娱道俗俱制。若供养三宝道俗俱开。若自身作制道开俗。三不得作诸戏。道俗俱制。四不得作卜筮。为利道俗俱制。如法指示俗人开。五不得作盗贼使命。前十一戒制公通使命。此戒制私窃使命。此亦道俗俱断。

第四不念余乘戒

若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹如金刚如带持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘善信自知我是未成之佛诸佛是已成之佛发菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪 此下五戒明摄善行。初遮念余乘道。次遮不起大愿。次遮不发坚誓。次遮不修离著。次遮不逊长幼。初不念余乘者。恐亏大行故制。道俗同学。大小不共。以所习各异故。文中列事有三。一护诵戒法。护持禁戒者。谓若性若遮皆悉护持。日夜六时读诵是戒者。若文若义诵持不忘。犹如金刚者。持心坚固因缘不殂故。带持浮囊欲度大海者。爱惜守护不欲漏故。事出涅槃经。如草系比丘者。谨慎敬持不敢犯故。事出因缘经。二生大乘信。自知我是未成佛者。虽有佛性。因未修故。诸佛是已成佛者。已修妙因克胜果故。三发菩提心。念念不去心者。期心大果。余念不间。若起一念下就后显犯。

第五发愿希求戒

若佛子常应发一切愿孝顺父母师僧三宝愿得好师同学善知识常教我大乘经律十发趣十长养十金刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念念不去心若一切菩萨不发是愿者犯轻垢罪 愿犹善御。将趣胜果。若不发愿行无所籍。故制令发。七众同学。大小不共。所求异故。文中常应发一切愿者。随事兴愿无一空过。如华严中净行品说。又十大愿故云应发一切愿。十大愿者。如发菩提心论说。孝顺已下举一切愿中。要者略陈三五。孝顺父母师众者。不违胜恩愿。父母有生养之劳。师众有训导之功。俱有胜恩故应顺孝也。愿得好师同学善知识者。遭遇胜缘愿。常教我大乘经律者。资承胜教愿。十发趣乃至十地者。解入胜位愿。使我开解如法修行者。集胜行愿。坚持佛戒等者。护持胜戒愿。戒为行基故别标之。

第六作誓自要戒

若佛子发是十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网千重周匝缠身。终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫。终不以破戒之口食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大流猛火罗网热铁地上。终不以破戒之身受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百矛刺经一劫二劫。终不以破戒之身受于信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬经百千劫。终不以破戒之身受于信心檀越千种房舍屋宅园林田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身从头至足令如微尘。终不以破戒之身受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀矛挑其两目。终不以破戒之心视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥劖刺耳根经一劫二劫。终不以破戒之心听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀割去其鼻。终不以破戒之心贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀割断其舌。终不以破戒之心食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩破其身。终不以破戒之心贪著好触。复作是愿。愿一切众生悉得成佛。而菩萨若不发是愿者犯轻垢罪 在心为愿。形口为誓。恐随缘倾动故立誓自要。大小不共。七众同学。文中发十大愿已者。或有本云发十三大愿。即下所立十三誓也。先心中发已然后口立故云发已。若言十大愿者。别有十愿。初心菩萨之所先发。如发菩提心经说。菩萨云何发趣菩提。以何业行成就菩提心。发心菩萨住于慧地。先当坚固发于正愿摄受一切无量众生。我求无上菩提救护度脱。令无有余。皆令究竟无余涅槃。是故初发心大悲为首。以悲心故能发转胜十大正愿。何为十。谓一者愿我先世及以今身所种善根。以此善根施与一切无边众生。悉共回向无上菩提。令我此愿念念增长。世世所生常系在心终不忘失。为陀罗尼之所守护。二者愿我回向大菩提已。以此善根于一切生处常得供养一切诸佛。永必不生无佛国土。三者愿我得生诸佛国已。常得亲近随侍左右。如影随形。无刹那顷远离诸佛。四者愿我得亲近佛已。随我所应为我说法。则得成就菩萨五通。五者愿我成就菩萨五通已。则通达世谛假名流布。解了第一义谛。如真实性得正法智。六者愿我得正法智已。以无厌心为众生说示教利喜。皆令开解。七者愿我能开解诸众生已。以佛神力遍至十方无余世界供养诸佛。听受正法广摄众生。八者愿我于诸佛所受正法已。则能随转清净法轮。十方世界一切众生听我法者闻我名者。即得舍离一切烦恼发菩提心。九者愿我能令一切众生发菩提心已。常随将护除无利益与无量乐。舍身命财摄受众生荷负正法。十者愿我能荷负正法已。虽行正法心无所行。如诸菩萨行于正法而无所行。亦无不行为化众生不舍正愿。我是名发心菩萨十大正愿。此十大愿遍众生界。摄受一切恒河沙诸愿。若众生尽我愿乃尽。而众生实不可尽。我此大愿亦无有尽。持佛禁戒作是愿言下立誓自要。十三誓中前十二作护戒誓。最后一愿作证果誓。十二中前七护律仪戒。后五护五根戒。七中前一对境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓护。后六对供立誓。与涅槃圣行说大意同也。

第七随时头陀戒(亦可名头陀避难戒)

若佛子常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像。而菩萨行头陀时及游方时。行来百里千里。此十八种物常随其身。头陀者从正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二时中此十八种物常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨半月半月布萨诵十重四十八轻戒。若谓戒时当于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨即一人诵。若二人三人乃至百千人亦一人诵。诵者高座听者下座。各各被九条七条五条袈裟。结夏安居时亦应一一如法。若行头陀时莫入难处。若恶国界。若恶国王。土地高下草木深邃。师子虎狼。水火风难。及以劫贼。道路毒蛇。一切难处。悉不得入。头陀行道乃至夏坐安居时。是诸难处皆不得入。若故入者。犯轻垢罪 头陀此云抖擞。抖擞著心故。萧然尘外能庄严戒故。应随行。行不择处。容致夭丧。又未离欲者在难心不得安。故须避难。行得其所。七众同制。声闻避难。亦应同制。二时常行不必制之。文中常应二时头陀者。以春秋二时寒腽调适无妨损故制。在此二时行。瑜伽论云。问何故名为杜多功德。答譬如世间或毛或[疊*毛]未鞭未弹未纷未擘。尔时相著不耎不轻。不任造作缕线毡蓐。若鞭若弹若纷若擘。尔时分散柔软轻妙。堪任造作缕线毡蓐。如是行者由饮食贪于诸饮食令心染著。由衣服贪于诸衣服令心染著。由敷具贪于诸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能净修治令其纯直。柔软轻妙有所堪任。随顺依止能修梵行。是故名为杜多功德。于饮食中有美食贪及多食贪能障修善。为欲断除美食贪故。常期乞食次第乞食。为欲断除多食贪故。但一座食先止后食。于衣服中有三种贪能障修善。一多衣贪。二耎触贪。三上妙贪。为欲断除多衣贪故但持三衣。为欲断除耎触贪故但持毳衣。为欲断除上妙贪故持粪扫衣。于诸敷具有四种贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除諠杂贪故住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下迥露冢间。又为欲断除淫佚贪故常住冢间。为欲断除倚卧贪故常期端座。为欲断除敷具贪故处如常座。是名成就杜多功德。又云。当知此中若依乞食无差别性唯有十二。若依乞食有差别性便有十三。冬夏坐禅者。冬则大寒。夏则大热。又损伤多妨于游行故制静坐。结夏安居者。期心一处静缘栖托故云安居。必无急缘不妄游行。若于自他有利益处。随缘开许受日出界。受日之法于五部中随应用之。常用杨枝澡豆者。杨枝有五德故常用。澡豆为清净故亦常用。十八物者。三衣为三。四瓶。五钵。六坐具。七锡杖。八香炉。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三镊子。十四绳床。十五经。十六律。十七佛像。十八菩萨形。前十四资身道具。后四出世胜轨。故制令常随不得离也。头陀者从正月下制时节也。非但行时调适。亦有所标胜轨。如心王经所说应知。若布萨日下制布萨法。法如经初序说。旧疏云。声闻心弱。必假四人已上方得广诵。大士行胜。一人亦许广说。今谓广诵声闻亦许。但不得作白羯磨也。菩萨法中理应如此。虽复广诵不得作白。诵者高座听者下坐者。为恭敬法故。律亦不听在下为高说。各各被九条七条五条袈裟者。一云。以此文证。三衣皆得入众用。一云。此是并著被衣。如三千威仪云。不箸泥洹僧不得被五条。不著五条不得被七条。不著七条不得被九条。故知并著也(更详彼文)。结夏安居一一如法者。结时依处受日出界自恣举忏。皆准律行之。若头陀时莫入难处下。辨行头陀及夏安居择处避难。此中所制从始至末。一云。道俗悉同。一云。游止教化不得冒难。此则通制道俗。若安居法布萨令坐。但制出家五众。优婆塞经云。优婆塞应畜僧伽梨衣钵锡杖。未知十八物尽须备不。菩萨僧尼至半月应两边布萨诵大小二本。不者轻垢(更详本文)。在家菩萨若家内有净室。半月应自诵。若无者由旬内寺舍作菩萨布萨。则应往听。都不者轻垢。若自家諠迫。及由旬内无菩萨会集者。不犯也。

第八尊卑次第戒

若佛子应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第如兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪 为离憍慢随顺教法故制。大小俱制。道俗同学。律中世尊集比丘僧告言。汝等谓谁应受第一坐第一水第一食起迎送礼拜恭敬善言问讯。或有言大姓家出者。或言颜貌端政者。或有言阿兰若者。或有言乞食者。或有言粪扫衣者。如是乃至或有言能呗者。或有言多闻者。或有言法师者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告诸比丘。乃引过去象狸鵽鸟相敬因缘。汝等于我法律中出家应更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜上坐迎送问讯。又云。不应礼白衣。一切女人不应礼。前受大戒者。后受大戒者。十三难三举二灭一切非法语者不应礼。何等人应礼。小沙弥尼应礼大沙弥尼。沙弥式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切应礼。若年少沙弥应礼大沙弥尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切应礼。小式刃摩那应礼大式刃摩那。比丘尼比丘及塔应礼。年小比丘尼应礼大比丘尼。比丘及塔亦应礼。小比丘应礼大比丘。大比丘塔亦应礼。释迦法中既云无别菩萨僧故。准上律行。于理无爽。文中应如法次第坐者。谓上下次第不违佛制。此中行法诸师不同。一说。悉以受菩萨戒为次第。百岁比丘后受菩萨戒。一岁比丘前受菩萨戒。则一岁比丘在前座。百岁比丘在后坐。男女黑白尊卑类别虽前受戒。不得交杂。若奴前受郎后受者。则奴上郎下。已入戒法中不随本位故。二说。若本未受菩萨戒者。皆在前受菩萨戒下。若进受戒则还本次。如百岁比丘未受一岁比丘已受。已受者为上。未受者为下。若百岁者进受则还在上。奴郎亦尔。若奴先受郎未受者。则奴上郎下。郎若进受还在奴上。既同在戒应随本位。如沙弥进受则在百岁尼上。三说。威仪坐次皆以声闻法为次序。莫问声闻菩萨。但先受者为上。若声闻比丘十岁菩萨比丘九岁。犹十岁者为上。智度论云。诸佛多以声闻为僧。无别菩萨僧。如弥勒菩萨文殊师利菩萨等。以释迦牟尼佛无别菩萨僧故。入声闻僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。后受者在后坐。不简声闻菩萨戒故。在家菩萨既无岁数。悉以菩萨戒为次。今谓在家中亦应以受戒为先。若受声闻五戒。若受菩萨五戒。但先受者为上。若奴先受郎后受者。不得以受为次。奴郎位别。本不杂故。设放奴为郎。应随受次。世中行事多依后说。不问老少者。不随生年之老少。律中沙弥生年为次。生年等者受戒为次。此文既云不问老少。以不随其生年次第。比丘比丘尼者谓二众皆各受戒为次。非谓先受尼在后受比丘上。男女尊卑本不杂故。俗中贵贱如前分别。坐无次第兵奴之法者。兵奴强者为先。不以长幼次第。佛法道尊不应如彼。

第九福慧摄人戒

若佛子常应教化一切众生建立僧坊山林园田。立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处皆应立之。而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日。及三七日四五七日乃至七七日。亦应读诵讲说大乘经律。一切斋会求福行来治生大火所烧大水所漂黑风所吹船舫江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报三恶七逆八难杻械枷锁系缚其身多淫多嗔多愚痴多疾病皆应读诵讲说此经律。而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪 福慧两善事犹轮翼。随阙一种胜果难辨。故制令修大小不共。七众同学。文中有二。一教化令修福业。二讲说令修智业。初中常应教化一切众生乃至一切行道处皆应立之者。谓修福业虽有多门。就其要者。且说建立行道处也。随力随能化他。自作必力所不瞻虽阙。而不犯令修起智。中应为一切众生讲说大乘经律者。谓自有解智者。谓其力能为他讲说。若疾病下别明为有难报恩之处。亦为讲说。且列十种。一病难。谓国土多疾之时。二国难。谓恶王御世时。三贼难。谓恶人侵暴时。四所尊终亡时。五往来治生时。有经本云行生。六水火风难。七罗刹难。八一切罪报。谓三报八难乃至系缚其身。九多烦恼。十多疾病。谓自身中有疾病也。凡为十事应讲经律。使免离诸难转诸业障。研饰神明智慧增长。若不尔者违而成犯也。

如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说 如是九已下总结指余。

第二九戒中。初五戒并以戒法摄受。后四戒并以悲心教化。前中初三明戒法授人。后二明戒法自摄。菩萨自摄令他随学故。虽自摄则是利他。初三中。第一明有器者不择便授。第二明有障者教令忏除。第三明未受者不辄为说。

第一不择堪受戒

佛言佛子与人受戒时。不得简择。一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天子无根二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒。应教身所著袈裟皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣乃至卧具尽以坏色。身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时师应问言。汝现身不作七逆罪不。菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血杀父杀母杀和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人。若具七遮即现身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师以恶心嗔心而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪 有器堪受皆应为授。若以嗔嫌简择。便乖奖导之义。故制令不简。菩萨有求受者悉不得乖。以本誓兼济故。声闻许而中悔是犯。若本不许不犯。七众同学。经许夫妇互为师故。文中与人受戒时不得简择乃至尽得受戒者。举十七类悉许受戒。文中不简在家出家沙弥具足。唯言得受。若准下文。教服异俗。应通出家。然受法有二。若准律法自四受者。应须简择无根等类。若依三归三聚总受。文既不简。理应通受。准半择等许受五戒而遮近事性。此中亦应许受具足而遮比丘等性。文无别简。以义准的。诸有智者当更寻教。应教身所著袈裟下。明毁俗好以应道服。言坏色者。坏彼大色成不正色。与道相应者。毁俗好故应道服也。皆染使青黄赤黑紫色者。小乘五部异见故服各一色。菩萨于五无所偏执故通服五色。此言青等五者。皆取坏成青等。非是大色青等。乃至卧具尽以坏色者。非但三衣坏色。一切衣服乃至卧具亦同三衣皆使坏色。身所著衣乃至与其国土下。衣服色异者。令色异俗也。与俗服有异者。作之方法亦令异俗。既言比丘。不应通俗。旧说道俗皆须坏色者。非也。若欲受戒时下。简除重障以成净器。七逆者。障之重也。若现身作则不能成纳戒之器。设作法受终无克获。故须简别。十三难中简取五逆。并加害师为七逆也。其七名者。一出佛身血。二杀父。三杀母。四杀和上。五杀阿阇梨。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。破羯磨法轮僧者。一解。唯破法轮僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧时。不欲诤作起异见故。然破法轮时。羯磨坏故。云破羯磨转法轮僧。论一解。破法轮僧一向是逆。若破羯磨应当分别。若起法想破是则非逆。若以非法想破。于声闻非逆。于菩萨是逆。如害二师及有学圣。于声闻非逆。于菩萨为逆。此亦应尔。杀圣人者。通取学无学。不同五逆中唯取害无学。菩萨声闻相对分别是难非难应作四句。一于声闻是难非菩萨者。谓十三中除五逆余八。二于菩萨是难非声闻者。谓七逆中杀学圣人破羯磨僧。若害二师难非是逆。八边罪故。于彼声闻亦是难摄。杀学圣人者。曾受戒者八边罪难。未曾受者则非难也。三于二俱是难者。谓五逆也。俱非难者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。则上七逆能遮戒故名之为遮。具有两义。一具缘成业故名为具。简彼阙缘不具之逆。二于一身中容具七逆。谓曾受具大比丘者于一身中容具七故。若未曾受除害二师及破僧逆。问若就后义。不具七逆亦应得受。答不也。具就极多说具七遮现不得戒。非谓犯一一逆不成遮障。若不尔者。佛灭度后不须更问。言无破僧出佛血故。出家人法不向国王礼拜乃至鬼神不礼者。示彼道尊。言出家者简彼在家。在家菩萨既随俗仪。虽礼所尊亦无所犯。鬼神者。为求福故礼世间鬼。若受戒人虽俗不听。若审知彼权现鬼神。在俗菩萨礼亦无犯。但解师语下并违之成犯。

第二具德作师戒

若佛子教化人起信心时。菩萨与他人作教戒法师者。见欲受戒人。应教请二师和上阿阇梨。二师应问言。汝有七遮罪不。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者得与受戒。若有犯十戒者应教忏悔。在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到礼三世千佛得见好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。不同七遮。而教诫师于是法中一一好解。若不解大乘经律若轻若重是非之相。不解第一义谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多少观行出入十禅支一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养故为名闻故恶求多求贪利弟子而诈现解一切经律。是自欺诈亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪 内无深解为利辄授。有误人之过。故制之。大小俱制。七众之中正在出家兼通在家。在家亦有互作师故。文中教化人起信心时者。谓教化人令起欲受菩萨戒信。菩萨与他人作教戒法师者。谓与他人作受戒师。应正制和上。始终亲教是和上故。见欲受戒人应教而请二师者。自未被请故教令请为和上也。又须一人作羯磨师故。更教令请一人为阿阇梨。即是羯磨阿阇梨也。义同声闻沙弥受法。而法仍通五众。受戒无简别故。问菩萨地受戒文中不云请二师。文相似唯请羯磨师。无请和上文。何故彼此说不同耶。答理应具请二师。而彼文中不请和上者。当是预请为亲教师。是故不须临受方请。或即一人具兼两事。谓作和上及阿阇梨。是故彼文不别请也。二师应问言下。明欲将受问其遮法。问为二师并问。为一人问。一人谁应问。答若请二人阿阇梨应问。正作羯磨人故。若请一人为二师则无所妨也。所问罪有三种。一七逆一向不得受。二十重若忏得相得受。不得相不得戒。今谓十重若忏得相不作受法。便得本戒。若不忏除应更增受。三四十八唯须对悔不须更受。若无好相虽忏无益者。谓无罪灭得戒之益。是现身亦不得戒者。旧说。非但不得本戒。亦复不得更增戒也。今谓遮其由忏得。不遮由受得。而得增受戒者。旧作三解。一云。不得而强受更增受戒罪。以违教故。二云。虽不得戒而得增受戒之福。三云。直是惊跪不得之辞耳。今谓而得增受戒者是许重受之言。谓犯十重忏不得相。虽现身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。璎珞经云。十重有犯无悔得使重受戒。八万威仪戒尽名轻。有犯得使悔过对手悔灭。菩萨地云。若诸菩萨由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受。非不堪任如苾刍住别解脱戒犯他胜处法于现法中不任更受。决择分云。由此因缘当知弃舍菩萨律仪。若有还得清净受心。复应还受。由此诸文知。菩萨戒虽犯重。舍而得更受。若犯四十八轻者对手忏罪灭者。谓对一人对手忏灭还得清净。手者亦名对首。谓对一人合手忏谢故云对手。面首相对陈罪悔灭故云对首。菩萨地云。又此菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能学能受小乘大乘补特伽罗发露悔灭。若准此文。声闻亦得受菩萨忏。又云。若诸菩萨以上品缠违犯。如上他胜处法失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯。如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志或云。大德我如是名违越菩萨毗那耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯应对于一补特伽罗。发露悔法当知如前。若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。不同七遮者。十重悔得更受。四十八轻但悔得清。是故不同七遮一向不得现受。而教戒师下。制其教师令好解法。不解大乘经律若轻若重是非之相者。谓不解教法。于律知其轻重。于经知其是非。谓十戒为重。四十八为轻。又染犯为重。不染为轻。又故作为重。误作为轻。是谓轻重之相。顺理为是。违理为非。又大乘为是。小乘为非。所断为非。所修为是。是为是非之相。不解第一义谛者。谓不解理法。地论所说四种真实等名第一义。若习种下。谓不解行法。习种姓谓十发趣。长养姓者谓十长养。不可坏姓者谓十金刚。此三即是地前三贤。道姓者谓十地。正性谓佛地。本业经中并六种姓。谓习种姓。性种姓。道种姓。圣种姓。等觉姓。妙觉姓。道性之中并摄等觉故此唯五。又道性入彼道种姓中。正性摄彼十地。等觉及妙觉性不可坏性外别立。道性者。十回向后更修燸等四善根。是入圣道之近方便。故别立之。其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意者。谓于定门不得意趣。十禅支者。上卷经中云。十心第十心云八百三昧十禅支。而不别名。未详是何。旧云。十八禅支中除同取异故成十支。谓初禅有五。觉观喜乐一心。二禅四中唯取内净。增前为六。余三同初故不取之。三禅五中唯取舍念安慧。增前为九。余二同前故不取之。四禅四支唯取不苦不乐。增前为十。余三同前故不取之。而菩萨下。辨无德作师成犯违也。与十八戒有何别者。一云。前制为新受者。必须有解。此制为重者。必须具解。一云。前制无解辄授。多是掘尾者所行。此制为利妄授。多是无羞者所为。今谓前于摄善门中制。今于利生门中制。

第三说戒简人戒

若佛子不得为利养故于未受菩萨戒者前若外道恶人前说此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王余一切人不得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生之处不见三宝如木石无心名为外道邪见人辈木头无异而菩萨于是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪 戒法尊重理须简器。非器辄说反生罪过。故制断也。大小俱制。七众亦同。菩萨地云。又诸菩萨于受菩萨戒律仪法。虽已具足受持究竟。而于谤毁菩萨藏者无信有情。终不率尔宣示开悟。所以者何。为其闻已不能信解。大无知障之所覆蔽便生诽谤。由诽谤故如住菩萨净戒律仪成就无量大功德藏。彼诽谤者亦为无量大罪业藏之所随遂。乃至一切恶言恶见及恶思惟未永弃舍终不远离。文中不得为利养于未受菩萨戒者前乃至大邪见人前亦不得说者。若不为利。欲为将受知戒相故。虽说无犯故。地论云。又诸菩萨欲授菩萨菩萨戒时。先应为说菩萨法藏摩怛履迦菩萨学处及犯处相令其听受。以慧观察自所意乐堪能思择受菩萨戒。非唯他劝非为胜他。当知是名坚固菩萨。堪受菩萨净戒律仪。以受戒法如应正授。故知为信将欲受者。虽未受时亦得预说。非如声闻受后方说。未受菩萨戒者。设无异见。由未受故不得为说。声闻具戒既未受大。理亦不得辄为彼说。外道恶人者。谓异见人也。大邪见者。谓毁谤人。唯除国王者。王得自在成败由彼。又令知法清其心故得为说也。是恶人辈下呵不受人。而菩萨下辄说成犯。无心受者皆名恶人。善戒经云。若比丘为求罪过听菩萨戒不信受教者。及不成就优婆塞戒。不成就沙弥戒。不成就波罗提木叉戒者。不得听菩萨戒。听者得罪。若比丘犯波罗提不愧不悔。听菩萨戒得偷兰遮。若犯偷兰。不愧不悔。听菩萨戒得僧残罪。若犯僧残不愧不悔。听菩萨戒得波罗夷罪。谓十八重若有说者得僧残罪。是故经中作如是言。不信者不应听。不信者不应说。

第四不故毁犯戒

若佛子信心出家受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。若入坊舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人咸皆骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人畜生无异。木头无异。若故毁正戒者。犯轻垢罪 此下两戒辨自摄戒。于中初戒辨摄戒行。后戒辨摄戒教。毁犯净戒冒当信施。于自增罪。于他损福。故制断也。大小乘俱制。而声闻中未见别结毁戒受施之罪。大士损利生行故。别结罪正在五众。文言信心出家故。谓随所犯结本罪。已更增毁犯受施之罪。所犯本罪通于轻重。唯除上缠失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。当任福田故。偏言出家。故起心毁犯圣戒者。佛所制戒皆名圣戒。知而故违名故起心。亏损受体故云毁犯。不得受一切檀越供养等者。戒田既毁不当受供。五千大鬼常遮其前者。以非分冒受故幽被非人之呵。一切世人骂詈下。以虚损信施故显受世人之骂。

第五供养经典戒

若佛子常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮谷纸绢素竹帛亦悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊盛经律卷若不如法供养者犯轻垢罪 法为开神之摸。特须尊敬。若不如法故护。则于行多亏。故制之令敬。七众同学。大小不共。文中凡列五种。一受持。二读。三诵。四书写。五供养。第四中剥皮为纸等者。若得坚心无动者则应行之。不尔未必须行。但应作心愿。为木皮角纸绢等。随力必须为之。菩萨地中于三通制。故彼文云。若诸菩萨净戒律仪于日日中。若于如来或为如来造制多所。若于正法或为正法造经卷。所谓诸菩萨索怛揽藏摩怛理迦。若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或小或多诸供养具而为供养。下至以身一拜礼敬。下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德。下至以心一清净心随念三宝真实功德。空度日夜。是名有犯。有所违越。若不恭敬懒堕懈怠而违犯者。是染违犯。若误失念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓心狂乱。若已证入净意乐地常无违犯。由得清净意乐菩萨。譬如已得证净苾刍恒时法尔于佛法僧以胜供具承事供养。善生经云。若作衣服钵器。先奉上佛。并令父母师长先一受用。然后自服。若上佛者。当以香花赎之。

第六悲心唱导戒

若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众生应当唱言汝等众生尽应受三归十戒若见牛马猪羊一切畜生应心念口言汝是畜生发菩提心而菩萨入一切处山川林野皆使一切众生发菩提心是菩萨若不发教化众生心者犯轻垢罪 此下四戒以悲教化。于中初二明悲摄众生。后二辨以敬护正法。法住人益故。虽护法即是化人。初二中初戒明唱导教化。次戒辨说法教化。见生不化乖普摄行故制之。道俗同学。大小不失。以声闻本不兼济故。文中常起大悲心者。愍彼长没苦海。常欲拔之令出。若入已下。内心起悲发言唱导。十戒者。或是十善业道之戒。或是菩萨十无尽戒。见畜令发菩萨心者。畜生之中或有黠慧得领解者。或虽当时无能领解。法声光明入毛孔中。远作菩提之因缘故。

第七敬心说法戒

若佛子常行教化起大悲心若入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应在白衣众前高座上坐法师比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香华供养四众听者下坐如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪 道听途说。有慢法之过。故制断之七众同学。文言比丘者。在家为师范义小故。大小共制。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜严敬生善。不应轻薄起非。一切众中已下正明说法仪式。于中有二。一明为白衣说法仪。二辨为四众说法仪。准律。人卧已坐。或为覆头投杖等。悉应同制。如孝顺父母者。尊人也。如事火婆罗门者。重法也。

第八不立恶制戒

若佛子皆以信心受佛戒者。若国王太子百官四部弟子。自恃高贵。破灭佛法戒律明作制法以我四部弟子不听出家行道。亦复不听造立形像佛塔经律立统官制众使安籍记僧菩萨比丘地立白衣高座。广行非法如兵奴事主而菩萨正应受一切人供养。而反为官走使。非法非律。若国王百官好心受佛戒者。莫作是破三宝之罪。若故作破法者。犯轻垢罪 此下两戒敬护正法。初戒遮其恶制。后戒护其正教。初中违佛立制。是破法因缘。故制令断。华严云。不非先制不更造立。此之谓也。大小俱制。七众同防。文中皆以信心受戒者。谓本受戒时皆用信心也。若国王下。谓变持邪慢灭破佛法。由二因缘灭破佛法。一立非法制。二不听出家行道等事。破三宝之罪者。法痴人摧三宝俱破也。故作破法者。由非制而制是制便断也。

第九爱护正法戒

若佛子以好心出家。而为名闻利养于国王百官前说佛戒者。横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚事。如狱囚法如兵奴之法。如师子身中虫自食师子肉。非余外虫。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。应护佛戒如念一子。如事父母不可毁破。而菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声。如三百鉾刺心。千刀万杖打拍其身。等无有异。宁自入地狱经于百劫。而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声。而况自破佛戒教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者。犯轻垢罪 戒法秘密非俗宜闻。理应爱护。同自子亲。而于未信俗前妄说佛戒秘要。反为行人系缚。更起正法蕀刺。法衰人坠。莫不由此。故制令敬护。大小俱制。七众同学。文中以出家好心者。谓本出家时有爱法好心也。而为名闻下。乖本好心反从名利。于国王百官前说佛戒者。驰心臭饵。赠以圣言也。横与比丘等系缚者。由俗闻佛戒。非理捡挍故横作系缚也。如师子身中虫下。引喻重啧破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下劝令敬护。而何况自破下违成犯也。

如是九戒应当学敬心奉持 如是八戒应当下总结敬持。

诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨已诵未来诸菩萨当诵现在诸菩萨今诵 诸佛子下大段第三总结轻垢劝令受持。

诸佛子谛听。此十重四十八轻戒。三世诸佛已诵当诵今诵。我今亦如是诵。汝等一切大众。若国王王子百官比丘比丘尼信男信女。受持菩萨戒者。应受持读诵解说书写。佛性常住戒卷流通。三世一切众生化化不绝。得见千佛。佛佛授手。世世不堕恶道八难。常生人道天中。我今在此树下略开七佛法戒。汝等大众当一心学波罗提木叉。欢喜奉行如无相天王品劝学中一一广明。三千学士时坐听者。闻佛自诵。心心顶戴。欢喜受持 佛子谛听下是流通分。于中有二。一付法令持。二结通余化。初中有三。一命众。即佛子谛听也。二正以付嘱。三三千学下时众顶戴。正付中有二。一戒经令受持。二我在今树下嘱戒法令奉行。

尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛所说心地法门品中十无尽戒法品竟。千百亿释迦亦如是说。从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义。亦如是千百亿世界莲华藏世界微尘世界。一切佛心藏地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一切众生受持欢喜奉行。若广开心地相相如佛华光王七行品中说

明人忍慧强能持如是法未成佛道间

安获五种利一者十方佛愍念常守护

二者命终时正见心欢喜三者生生处

为净菩萨友四者功德聚戒度悉成就

五者今后世性戒福慧满此是佛行处

智者善思量计我著相者不能信是法

灭尽取证者亦非下种处欲长菩提苗

光明照世间应当静观察诸法真实相

不生亦不灭不常复不断不一亦不异

不来亦不去如是一心中方便勤庄严

菩萨所应作应当次第学于学于无学

勿生分别想是名第一道亦名摩诃衍

一切戏论恶悉由是处灭诸佛萨婆若

悉由是处出是故诸佛子宜发大勇猛

于诸佛净戒护持如明珠过去诸菩萨

已于是中学未来者当学现在者今学

此是佛行处圣主所称叹我已随顺说

福德无量聚回以施众生共向一切智

愿闻是法者疾得成佛道

菩萨戒经终

菩萨戒本疏卷下(之末终)