右经梵名。舍思多(二合)罗(一)尼拘[口*落](二合)陀波哩曼那罗(二)佛陀波罗(二合)底麻(三)罗乞善(二合)那(引)麻(四)译曰。舍思多(二合)罗。开示(谓经也)尼拘[口*落](二合)陀波哩曼那罗。纵广平等。如无节树。佛陀波罗(二合)底麻。佛像罗乞善(二合)那(引)麻相制名谓。顺其辞而合贯之曰。开示佛像。纵广平等。如无节树。相制名谓经。今掇其义而约名之云。佛说造像量度经。按此经凡有三译。一疏。而是本乃西天三藏达磨多啰。与亚哩弄(地名)译师查巴建参同。在恭唐邑翻成者也。愚虽不肖。承诸善智师慈力。对勘诸经。以彼准此。修正其讹。填补其缺。但以辞达为务。至于纂述文义。以及附载同类编章。则悉遵时轮戒生二经。以为考正云尔。
造像量度经续补
乌朱穆秦奇渥温工布查布述
一菩萨像
八大适子等。已成正觉。而由其往昔愿力。感化应身菩萨相者。彼像造法。南面正坐。与佛像无异。若夫陟位历地之菩萨(位大乘五位也一资粮位。二加行位。三通达位亦名见道位四修习位。五究竟位也。地。即十地)宜置旁列。与侍奉至尊诸像相类其制身之纵广。约等十搩。每搩十二指。共为百二十指。而为胎偶之增法。除非鼻准及颏下(各加半指)之外。可宜不加增处。不必加增。其必得加分处随宜加分。各致其曲。而俱不可令彀半指(像传有附载云。凡夫身量。竖八十四指。横九十六指为止。纵广不等。因其二万一千六百业息故盖一昼夜之吸呼二万一千六百息也内分十二节盖随十二时也每节分得息千八百。菩萨自发心进步行道时。业息渐灭。而随其灭几数。以慧息遂长几数。如是方得初地第三位欢喜地通达位则业息灭尽一节千八百而慧息长满一节千八百以是形于外相。得纵广相等百八指。如是渐进。践至第九善慧地。每地两息减增各一节。而形相各增二指。方至于第十法云地境。即如前减增一节。此共满十节。而形相指分共得百二十有四指。越尽十地而至究竟位极处。两息余末二节。一减一长皆尽满。而即得圆满报身。则外相增一指。共算足满百有二十五指之句。然而正传中。则总略之如前。今亦从之)发攒高八指。顶尖宝严二指。面形似鸟卵。具喜悦慈爱之容。目长三指。宽分一指。如莲华瓣。取长四指。两脾枢外边相去十九指。天男相无髭(如将足十六岁童相)服饰同报身佛像。而轻健。以华鬘为络腋焉。
(附)佛之受用身。为净居天主。变化身。作秽土人师。菩萨之受生。亦莫不托于色欲两界。天人二种(若随类变化之应身不与)故论相者。一面二臂为本元。而秘密部所出。多面广臂诸异相。或借外相示内义(如怖畏明王相。其九面为示大乘九部契经义等类)或为调伏诸异怪。故现非常相(如啰叉鬼王。因具十头以自慢。时观音大士。特变十一面喜怒并具之异相。而折绌彼傲气等类是也。手足义亦然)亦可以类推也(时轮盛乐金刚使畏大悲观音等。多面广臂之数分法。诸家传授互有所异。然其义理不忒。明其一。则余者可推度而易知也)今单出一相。以为总轨之元式。如十一面千臂观世音(功德尼式。番王式等。有番汉数样。今择一合本足证者述之)身量同佛立像。而脐密间添四指。通身白色。元正面纵分同佛面。广十指。慈相。其右厢面蓝色。左厢面红色。此二面纵分同正面。而广分只得其半。外添鼻准高分一指(画像之谓也。若胎偶则横分只作八指。凸且扁。此三面谓之法身三面)第二层正面竖横同作八指。色黄白。悲相。发际三指(两眉微颦而无笑容)其右面正黄色。左面赤黄色。此二旁面纵分同正面。而广只得其半。外边添鼻分六麦分(胎偶则广分六指。此三面谓之增长三面)第三层正面七指。色赤白。喜相(具微笑容)发际同前而其右面绿色。左面紫色。此二面纵分同正面。而广分只得其半外添鼻分五麦(胎偶则广分作五指。此谓之报身三面以上三层。右三面皆作颦眉直视微怒相。左三面皆喜悦相)第四层单面。大怒明王相。竖横平六指。青色。发之崇分亦然(发稍旋凝如狮子鬃鬣)顶上弥陀佛头化身面相(红色。或作金色)颈一指。面轮五指。发际指半。肉髻一指。宝髻半指。每面分均分十二少分。依常制之各指。推扪比较。以度定各面之眉。目。鼻。口。及准头等。直曲宽狭。除弥陀面外。余十面皆俱三目(本教经曰目数千。又三十二)正面之两耳。贴在旁面之腮上(以上为画像之准也。胎偶则第二层三层正面之两耳。俱各向前移一分。即前说元正面之广分。胎偶作十指同义)知此一像。则一切具多面像者。可以依是推度矣。其广臂之布设法。自心窝而上比至六指处(胎偶则六指零半指处)从正中横量各一搩。至两腋竖绳。即作点记(上比肩顶三指。下比腋肢三指)再从两边之记号起。向外各去正五十指之地。画圆圈作环记。所作诸手。虽伸亦不得出此环记之外。手足虽多。根同生于一枢。其式约略似扇把横轴所拦。适手举者。余手从上向下排。适手垂者(里收者同)余手自下往上排(此式以经为征。且天竺国赍来像躯。多见如是。今汉番同俗。不管适手之举垂。但是余手。尽作由上向下者非是)千手者。法身八手。报身四十手。化身九百五十二手。共计满千手也。即从前说环记起。向里次第各蓦四指。复画五层圆圈。于是从前说两旁点记起。向外至于内圈。直拉絣线匀分六分(除却身质所占之分。两边各作三分。合算六分)第二层上两边各分作十二分。第三层各分十四分。第四层各分十六分。第五层各分作十八分。第六层(即前说外边总括环圆记也)两边各分作二十分。而以为底盘境框。复次始作法身八臂。二适手当心合掌(两掌不宜紧贴。中作虚之)余右第二手持白水晶念珠。左第二手执白莲华。右第三手执金轮。第四手作施愿印。左第三手执弓箭。第四手持军持(旧翻澡瓶。因其用而名之也。又有译作胡瓶者。对华言之也。今合其名实而直翻之曰顶沃。其纳口在腹。吐嘴在顶。颈长嘴小)除二适手。余六臂。俱排开。而画像不出内圈之外。胎偶亦依此推度之(内圈六分。即为此六也。手头须排均匀安置。其持数珠莲华之手。则对两肩外边。手头向里覆。而以指捻持之。执轮及弓箭手头略举之。余二手头略垂之)报身四十臂。从上向下排。右翼二十手。挨著次第。一擎执佛像(释迦佛之像)二如意宝珠。三日精珠。四青优波罗华。五锡杖。六白色金刚杵。七利剑。八铁钩。九白拂。左翼二十手。亦挨著次第。一宝殿。二宝箧。三月精珠。四红莲华。五钵盂。六金刚铃。七傍牌。八罥索。九杨柳枝。其左右第十两手。合拱前面作等融印(对拱脐下四指处。右仰左俯。两掌合。而以两巨指相把之)复从右第十一手。挨次排下。十一贤瓶(腹大而圆。颈之长分有其腹竖向三分之二。口向外卷)十二宝山。十三髑髅杖。(髑髅在杖上头)十四梵夹。十五钺鈇。十六金刚铁椎。十七作施无畏印。十八玉印。十九长枪。二十交杵。复从左第十一手。挨次排下。十一宝镜。十二玉环。十三右旋白螺(身质右旋。其衽则反回左转。按螺虫骨身。通是左旋。而衽回右转。今番僧寺庙。为乐器用者即是。谓之凡螺。亦谓逆转螺。不为贵。传云。螺身辄转生螺。连转五次者。即变右旋螺。谓之仙螺。亦谓顺运螺。在处大有吉祥。世间甚为罕有)十四五彩叠云。十五莲华心蕊。十六铁金刚橛。十七禾穗。十八蒲萄。十九钢叉。二十黄莲华。此四十手。不出内头一层圈外(两翼各二十手。根同一枢。历历均匀展如扇把。其像如千臂俱全者。此二十手俱由上至下。只排一行。若不作化身诸手。则起第十一手。复始排作一行。而后层诸手。次第安排。互现前层诸手隙间)次作化身手九百五十二臂。照前所画第二圈。两边直绳各有十二分。每分分作六分。除两边极下各一分不用外。其余每分作一手。共得百有四十二手。复次第三圈。两边直绳各有十四分。每分分作六分。除两边极下各一分不用外。其余每分作一手。共得百有六十六手。复次第四圈。两边各有十六分。如前分除之。共得一百九十手。又次第五圈。两边各有十八分。同前分除。共得二百一十四手。复次第六圈。两边各二十分。如前每分分作六分。而每分各作一手。则共得二百有四十手。合前诸手。是得满千手也。此九百五十二手。悉作施愿印(手掌侧仰之而少垂)掌中眼目。参差互见。一一分明(千手掌中。皆有一目)诸臂相皆极柔顺圆好。如正开之莲华。各不侵碍。数虽千名。而观者自不觉其多矣。法身八手。形如常制。报身四十手微细于法身(诸手长分相同。其宽奘分。则此四十手。比前八手奘二十分之去一分。以是递推。凡后层列手奘分。俱照前层诸手二十分之除去一分。只作十九分便得矣)胎偶者。其四十八手。但可收之无碍者。向前随宜收之。则后层诸手得松爽矣。故或举。或垂。或伸。或屈。左右对偶。意自相应。盖亦观其执物之势。随宜布置。不必尽以边圈为度。惟从前往背面。层层次第。离空皆令均匀。则不碍于背光(单作法身八手者甚多。四十八手者已属罕见。满作千手者更少矣。盖因不得其法。难作之故耳。本经虽有持明人依像修习时。不要务必待千臂全修之语。然而解义云。谓其千手乃为贤劫千位轮王。千眼即贤劫千佛焉。则面臂全具之功德自然大也)凡一切广臂相。俱以此为元式其有多足者。则自两元足外边。起两股根枢画余足边际。渐广之以至于足指尖。其足趺与诸指。但得分明现见。即是八件宝饰。及衣服等。俱同报身佛像(三层面宝冠。下层者不宜遮过上面嘴唇以上)而以仁兽皮为络腋(旧作黑鹿皮。未详其义。按仁兽。梵云吉哩二合斯那二合萨[口*辣]。华翻黑脊。盖因其毛皮而称之耳。常见西番国岁贡物件。有此兽皮。形似山羊而小。毛短薄。色多微黄。脊毛纯黑色。天性最慈。为人忘己。据使者言。捕时不事猎围。惟二人执兵。寻其栖处。既望见。诈为相斗状。喊声对骂。且作挥兵相击势。此兽见之。以为相害。遂欲解救。奔至隔立二人之间。至死不去。遂得而刺焉。本朝官译名谓之仁兽。其披法。则毛向外。头前尾后。斜披左肩上。以头皮遮著左乳。而将右边后腿皮。从像之背后由右腋下。挽过至像之前。与右前腿皮。互相交盘缚之。此一件服饰。诸经典未见他像所用。惟独观音及慈氏菩萨像有之)两足平立。两胯外边相去广量作二十四指。
二九搩度
佛之画像。及菩萨像量度。谓之十搩度。此九搩度者。自初地菩萨以下。总摄二种圣像之常制也(世间圣及出世圣)纵广相等各九搩。每搩十二指。合满百有八指。其分法。则面轮。自喉至心窝。由是至肚脐。至阴藏。各一搩。股与腨各二搩。共为八搩(九十六指)。发际颈喉各三指。(共六指)膝盖足趺各三指(共六指)合十二指。为一搩。通计九搩。此乃纵分之九搩百八指也。广分起心间。平至两腋左右各十指。两手臑各十八指(共五十六指)两臂各十四指(共二十八指)手头各十二指(共二十四指)合共得百有八指。斯即广分之度。而以搩分得九搩也。以右制为格局。而诸贤圣又各稍有差别。谨列于左。
独觉像(如十二辟支佛等)头顶上微现肉髻。面目作于佛同。体肢之阔量周度。皆推模取准于前篇(后皆放此)。
罗汉像(十八大圣徒。十六阿罗汉等)顶无肉髻。相貌或老或少。或善或恶。以及丰孤俊丑。雅俗怪异。胖瘦高矮。动静喜怒诸形。色。赤黄白黑俱可。目正鼻端。最忌根肢缺伤。然亦随其耦对。参差得宜为妙。此与前独觉像并著僧衣者也。
佛母像。五行之真性。为五部佛母(亦谓明妃)或有佛菩萨被大慈力。以就世间之通情(众生通情。惟母恩重且周)特化女相者。或善信女人女神发弘誓。行大乘愿满成道者。俱通称佛母(经传虽有天女仙女之呼。然皆随其当时所现之装。有大小分之宜。其为像之尺寸。则更无有分别。予曾见一种尺寸书。有百二十五指。及百二十指等之分。猝见似乎有理。深详之间有谬乖之论。且不得其梵本。未知何人集纂。难以考信。故阙之)其像作十六岁童女相。乳瓶广八指。周三倍。胎偶则凸高分四指。坚实不倾(精气足而不摇之相。因无欲故也)乳尖珠高阔各一指。双瓶中间横二指。发作半攒。崇六指。向后倾之。余发下垂。而梢过手肘。面形如芝麻(或作卵形)目纵三指。广半指。似优波罗华瓣形。臂梢。胫梢。指尖。腰之极细处。俱比他像稍细。而肩顶亦作低二指。下身之广阔分。比本制诸像。稍加宽厚。衣服庄严同菩萨像。而总用正大窈窕之相方可。
三八搩度
戒教王经云。一切威怒像。通作八搩度。谓忿怒明王。及恶相护法神。乃以慈力。为降服世间纯阴毒种。特变猛烈之相者也。上品谓之明王(如十大明王)列于众者即为护法(如大黑神等)内中虽亦少有分别。然格局则同作八搩。竖横平等九十六指也。其分法。面轮颈。至心。至脐。至阴藏。各满一搩(共四搩)股胫各十八指。合三十六指。共为三搩发际膝盖。足趺。各四指。合为一搩。通计八搩。是为纵分(指分得九十六)广分从心间至两腋左右各十指。两手臑各十四指。两臂及两手头各十二指。合共得九十六指。斯即广分之度。而以搩分得八搩也。底座高一搩(莲华十指。日轮二指。日月层叠者。各得一满指。若有生灵。则其卧身区分作八指。而日轮作一指。华作三指。随宜加减。而俱不出一搩也)蹲立而足尖向外。右踡左展(亦有反此者)二踵直对间空三搩(有齐踡蹲踞者。惟留四指)须得蓄威蕴怒。山临岳发之势方妙(夺怒相具九势。身语意三门。各具其三。仙仙轩举状仡仡庄勇貌桓桓威武貌身之三也。大笑。叱吒。可畏。语之三也。慈悲。浩然。寂然。心之三也)面形男方女圆。三目大睁。红且圆。颦蹙两眉。头发竖立高一搩。上安顶严部主佛高四指。发眉髭胡皆赤黄色。炽然作火焰之状。张口呲牙。而卷舌。五髑髅为冠。冠高六指。横四指(髑髅身高亦四指。其上宝严二指也)璎珞庄严天衣同菩萨像。而虎皮为裙。蛇为络腋(间有宜乎别扮者。亦看其神之等差耳)背靠作烈火焰。此格内亦有二种。一微露和悦容(明王多用斯相)目长二指。宽指半。上下牙齿间空亦指半。通身不露骨筋脉络。腹垂遮股节。约三分之二(谓之夜刹怒相)二甚怒大恶相(护法多用斯相)眼目纵广平等二指。上下牙齿相去亦二指。鼻孔反豁。手足筋悉皆暴露。指甲尖似虎爪(谓之罗刹怒相)别有无上教经所载。中围轮王佛像(时轮。喜金刚。上乐明王等)亦可为奋怒相属(谓之仙人怒相)然而中土自来未经流传。故不更述(大略起于发攒。一切体肢量度。悉同佛报身相。而双眉微颦。三目长三指。宽十麦分。张口上下牙齿相去只得二麦分。髑髅为冠。而以五十新头为络腋鬘。女相则随髑髅为鬘象皮为衣有用人皮者。骨镂五印。骨珠璎珞以为庄严此间所说衣鬘以严乃无上教一切明王护法怒相之通用者也)。
四护法像
一切护法神。总归于男女二宗。男宗以大黑神为首。女宗以福女天为首(亦名功德天女。此乃据无上教而言也。若依通教。则属于主守国土神一天下有八大守土神)印土西番番僧诸刹。莫不以斯二尊为先。其造像之尺寸。则既明于前章矣(前说护法大怒相者。即此类也。二位并青色。黑神右手执钩刀。左手挚颅器。福女右手挥剑。左手同上。亦有黑神作官扮者)其余则西域约称曰道八十八神(八大天。八大龙。八大曜。二十八宿。四大天王。九大怖畏。十五镇方天。八大守土神)东土通尊护法二十诸天。其内虽有互见(如世间三尊及帝释。已入八大天中。复入镇方神之类)然亦因现各异。不得认为重复也(神通妙用。分而百千。合而为一。统摄既殊。因见自别。未可执一而论也)今取像传所载数尊。并遵中土风俗。参考而述之。以便于后世兴福家云(内中大底中土罕见者。各位名下。俱注其相)○其应入九搩格局者。大梵天(镇上方神)大自在天(镇东北方)那啰延天(亦算镇方神。青色微怒相颦目睁目而不张口也善扮右手擎执金轮。左手触胯执宝杖。以上谓之世间三尊)欲自在天(即魔王天。贤劫千佛之弟。琢磨千兄速成道者。红色善相。左手执弓。右手执箭作武扮)帝释天主(镇东方神。以上乃八天中五位也)多闻天王。持国天王。辩才天女。功得天女。韦驼天童。坚固地神。菩提树神。鬼子母天。摩利支天。日宫天子。月宫天女。水天(镇西方神。白色善相。两手持蛇索)娑竭啰龙王。风天(镇西北方神。绿色善相。手执风旗)○其应入八搩格局者。增长天王。广目天王。金刚密迹。散脂大将。火天(镇东南方神。红色善相。头发连鬓。胡须俱赤黄具宝冠耳环手钏。著缦衣。右手持念珠。左手持澡瓶)阎摩啰王。啰刹鬼王(镇西南方神。青色恶相。右手执利刀。左手持贼人首级)阿修啰王(亦算镇方神。黑绿色。武扮。右手执利剑。左手执圆盾)持瞢财王(镇北方神。黄色善相。武扮。而载宝冠。右手执宝杖。左手持财囊活鼠狼口吐珍宝者)金翅鸟王(人面。鸟嘴。牛角。腰以上人身。以下鸟体。头面青色。[孛*頁]颈至胸红色。而两手合掌于胸前。肚腹白色。腰以下黄色。翅尾绿蓝交杂。两角间严以侔尼宝珠。及具耳环项圈。璎珞臂钏。双翅展而欲举之状)六。搩制吉祥王菩萨(即邪引天也。乃八大天之一。又算镇方神数又为八大守土神之一。白色善相。象头而左牙拆。右手执钺。左手拏带叶萝卜。身量尺寸见于下)以此三十六尊。可为兼举一切护法总要。而八部鬼神无一不被总统也(八部鬼神者。一天。二龙。三夜刹。四香阴。五非天。六大鹏。七疑神。八腹行。复有言八部鬼众者。一香阴。二啖精。三甄卵。四饿鬼。五诸龙。六臭鬼。七夜刹。八啰刹。此乃世间鬼神之总略也)六搩制者。竖横平等。以六搩为度。一名侏儒量。即诸矮身像度也。今惟录吉祥王菩萨一尊。竖横各六搩。指分得七十二。其分法。则面轮一搩(象鼻不在分内)以下至心窝。肚脐。阴藏。各十指。而以搩分得二搩有半。足之股胫各一搩。膝盖。足踵。各三指。凑成半搩。通计共为六搩。指分七十二指。此纵分之量度也。广分胸膛横一搩。两手头各一搩。两臂各十指。两臑各八指。合成三搩。通计亦是六搩七十二指。而为广分之量度也(凡此格局分法。诸家互有不同。且多讹传。今细加校勘。悉正其误)。
五威仪式(兼载须知补遗)
威仪。言手印。幖帜。坐住势。及一切庄严也。东方金刚部主不动如来。蓝色。手印于图样中释迦佛手印同。谓之降魔印。幖帜则五股金刚杵。竖置左掌上。而大拇无名二指捻持之。南方宝部主宝生如来。黄色。手印右手作于图样中救度母右手同。谓之施愿印。左手如前正定印(即如释迦左手)幖帜麻尼珠置左掌上。西方莲华部主弥陀如来。红色。手印同图样中无量寿佛。谓之禅定印。亦谓等持印。幖帜红莲华。北方羯磨部主不空如来。绿色。手印左手如前正定。右手胸前。或乳傍。手掌向外略扬之。谓之施无畏印。幖帜五色交杵。捻执左掌上(五色交杵。上五峰红。下五峰白。左五峰绿。右五峰黄。中心蓝色)中央如来部主毗嚧如来。白色。手印二拳收胸前。左拳入右拳内把之。而二巨指并竖。二食指尖相依。谓之最上菩提印。具幖帜者。则二手等持如无量寿佛。去其宝瓶而安金轮是也。此五佛顶严。各作五股金刚。以具五部之义。或作麻尼珠顶严亦得(须知不可执泥)以上五印。略为诸佛手印之总纲(如造多佛像。而不知其手印者。内分五数为一[番*去]通用此五印。是古来传授。若有余零。则以下说别印补之)其有以左手作拳。巨指尖平入右拳内握之。起立当心。谓之毗卢大智印。不空佛施无畏印如前。而大拇无名二指相捻(大藏秘要。误作大小二指)余三指竖如幡相。乳傍手头向外覆之。谓拔济众生印。又释迦佛大乘法轮印。同图样中文殊菩萨手印(除去两边之华今释迦佛以此手印造者。人多误识为弥勒佛因其手印相同故也)又右手胸前扬掌。而巨食二指相捻。作画策指示之状。谓之说法印。右手作施无畏同前。而左拳执袈裟角。倾垂作如鹿耳于当心。谓之授记印。又期克印者(一名禁伏印。怒相多用)中指无名指并屈。以巨指掩之。食指微竖。小指作钩。此等甚多。详载大藏密要(维扬福国寺僧元度所集)等经传(化身像多用空手印。报身多用兼幖帜。然亦不可执泥)凡作一切印。手指俱须柔顺。一一相随。如新开华瓣。不宜作硬拙碍眼○八大适子者。一大智文殊菩萨(杏黄色。帜。梵夹收卷亦可)二大慈弥勒菩萨(色同上军持)三大悲观音菩萨(白色莲华)四大行普贤菩萨(红色。或浅蓝色。或白色。如意宝)五大势密主菩萨(绿色。金刚杵)六大力空藏菩萨(蓝色剑)七大愿地藏菩萨(黄色鲜果)八大勇除障菩萨(白色。宝瓶。右为多见错误故。因取通用一式。类载于此。若欲用双帜。则便取于他典可也即文殊加宝剑弥勒加龙华树枝之类)○十二辟支佛者。一消烦。二明积。三无畏。四勇调。五利慧。六山胜。七大声。八鳞角。九除毒。十示神。十一狮子吼。十二速意(出普明成就仪。缘觉像头顶上肉髻微现者。为其不数正量之说也。正作连发三指。而周其三倍。微偏近枕骨。禅宗语录第八祖佛陀难提。顶有肉髻者。盖是此类也)○十八圣徒者。一上行第一圣摩诃迦叶。二多闻第一圣阿难陀。三智慧第一圣舍利弗。四解空第一圣须菩提。五说法第一圣富楼那。六神通第一圣目犍连。七论议第一圣迦旃延。八天眼第一圣阿那律。九持戒第一圣优波离。十密行第一圣啰睺罗(以上称十大弟子)十一化俗第一圣优陀夷。十二火定第一圣索伽怛。十三苦观第一圣婆的性呵。十四乐静第一圣憍梵钵提。十五谨慎第一圣佛弟难陀。十六狮子吼第一圣阿说示。十七正辩第一圣婆摩罗夫。十八初度第一圣阿若憍陈如。是十八圣徒。皆数声闻。出毗尼十万品。今时知者极希。故特拈出以示后人(其列位次第。舍利目连二尊。手执振锡钵盂。站世尊两傍西域来式也以次十六尊两边列坐。而以陈如迦叶二尊为左右领首。普明就仪言。缘觉声闻印帜莫定。振锡钵盂等看其随宜云云。则用等持。施愿。施无畏说法。合掌等印。及执持振锡。钵盂。梵夹。念珠。澡瓶。清拂。蝇尘。如意。拄杖等。俱可也)十六罗汉。详法住记。与三藏教乘二法数(按西番十六罗汉像。俱有手印幖帜。并载公案。然总未得其梵本。故未敢录)○声闻。罗汉。虽居九搩之度。眼目长分只作二指。而宽分随其面相之所宜○人间转轮王身量。亦是纵广平等九搩。目分同上(长二指。宽一指)类乎帝释等天像。而其分别。惟可使具髻须。或作得老容。若作天男相。则不可也。因人王有老有衰。而天神止死不改童容故也(出阿思陀二合仙子像传)○庶人身体。竖里向三搩半。以指分八十四指。横量四搩九十六指(或反此者)所以谓之纵广不等。不具量度之相也(出无垢光论盖言其大概耳)今时竟有以为缘觉声闻像法。应随庶人身量之说者。何其谬之甚哉。夫世间福德报获轮王之身。尚且得九搩度。及具三十二相(经云。诸相虽具。不如佛相之显明焉)何况三生修具。漏尽脱尘以证圣果者乎。是知当从前说九搩度以为准制矣(遵黄冒祖庭斗率山寺祖传准量法也)○佛相坐式所云金刚跏趺者。即图样内释迦之坐相是也。左股上置右足。而左足入于右股下。谓之菩萨跏趺。两足少展而足胫左上右下。相交于二膝下者。谓之莲华跏趺。如图样内救度佛母坐法。谓之右舒相。反者左舒。左踡而右膝直立其边。谓之勇猛跏趺。坐高座而两足下伸者。谓之善跏趺(余见明王像章)○凡言善相者。其相貌庄严。俱同菩萨相。言恶相者。同明王相。官扮者。著大领宽袂袍。宝带朝靴。善相宝冠。忿怒相则用髑髅冠。武扮者。身著铠甲。宝带朝靴。头或盔或冠。看随其宜也○大黑神像。或用六搩度者有之。然今不从○发攒虽云菩萨作整攒。佛母作半攒。然尝见西域诸像。佛母有作整攒者。菩萨亦有作半攒者○一切诸像。用纯金色亦佳○佛法未入中土之前。已有诸方神像(如竉神龙王等类)相貌庄严。自仍旧制亦得。曾见西天佛子第五代传。引五隅总持经曰凡为鬼神贵乎方俗云云。
右所列格局制度。皆悉从经传考校详定兴福之家。但以钦遵莫违。则理义不忒。而功德具胜。若夫神佛菩萨。具大慈悲。善巧方便。随类应化。就缘收生。是其微机妙用。不可思议。岂得以是为等量哉。
六妄造诫
若不具尺寸之过恶如何。则出戒大教王经曰。口面(一○自人中根至颏尖为口面)颈(二)及腨(三)俱长为极恶(言三处皆过量分也)主人失本业。被遣外流落。腮边(一)胸膺(二)胁(三)齐塌愈甚忌(言三处皆不盈满也)常遇破败难。所为不适意。额颅(一)鼻(二)乳瓶(三)并歪是大过。奉者不长久。争讼被令堕。脊旁(一)胯(二)股肉(三)皆平不盈报。或损寿命限。恒逢盗贼恼。顶盖(一)背光(二)座(三)咸小狭窄愆。恩人多负义。福衰寿不坚(以上乃三会成咎所谓极恶也。若犯其一二虽不为极恶。亦是大过)眼耳鼻嘴唇额颏腮等处。不明或不正定遭种种辜。反目急喘状。犹如惊动势飘荡离故乡。所作常不利。手印幖帜错。忧愁相缠绵。别有宜戒者。一一叵尽言。智者须谨慎。因果不爽故。相勉莫莽卤。钦遵准量度。
[我*頁]恒辣(二合)子仙所作像传曰。造像慎忌三病俱凑之过。眼(一)鼻(二)手指(三)俱短。或口面(一)[孛*頁]颈(二)足腨(三)皆长。或额颅(一)耳叶(二)胸膛(三)俱狭窄也(一本胸膛作鼻子)犯则必出不测之大祸。而永不宁。竖横不等者。主田蚕被灾。身体肢根中有歪斜。则子弟多出偻挛躄缺之残疾。鼻塌出谬愎。一切相中眼目最为要。股根瘦者。[乃/女]胎多废半途圆处不圆。满处不满者。果谷屡不收。其余小处不合尺寸。则失物破财。像有拆断。则嗣族衰败。裂文应起盗贼。又阿思陀(二合)仙子像传云。量度不准像。正神不受寓。反别邪魔鬼。为所依而住。驳善助不祥。任意纵其欲。云云。所以是等之形像。宜重修理。或改造。先作阿哩伽(二合)仪轨。徙灵光。乃择日而塑像。所有旧像木偶者。净绵或净布缠绕。以净香油合密渍之。以火然化。而沈其灰于清渊。石泥等胎者。旷野净处。掘地仞许深窖。而谨藏之。若系金银铜铁等像。则可镕化。仍复合用于新像胚质。主掌是事者。乃已获仙位之人方可。若凡夫为之。则恐不利于本身也(上一则亦出[我*頁]怛辣二合子仙像传。所言已获仙位之人者。谓实受灌顶而究竟修练。咒数圆满者。乃指持明士人也。中土少有。或番僧中得之。若必用中土僧人。亦须道高德重。民赡神钦之士。若凡夫不能感动鬼神。所以或恐招祸也)右论特为佛菩萨之像。而他像次之。其所说罪辜之事。则明知故犯为极恶。不知而犯者。亦以为大过。其于过恶相反。即是吉利(譬如竖横平等。田蚕多收之类)当其善恶果报者。像前事奉持明人为上首。而功德主与工人次之。以及邻里乡党。俱有沾蒙也。近时有工家称梵式宗。乃其所为佛像。辄作长颈缩腮。狭胸宽目。所为罗汉像。眼目与佛相同处颇多。盖流源疏阔。失迷口传之故耳。
七徙灵略
阿哩伽(二合)仪轨者。即徙灵光之法也。凡重葺之举。先不作此法。而冒昧妄动者。即犯毁像废塔之罪。若当时幸遇持明士。准阿哩伽仪轨徙灵光。则彼自有广略作法。若用别僧。则先备改修之一切应用物件。至于巧工等齐毕。然后择日。而期辰前一日。按其各宗则例。作销灾吉祥道场。奉斋本宇佛祖天神。至于土地诸祠。及济一切贫乏。皆被丰足。祷祝之际。专发至诚虔心。健立志量。且思且诵曰。
我等诚心通明力如来威神加持力
法界清净叵思力以此真正大势力
诸愿为善功德事无碍自成尽如意
(毕。坛主拈香。掌罄者鸣罄。三拜起。众胡跪合掌。坛主高声祝云)。
(某甲)率领众等。实发道心。至诚仰启觉聪。俯垂鉴证。今特为重葺圣像。因具足福德瑞祥。以宝坛胜境巩固。而供用资粮增长。广摄遐迩不偏。普脱苦恼患难。教化炽盛无边际。众生欢乐永平安。所以敢举改容事。竭尽施主(某等)力。恭奉如来遗留敕。钦遵古德通画一。明日谷旦徙灵光。慈悲准允锡利益(作乐。观作欣然即许之想遂唪诵别赞颂等。照平素常例。令竟之)次日(即正日也)斋济道场同昨日。而唱谛力毕(即我等诚心云云六句也)用一明亮镜。坛主拱执像前。向像影对照。祝辞同前。而其中明日谷旦四字。改作今日此时四字读之。作乐时。坛主念惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引○且诵且观作彼在像之智慧灵忽然离像犹若凤雏之解卵[穀-禾+卵]。即如流星孛入于镜中之想。复以红色净袱蒙裹。时一人亦拏一净袱。齐蒙像面。且诵安住咒)唵。苏巴啦(二合)底思茶(二合)跋阇啰(二合)耶。婆(引)诃(引○从此。彼镜不侧不倒。上下不错。正置于净处。以后凡礼拜供养事。辄作镜前。而不可作于残像前。至新像既成。而作安住之时刻。其镜蒙袱。总不得启开)。
本录云。作徙灵之缘。为败像重新。及改修质相不佳之像。而其经过庆赞者(质。本体也。质不佳。言材料不好。相不佳。不合尺寸也)或为旧地有所不便之处。因择地迁移之类。必叵不动故是也。其正作之时。则人心合同。而财用备齐之期也。据此则除他故外。但疑其相之不佳。若不犯三病会成过格。且未露不祥之形迹。而资用力劣。则未可轻动。不过课诵大乘经典。[言*奉]持神明真言。以厌彼未萌之咎。及灭其人心之疑。或将大宝楼阁总持书写于墙壁。亦能镇灾致福。
八装藏略(安像总持附)
显密两教。俱有装藏之说。而悉言用舍利。中具二种。或曰四种法身舍利作第一。生身舍利次之。故西土风俗多用法身舍利。即五部大陀啰尼以为上首。一切经咒文辞是也。五大陀啰尼者。一佛顶尊胜咒(此咒世人多知之)二佛顶放无垢光明咒(在大藏忠字函)三正法秘密箧印咒(同上)四菩提场庄严咒(不字函)五十二因缘咒也(此亦知者多。一名因缘法颂。而维字函造塔功德经等出处不一。有译汉者。有以汉文音之。而未译语者)内有杂用安种字一文处。乃是五部元主如来。与六大菩萨之根本明灵种字也。
顶上肉髻内< =>。项喉内< =>。心间衷< =>。脐孔内< =>< =>。密处< =>。额上< =>。以上有[巾*亭]木。则顺书[巾*亭]木前面。无[巾*亭]木。则书于纸。而安中畿分藏各正位处。画像则就梵絣居中书之。又二目上二< =>字。两耳上两< =>字。鼻上中间< =>。舌根当口< =>。此五根种字(与斋问< =>字满六根)皆书于草创之素底各处。以被彩粉涂盖。其[巾*(穴/登)]像之藏。亦应作如是。若已成者。则书于背面亦可。藏有五方之分。其中畿之藏。则顶上种字下。安楞严总持。项喉种字下或傍。安音声字母。心间种字下或傍。安一切智咒。脐间二种字上下及其周围。安金刚寿命心咒。密藏种字下。安巩固善住咒。其四方之藏。则前面佛顶尊胜。右边无垢光明。后面秘密箧印。左边菩提场庄严。此四咒之尾续。及中畿之下。俱安十二因缘总持。其下正中垫财神天地轮。座内安护法善神之真言。及一切吉祥颂偈(若护法像之座位内。则惟用吉祥偈)是等咒语。或用全部总持。或用小总持。或惟心咒。或用心中心。或本尊心咒。至于种字一文。坚固子一粒为止咒数亦不拘多少。只度。
其腔量之宽狭而为之。若甚小之像。及衷实者。不用藏亦得。从印土来鉝麻像。不宜补添藏(鉝麻。番语。即白铜也。或曰响铜。西域有此铜山。昔迦叶佛亲游斯山加持而授记之曰。当来。迦牟尼佛出世时。彼教下人采兹铜作像。礼拜供养者。获无量功德云云。其试法。近处夰置个真坚固子。则即吸取焉。或触之则辄粘。盖同气相感故耳夰音泉放也)。
按天地轮有两种。一前藏达赖剌麻宗派例。字头向内。即此式是也。合用天轮在上。而地轮在下。乃尊卑通道之理也。一后藏班臣佛宗派例。字头向外。而合用地轮在上。天轮在下。盖合地天泰卦之义也。两样俱可用。因其机在字头之向方故云。
以上通用之制度。如胎偶之腔量甚广。则附用大宝广博楼阁善住秘密总持(息字函)等。一切吉祥真言。竭力安之更佳。藏中所用真言。或梵字。或汉文。皆宜横书。尽容于一行内。其余行另书他咒。或本咒前行。周而复始。惟不可一首总持。半途间断。折回来往复书。书字和用椒汁。则被虫不食云。或欲此外附安经卷整夹亦得。大乘经律论安在心间以上。小乘经律论则安心间以下。俱额向上竖置之(或有坚固子并装。则与郁金华同包束。置小净盒内。连盒随宜处安置。即所谓生身舍利者也。乃戒定慧之所熏修。甚不易得。其色有三。骨舍利色白。发舍利色黑。肉舍利色赤。获圣果者皆有。惟佛舍利槌击不破。弟子舍利。固分不及。又通称灵骨。或曰内分有二。一谓行道舍利。或翔空。或发光。一谓入定舍利。闭其灵形。不可得见。又骸骨与尸炭。谓身种舍。发爪及衣服拂珠等。被气所熏之物件。谓毛絮舍利。然斯二种。圣凡通具。惟本人之像中可用。若论通用之说。则传所云凡夫身体所出者不得用。建立相反者不得用。秽污者不得用。其真圣实仙之身体所出者。不轻易得。且难识别其是否。故惟用法身舍利。为便而佳也)今录全藏之要略。以为后人拟推之式。其用梵字。因其源从梵天处所。流传人间。且佛敕原文。具大摄受。凡见者。闻者。念者。触者。书写。读诵。佩带。礼拜。供养。右绕者。咸获利益。番汉传集。同作如此称赞故也。不熟梵者。以番字及汉文书之(梵番左始。汉文右起)慎勿脱落错误点窜(一切西番藏咒。皆用板印者。图其甚便也)不论其文。或自尾向上。或从头往下。紧卷之。以净糊封口(不得用皮角胶等物)形如爆竹。记其上下。不可颠倒。倒则犯火灾(出将达大师传)卷毕。以黄绢裹之。始终要洁净。持八阙斋为妙(书藏及装藏日)或当时忌荤酒。禁气恼等。一切不祥之事。发喜悦良善心。口诵十二因缘咒。或梵或汉。不能者默持他咒。或念佛名号。译汉因缘咒曰(见五异译中。取义净法师译)。
诸法从缘起如来说是因
彼法因缘尽是大沙门说
按此颂。大小二乘。显密教俱有之。全包三藏深义。凡作善事。持诵此偈。则获无量功德。于是用五宝(金。银珍珠。珊瑚。青金石)五甘露(蜂蜜。石蜜。乳。酪。酥油)五药(菖蒲。仙人掌一种草根苦参。乌贼。藤梨[山/幹])五谷(稻。大麦。小麦。绿豆。白芝麻)五香(白檀。沉香。肉豆寇。龙脑香。郁金香即香红华也)细末合一处。复晒干之。以少分涂于天地二轮间。多分再加诸般香面。以窒一切空枵。为其不散不朽。不生虫蛀。坚固之本也○按[巾*亭]木。乃塔幢所必须。于像则非必用之物。然像之甚大者。用之更妙。其法如系现采。则先择珍产(栴檀。沉速。桧。柏等。无毒。无刺。而疆健者)若系购买。亦须重价易之或以礼善求。不可强索盗取。既得之。则记其本末而阴干之。作时本末不可颠倒(本往下。末向上。为正)长分勘新像之量。亦作百二十五指为度(言如来之像也。若他像亦以此推度)脐际分以上作圆而稍细。以下作方。尖不宜太锐。但得似塔之形乃妙。下根作五股半杵形(画作亦可)以朱粉涂之。所书之字。金为上彩粉为中。墨为下(他处亦如是差别)顶之一指入于宝髻内。项际下。即安手主心木。形圆。脐际下八指处。安足主心木。形方。足之主心木以下。梵[巾*亭]余四指。为密藏处。则内分之百二十五指自不差矣。
(附)经云。圣像已成。即为人天共仰无上福田矣。而复用安住(即安像法)者。加被慧尊冥熏之力。神灵功德俱倍恒常焉。其法。同前徙灵章中演说。遇大持明仙士。则彼自然能遵如来安像三昧经(在大藏止字函)或广。或略。随宜而为。不待言外。叵不塞责之作。则上斋下施普济同悦吉祥道场。效前徙灵章作。而若其创造之像。则初祝之辞中重葺二字。改念创造二字。敢举改容事五字。改念今瑞像已成五字。徙灵光三字。改念安住像三字。次日。即照徙灵正日之法作。而其重葺像。则作乐时。坛主亲捧先所收灵之镜。去其蒙帐。对像照之。谨诵惹(引)吽(引)婆母(二合)和(引)而观作其智慧灵光从镜中瞥然出。而入润于像身之想。诵唵苏巴啦(云云咒亦同)若创造之像。则作乐时。坛主默观作自清净法界被本尊为首。一切圣会招住凝融入于像身之想。且诵安住像咒曰(即安像总持)。
唵萨哩(二合)瓦怛他(引)伽怛麻你沙怛第巴嘚入嚩(二合)剌入嚩(二)剌达哩(二合)麻达睹[咻-木+(一/旦)]哩(二合)鞞娑(引)贺(引)
且诵且撒华米于像上(鲜华。或稻米)遂念招住凝融四字真言(即惹引吽引婆母二合和引四字也)念诵毕开光真言曰。
唵拶克(二合)刍拶克(二合)刍萨满怛拶克(二合)刍尾刷达尼娑(引)贺(引)
请永住咒。
唵苏巴啦(二合)底思(二合)茶跋阇啰(二合)耶娑(引)贺(引○观作永住。本像宝胎。以慈遍临众生。保护摄受之想)
遂唪诵别赞颂等。照著平素常例。而令竟之。当日会中。佛工为上客。而必厚资谢之。传云。凡像神灵喜住有二因。一具足量度。二工师欢悦。其不宜慎之乎。此方尝见装藏。捶银造心肝等。五藏六府。及竭力所获财宝珍物者。其念非不佳也。然无所凭据。且常招小人。令彼获无间之罪。彼此两生畏悔之心。依愚不用为妙。及开光不作佛事。而用乌鸡等物。盖非出内典者。宜永禁之可矣。
右二条。乃章佳国师语录中节取者也。
九造像福
二乘(大小)两教(显密)演示造像功德甚多。今惟就造像本经中节取两则。亦足以劝发净信善心矣。唐于阗三藏法师提云般若等。奉制译出大乘造像功德经云佛言天主。诸有曾经作佛像者。皆于过去已得解脱。在天众中尚复无有。况于余处。唯有北方毗沙门子那履沙娑。曾于往昔造菩萨像。以斯福故。后得为王。名频婆娑罗。复因见我。今得生天。有大势力。永离恶道。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。并曾于往世修故佛堂。由此因缘。永得解脱。憍梵波提。昔作牛身。追求水草。右绕精舍。食诸草竹。因见尊容。发欢喜心。乘兹福故。今得解脱。尸毗罗。曾持宝盖。供养佛像。阿[少/兔]楼驮。然一支灯。亦以供养。输鞞那。曾扫佛堂。阿婆么那。于佛像前。然灯施明。难陀比丘。爱重尊仪。香水洗沐。有如是等无量诸阿罗汉。皆悉曾于佛像之所。薄申供养。乃至极下如那伽波罗。于像座前。以少许黄丹。画一像身。而为供养。由此福故。皆永离苦。而得解脱。天主。若复有人。能于我法未灭尽来。造佛像者。于弥勒初会。皆得解脱。若有众生。非但为已而求出离。乃为欲得无上菩提。造佛像者。当知此则为三十二相之因。能令其人速致成佛。(又)答。弥勒菩萨言。弥勒。谛听谛听。善思念之。当为汝说。若有净信善男子善女人。于佛功德专精系念。常观如来威德自在。具足十力。四无所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二种大人之相。八十随形好。一一毛孔。皆有无量异色光明。百千亿种殊胜福德庄严成就。无量智慧明了通达。无量三昧。无量法忍。无量陀罗尼。无量神通。如是等一切功德皆无有量。离众过失。无与等者。此人如是谛念思惟。深生信乐。依诸相好而作佛像。功德广大。无量无边不可称数。弥勒。若有人以众杂彩而为缋饰。或复镕铸金银铜铁铅锡等物。或有雕刻栴檀香等。或复杂以真珠螺贝锦绣织成。丹土白灰。若泥若木。如是等物。随其力分而作佛像。乃至极小如一指大。能令见者知是尊容。其人福报。我今当说。弥勒。如是之人。于生死中虽复流转。终不生在贫穷之家。亦不生于边小国土。下劣种姓孤独之家。又亦不生迷戾车等。商估贩货屠脍等家。乃至不生卑贱技巧。不净种族。外道苦行邪见等家。除因愿力。并不生彼。是人常生转轮圣王有大势力种姓之家。或生净行婆罗门富贵自在无过失家。所生之处。常遇诸佛。承事供养。或得为王。能持正法。以法教化。不行非道。或作转轮圣王。七宝成就。千子具足。腾空而行。化四天下。尽其寿命。自在丰乐。或作帝释。夜摩天王。兜率天王。化乐天王。他化自在天王。人天快乐。靡不皆受。如是福报。相续不绝。所生之处。常作丈夫。不受女身。亦复不受黄门三形卑贱之身。所受之身。无诸丑恶。目不盲眇。耳不聋瞆鼻不曲戾。口不喎斜。唇不下垂。亦不[皴-皮+頁]涩。齿不疏缺。不黑不黄。舌不短急。项无瘤瘿。形不伛偻。色不斑驳。臂不短促。足不癵跛不甚瘦。不甚肥。亦不太长。亦不太短。如是一切不可喜相。悉皆无有。其身端正。面貌圆满。发绀青色。软泽光净。唇如丹果。目若青莲。舌相广长。齿白齐密。发言巧妙能令闻者无不喜悦。臂肘佣长。掌平坦厚。腰脾充实。胸臆广大。手足柔软。如兜罗绵。诸相具足。无所缺减。如那罗延天。有大筋力。弥勒。譬如有人。堕圊厕中。从彼得出。刮除粪秽。净水洗沐。以香涂身。著新洁衣。如是此人。比在厕中犹未得出。净秽香臭。相去几何。此事悬隔。无有等倍。弥勒。若有人于生死中。能发信心造佛形。像比未造时。相去悬隔。亦复如是。当知此人。在在所生。净除业障。种种技术。无师自解。虽生人趣。得天六根。若生天中。超越众天。所生之处。无诸疾苦。无疥癞。无痈疽。不为鬼魅之所染著。无有癫狂干痟等病。疠疟症瘕。恶疮隐疾。吐痢无度。饮食不消。举体酸疼。半身痿躄如是等病四百四种。皆悉无有。亦复不为毒药兵杖。虎狼师子。水火怨贼。如是横缘之所伤害。常得无畏。不犯诸罪。弥勒。若有众生。宿造恶业。当受种种诸苦恼事。所谓枷锁杻械。打骂烧炙。剥皮拔发。反系高悬。乃至或被分解支节。若发信心造佛形像。如是苦报皆悉不受。若寇贼侵扰。城邑破坏。恶星变怪。饥馑疾疫。如是之处不生其中。若言生者。斯则妄说。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来常说善不善业皆不失坏。若有众生作诸重罪。当生卑贱种姓之家。贫穷疾苦。寿命夭促。后发信心造佛形像。此众罪报。为更当受。为不受耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。汝今谛听。当为汝说。若彼众生作诸罪已。发心造像。求哀忏悔。决定自新。誓不重犯。先时所作。皆得销灭。我今为汝广明此事。弥勒。譬若有人宿行悭吝。以是缘故。受贫穷苦。无诸财宝。资用匮乏。忽遇比丘先入灭定。从定初起。即以饮食恭敬奉施。此人施已。永舍贫穷。凡有所须。悉如其意。弥勒。彼贫穷人先世恶业。及所得报。今何在耶。弥勒菩萨言。世尊。由施食故。先世恶业。皆悉灭尽。永离贫穷。大富充足。佛言。弥勒。如汝所言。当知此人亦复如是。由造像故。彼诸恶业永尽无余。所应受报。皆不复受。弥勒。业有三种。一者现受。二者生受。三者后受。此三种业中。一一皆有定与不定。若人信心造佛形像。唯现定业少分容受。余皆不受。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来常说有五种业最为深重。决定堕于无间地狱。所谓杀父害母。杀阿罗汉。以恶逆心出佛身血。破和合僧。若有众生先作此罪。后于佛所生净信心。造佛形像。此人为更堕于地狱。为不堕耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今为汝重说譬喻。如或有人手执强弓。于树林中向上射叶。其箭彻往曾无所碍。若有众生犯斯逆罪。后作佛像。诚心忏悔。得无根信。我想微薄。虽堕地狱。还即出离。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。从海此岸到于彼岸。周旋四州无能碍者。此人亦尔。由先所犯暂堕地狱。非彼宿业所能为碍。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。诸佛如来。是法性身。非色相身。若以色相为佛身者。难陀比丘。与转轮圣王。皆应是佛。以悉具有诸相好故。或有众生坏佛法身。法说非法。非法说法。后发信心而造佛像。此之重罪为亦销灭。为不得灭。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若彼众生法说非法。非法说法。唯以口言。而不坏见。后生信乐。造佛形像。此先恶业。但于现身而受轻报。不堕恶道。然于生死未即解脱。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。若有人盗佛塔物。盗僧祇物。四方僧物。现前僧物。自用与人。如已物想。世尊常说用佛塔物。及僧物者。其罪甚重。然彼众生作是罪已。深自悔责。起净信心而造佛像。如是等罪。为灭不耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若彼众生曾用此物。后自省察。深怀愧悔。依数酬倍。誓更不犯。我今为汝说一譬喻。如有贫人先多负债。忽遇伏藏。得无量宝。还其债已。长有余财。当知此人亦复如是。酬倍彼物。又造佛像。免诸苦患。永得安乐。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如佛所说。于佛法中犯波罗夷。不名为生。或复有人作斯罪已。发心忆念诸佛功德而造佛像。于佛法中得再生不。又于今生第二第三第四生中。获证法不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。譬如有人生被五缚。若得解脱。如鸟出网。至无碍处。此人亦尔。若发信心。念佛功德而造佛像。一切业障皆得消除。于生死中速出无碍。弥勒当知。乘有三种。所谓声闻乘。独觉乘。及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐。即于此乘而得解脱。若但为成佛。不求余报。虽有重障而得速灭。虽在生死而无苦难。乃至当证无上菩提。获清净土。具诸相好。所得寿命。常无有尽。尔时会中有未发大乘心者。皆生疑念。如来过去为造佛像。为不作耶。设若作者。云何寿命而有限极。有病有苦。所居国土多诸秽浊。不得清净。时波斯匿王。承佛威神。即从座起。长跪合掌。白佛言。世尊。我见如来诸根相好。及以种族。皆悉第一。其心决定。无有所疑。然佛世尊。曾于一时。被佉陀罗木刺伤其足。又于一时遇提婆达多。推山迸石。伤足出血。昔复一时。唱言有病。命遣耆婆。调下痢药。又一时中。曾患背痛。令摩诃迦叶诵七菩提分。所苦得除。复于一时。曾有所患。使阿难陀往婆罗门家。乞求牛乳。往复一时。于婆罗村中三月安居。唯食马麦。复曾一时。乞食不得。空钵而还。如世尊言。若有人作佛像者。所有业障皆得除灭。离众苦恼。无诸疾病。世尊往昔为曾作像。为不曾作。若于昔时作佛像者。何因而有如是等事。佛告波斯匿王言。谛听谛听。善思念之。当为大王分别解说。大王。我于往世为求菩提。以众宝栴檀彩画等事而作佛像。过此会中人天之数。以斯福故。虽在生死未尽诸惑。然所受身坚如金刚。不可损坏。大王。我念过去于无量劫生死之中造佛形像。尔时尚有贪嗔等无量烦恼而共相应。然未曾于一念之间。以罪业故有四大不调。及恶鬼神诸少病苦。所须之物莫不充备。况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔时曾作佛像。今有残业受斯报者。我复云何作无畏说。言造佛像。决定能尽诸恶业耶。大王。我于过去。给施无量饮食财宝。云何今时乞求不得。而食马麦。傥令此事而有实者。云何我于无量经中。种种赞叹檀波罗蜜。说其福业终不虚也。大王。我是真实语者。不诳语者。我若欺诳况余人乎。大王。我已久断一切恶业。能舍难舍。能行难行。所舍身命过百千亿。已造无量诸佛形像。已悔无量诸罪恶业。岂得有斯毁伤病苦。食啖马麦。饥渴等事。若曾得胜果。今还退失。何假劝修此众福善。大王。诸佛如来常身法身。为度众生。故现斯事非为实也。伤足患背。乞乳服药。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如来方便善巧。令诸众生见如是相。大王。我于世间现如是众患事者。欲示众生业报不失。令生怖畏。断一切罪。修诸善行。然后了知常身法身。寿命无限。国土清净。大王。诸佛如来无有虚妄。纯一大悲。智慧善巧。故能如是种种示现。是时波斯匿王闻此说已。欢喜踊跃。与无量百千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。有诸女人。志意狭小。多怀嫉恚。轻薄谄曲。有恨不舍。知恩不报。设求菩提。莫能坚守。常欲诳惑一切众生。亦复为他之所诳惑。世尊。若此女人造佛形像。如是诸业得除灭不。当来得作勇健丈夫求佛果不。得生知恩报恩人不。得具智慧大慈悲不。于生死法能厌离不。除因愿力。得更不受女人之身。如瞿昙弥及佛母摩耶夫人不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有女人能造佛像。永不复受女人之身。设受其身。则为女宝。尊胜第一。然诸女人有五种德。此女所得出过诸女。何等为五。一者生孕子息。二者种族尊贵。三者禀性贞良。四者质相殊绝。五者姿容美正。弥勒。一切女人。有八种因缘。恒受女身。云何为八。一者爱好女身。二者贪著女欲。三者口常赞美女人容质。四者心不正真。覆藏所作。五者厌薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩。而已背逆。八者邪伪庄饰。欲他迷恋。若能永断如是八事。而造佛像。乃至成佛常作丈夫更受女身。无有是处弥勒。有四种因缘。令诸男子受女人身。何等为四。一者以女人声。轻笑唤佛。及诸菩萨一切圣人。二者于净持戒人。以诽谤心说言犯戒。三者好行谄媚。诳惑于人。四者见他胜已。心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命终之后。必受女身。复经无量诸恶道苦。若深发信心。悔先所作。而造佛像。则其罪皆灭。必更不受女人之报。弥勒。有四种因缘。令诸男子受黄门身。何等为四。一者残害他形。乃至畜生。二者于持戒沙门。嗔笑谤毁。三者情多贪欲。故心犯戒。四者亲犯戒人。复劝他犯。若有男子先行此事。后起信心。造佛形像。乃至成佛不受斯报。常作丈夫。诸根具足。弥勒。有四种业。能令丈夫受二形身。一切人中最为其下。何等为四。一者于尊敬所而有烝秽。二者于男子身非处染著。三者即于自己而行欲事。四者炫卖女色而与他人。若有众生曾行此事。深自咎责。悔先所犯。起净信心。造佛形像。乃至成佛不受此身。弥勒。复有四缘。令诸男子其心常生女人爱欲。乐他于己行丈夫事。何等为四。一者或嫌或戏。谤毁于人。二者乐作女人衣服庄饰。三者于亲族女行淫秽事。四者实无胜德。妄受其礼。以此因缘令诸丈夫起于如是别异烦恼。若悔先犯。更不造新。心生信乐。作佛形像。其罪既灭。此心亦息。弥勒。有五种悭。能坏众生。何等为五。一者悭惜所住邻邑。由此当于旷野中生。二者悭惜所居宅宇。当作虫身恒居粪秽。三者悭惜端正好色。当感丑恶不如意形。四者悭惜所有资财。当受贫穷衣食乏少。五者悭惜所知之法。当有顽钝畜生等报。若悔已先业。造佛尊仪。则永离悭心。无前所受。弥勒。复有五缘。令诸众生生边夷之处。及无佛法时。何者为五。一者于三宝良田。不生净信。二者背实亏理。妄行教诫。三者不如理实。而有教授。四者破和合僧令成二部。五者极少乃至破二比丘令不和合。若永断斯业。造佛形像。则常遇佛兴。恒闻法要。弥勒。众生复有五种因缘。常被于人之所厌逐。乃至至亲亦不喜见。云何为五。一者两舌。二者恶口。三者多诤。四者多嗔。五者巧说相似之言。以行诽谤。后若发心造佛形像。悔先恶业。誓不重作。其所作罪。并得除灭。为一切人之所爱敬。何以故。诸佛有无量无边胜福德故。无量无边大智慧故。无量无边三昧解脱等种种希有功德法故。善男子。假使有人。以三千大千国土抹为微尘。复碎彼尘。一一尘分。等彼三千大千国土微尘之数。有如是等碎微尘数三千大千国土。设复有人。取一碎尘。以神通力。往于东方。一刹那顷。过彼所碎微尘数三千大千国土。第二第三后后刹那。皆亦如是。乃至终彼碎尘数劫。彼诸劫中所有刹那。一一刹那各为一劫。经尔许劫。刹那刹那。皆度如前碎微尘数三千大千国土。如是毕已。乃下此尘。是人还来更取一尘。复往东方。过前一倍。下尘而返。至第三尘。倍于第二。如是次第转倍于前。乃至尽此碎微尘数。如说东方。南西北方皆亦如是。是人四方所经之处。一切国土尽抹为尘。此诸微尘。一切众生共校计筹量。容可知数。于如来身一毛孔分所有功德。不可知也。何以故。诸佛如来所有功德。无有限量不思议故。善男子。假使如前微尘等数舍利弗等所有智慧。不及如来一念之智。何以故。如来于念念中。常能出现过前尘数三昧解脱陀罗尼等。种种无量胜功德故。诸佛功德。一切声闻辟支佛。于其名字亦不能知。是故若有净信之心。造佛形像。一切业障莫不除灭。所获功德无量无边。乃至当成阿耨多罗三藐三菩提。永拔众生一切苦恼。云云。是经惟示造如来佛像之胜功德。其一切诸像。皆依此次第而推度之。或曰。画传并未另载别像校量之说。夫因现感应随类变化。像虽殊异。然莫非如来之示现。又何疑焉。