敬礼上师！
大宝上师曾经这样教诲说：
大体而言，三界导师，我们的大觉佛陀，他所开示的所有修行内容，若归纳起来，便都无不囊括在“教法”和“证法”两者中了。
有关这层道理，如经中有偈亦云：
导师正法有二者， 即是教法及证法。 我们的三界导师，释迦牟尼佛 |
第一，所谓的“隆格曲”［“教法”的藏文音译］的“隆”，它是从“经由他人传递而来”这层意思，所以才取名叫“隆”的；另外，这个“隆”的意思又是说：我们要铭记不忘，从上师先贤们那里所听授的佛法的文辞，以及文辞所表达的义理，以便使我们能够自修教人，把这些佛法的文辞义理，再传授给后代的载法之器。
第二，所谓的“证法”的意思是说，隐栖在幽寂的岩洞，去踏实实修曾所听闻过的佛经义理；通过这样的踏实实修，再使真实的证悟，在自己的身心之中，真实地展露出来。
有关这层道理，如经中有偈亦云：
持之并说之， 唯为实修之。 我们住持佛陀的教法， |
我们对于佛陀的教法义理，在如此善加抉择之后，一个一心向法的修行人，在实修的时候，又该如何去做呢？
正如前文所述，我们当然先要依止一位胜妙的上师，并跟他听闻、思维佛陀的“教法”［相对于“证法”而说的“教法”］。
有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
修忍求多闻。
我们应该以 |
如果有人心想：那么，是否永远都须听闻佛法、思维佛法呢？
对于这种疑虑，我们的答案是：那当然是不行的，而更应该进一步地深入到无人的山间、幽寂的兰若，去实修实证所听闻、所思考过的佛经文义；如果未经实修实证，那么，我们曾经听闻、思考过的佛经文义，便不会成为对治烦恼的工具。
有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
之后住林间， 精进入等持， 并修不净等。 在听闻、思考过了 |
同经《入菩萨行论》中，有偈又云：
烦恼所知之， 暗冥之对治， 实是空性慧， 何故不习之？ 既然“空性”， |
由以上所述种种观之，只有也唯有脚踏实地地实修实证，才是最为重要的呀！
这里所谓的“实修实证”，共有两个方面的内容：
一、修证圣道；
二、修证助道之缘。
◆ 第一， “修证圣道”是指：
1.串习作为“方便道”的慈心、悲心，以及菩提心；
2.串习作为“智能道”的一切诸法的无我空性深义。
◆ 第二， “修证助道之缘”是指：串习信心与精进。
需要串习信心与精进两者的原因是：
如果不具备信心，那么，我们不但难以进入佛法的大海，而且还会有担心所修持的佛陀之道，以及佛陀之果是否真实的疑虑；
如果不具备精进，那么，就会存在这样的问题：那就是由于推拖、延缓所需修持的善行，而导致自己的身心之中，不能生起上妙的功德。
因而，如果希望远离这两种过失，那么，作为基础的“信心”，以及作为助伴的“精进”这两个方面，是绝对不可或缺的。
其中，作为基础的信心，又有三种类型：清净信、欲乐信，以及胜解信。
如果具备了“清静信”，那么，就可以使我们相信修持之果；
如果具备了“欲乐信”，那么，就可以使我们进入佛陀之道；
如果具备了“胜解信”，那么，就可以使我们不会怀疑所修持的成佛之道，以及成佛之果。
作为助伴的精进，也有三种类型：擐甲精进、加行精进，以及无餍足精进。
如果具备了“擐甲精进”，那么，就可以使我们对于所修之法，当机立断、决定修持；
如果具备了“加行精进”，那么，就可以使我们对于所修之法，不会推迟延宕，而能够从当下实时起，立刻投入实修；
如果具备了“无餍足精进”，那么，就可以使我们对于所修之法，不会轻易搁置、时断时续，而能相续不断地修持啊！
借助于这三种精进，而使我们步入佛法的圣道之后，在实修圣道的时候，假如被这三种精进的对立面——懈怠的污垢玷染了，而使自己散乱于所实修的善行之外，以致我们在身、语这两个方面，都流入了凡庸之境，这时候，能够长养信心、策动精进之鞭的方法便是：串习“暇满难得”和“死亡无常”。
另外，在串习“暇满难得”的时候，我们应该这样地去好好想一想：
在业已获得了具备十八种暇满的宝贵人身的今生今世，如果我不去励力实修，假设来世生在了“八无暇处”，那么，在那种情况下，自己是既不会生出修持的想法，更没有修持的办法，所以，只有当下这个时候，才是实修的大好时光，因此，我必须马上精进实修啊！
如果在我们的心中，真正由衷地生起了这样的想法，那么，就会产生极大的利益，在此情形下，懈怠、懒惰之垢，也便都会自然而然地得以净化了。
在串习“死亡无常”的时候，我们也应该这样地去好好想一想：
我肯定会死亡，至于死亡的时间，也是没有人能够确定的；死到临头的时候，除了佛法之外，其他什么也爱莫能助，所以，只有修持正法，才是最最重要的，也因而，我必须从现在当下起，立即实修！
如果在我们的心中，真正产生了这样的一种理解，那么，这个时候，耽著于宴卧，以及不乐善法的懈怠之垢，也就都会自然而然地得以净化了。
当这样的三种怠惰之垢得以净化的时候，我们就会以猛厉的精进，而来进行脚踏实地地实修了。打个比方说，这就如同用鞭子策动良驹，就会加速行程一般。同样道理，在我们实修善法的时候，中途间或以修习“暇满难得”，以及“死亡无常”，来作助伴、来作为鞭策，那么，我们就会以猛厉的精进，相续不断地实修善行了。
因此，以下将开示这个“犹如快马加鞭般的、以‘精进’作助伴”的教授。
这个“犹如快马加鞭般的、以‘精进’作为助伴”的教授，共有四个方面的内容：
教授之一：总体而言，人身难得。
这则教授的意思是说：
总体而言，犹如无边虚空般广大的有情众生，他们的数量，是多至不可思议、多至难以言说的。这就像虚空是无边无际的一样，众生的数量，也同样是无量无边的。
这些无量无边的有情众生，如果从他们的种类这个方面，来进行划分的话，那么，就可以分为“五道”，或者“六道”；
如果从居住的处所这个方面，来进行归类的话，那么，就可以分为“三界的有情”；
如果就数目的多寡而言，那么，只有居住在“天界”的有情最多——要知道，天界有情，在三界中占据了两界半，而其他五道的众生，因为只有欲界的一半，所以说为数较少；而除天界以外的五道众生之中，只有地狱道的有情，为数最多；饿鬼道的有情，只占前者的千分之一；旁生道的有情，又只是饿鬼有情的千分之一；相对旁生有情而言，人道的有情，也仅仅只是少许而已，可谓寥若晨星，基于这种原因，所以，我们说“人身难得”。
教授之二：更重要的是，获得暇满的人身，比获得一般的人身，更加难得。
这其中，又包括两个方面的内容：
一、完具闲暇难得；
二、完具圆满难得。
◆ 第一，“完具闲暇难得”，这是指生在断除“八无暇”的地方，是十分难得的。所谓的“八无暇处”，是指投生在了地狱{1}、饿鬼{2}、旁生{3}、长寿天{4}、没有佛法流行的“边地”{5}、器官有残障者［根肢不具］{6}、野蛮下贱的种族之中{7}，以及投生在了具有邪见的人群之中{8}。如果投生在了“八无暇处”，那么，在这种情况之下，他们是既不会产生修法的念头，也根本就不会有修法的时机，所以，是没有闲暇来修法的，从这个角度来说，我们就称之为“八无暇处”；反之，如果没有生在这些不顺正法的“八无暇处”，那么，我们就叫它“有暇”。
◆ 第二，“完具圆满难得”之中，又有两个方面的内容：
1.五他圆满难得；
2.五自圆满难得。
“五他圆满难得”是指——不但佛陀出世是十分稀有难得的{1}，而且佛陀出世后，能够广说教法，也同样是十分稀有难得的{2}，更况且，不但教法相续不断地长期住世，是非常稀有难得的{3}，而且，能够追随佛陀的教法一心实修实证的修行人{4}，以及能够以慈悲之心，真正想要护持我们修行的护法，更是稀有难得的{5}。
“五自圆满难得”是指——有幸获得值遇教法的人身难得{1}，生在教法盛行的“中国”难得{2}，各种器官都很健全［根肢完具］的人身难得{3}，信仰能够增长我们功德的(三宝等)圣处难得{4}，最后一项则是：所作之事，没有颠倒业果［业际不倒］，同样也是十分的稀有难得{5}。
由此观之，有幸获得这种断除了“八无暇处”的“有暇”，以及完满具备了十种“自他圆满”的人身，的确是极其难得的。
有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
此暇满身极难得！
这种具备八种“闲暇”， |
教授之三：虽然我们依靠过去生中所积累的无量资粮、经受了无量的艰辛挫折，才有幸获得了这个“暇满人身”，但是，它也是无常的，它最终还是会要远离我们而去；实际上，我们并没有多少长久的时间，可以接着存活在这个世界上，我们也一定会有死亡的恐惧降临到我们的身边，当大限到访的时候，要知道，我们是无路可逃、无处可避的。
有关这层道理，马鸣菩萨也曾教诲说：
地上或天界， 生而不死者， 此诸汝曾见， 或闻或疑乎？ 无论是在我们眼前的这个大地之上， |
由于(南瞻部洲的人类)“寿量不定”，因而，至于我们什么时候会死亡，也同样是没有什么定数的，但是，有一点，是毋庸置疑的，那就是：类似这样的“死亡的怖畏”，来是肯定要来的；弥留之际，犹如日薄西山，不管是真言咒语，还是灵丹妙药，不管是聪明才智，还是逻辑辩论，总而言之，无论是借助于什么样的方法手段，也都是回天乏术的；在那种情形之下，不管我们有多少的资财珍玩、亲朋眷属，也都照样还是无济于事、爱莫能助的。
有关这层道理，如《入菩萨行论》中，有偈亦云：
纵得多资财， 且久乐受用， 终如盗贼夺， 似奴空手走！ 纵然我们获得了许多的资财， |
同经《入菩萨行论》中，有偈又云：
大限降临时， 令子不能护； 父母及亲眷， 任谁无力救。 当我们死到临头的时候， |
在我们死到临头的时候，要知道，假如不是我们曾经好好实修过的“圣法”，这颗救星、这位怙主，至于其他什么，也都爱莫能助。因此，只有“法”、只有佛陀的圣法，才是唯一值得我们去做的事情。
教授之四：我们应该了解，将这个“无常”本身，转为道用。
总的来说，“转无常为道用”，共有两种情况：
一、将“无常”转化成作为方便道的“悲心”的修道助伴；
二、将“无常”转化成作为智慧道的“空性”的修道助伴。
◆ 前者“将‘无常’转化成作为方便道的‘悲心’的修道助伴”是说，因为我们的这个生命，是借助于各种因缘条件的和合，才得以存在的有为之法，既然是有为之法，所以，肯定是剎那不住、变动不居的——这就是“无常”；我们应该借助于对于“无常”的深刻认识，来联想到那些并不能如此如实地了知，却对于“无常”这种世间真相，愚蠢地执以为“常”的人们，联想到那些不顾无常的煎迫，仅仅只为今生的一点儿暂时利益，而一味蝇营狗苟、汲汲以求的可怜众生，我们应该通过修持“无常”，联系到这些，而来串习慈心、悲心，以及菩提心。
◆ 后者“将‘无常’转化成作为智慧能道的“空性”的修道助伴”是说，透过仔细地观察“无常”自身的体性，我们就会发现：
过去的已经过去、已然息灭，“逝者不可追”，因而，对于“过去的无常”来说，它是无迹可寻的，我们无法去缘对它、联系它；
未来的尚未生起，尚未到来，因而，对于“未来的无常”来说，它是不可捉摸的，我们同样也无法去缘对它、联系它；
而对于“现在的无常”来说，要知道，它是既不成为任何的实体，也不成为任何的形貌呀！
有关这种状态，龙树菩萨在其论著中，也描述道：
不生不灭虚空之体性， 各各自证本知之行境。 (一切诸法的法尔实相，) |
如果我们观察、分析前文所讲过的，作为方便道的慈心与悲心，也同样会发现：他们本身的体性，也是远离生、住、灭这三个方面的无生空性，在如此如实地了知之后，我们就应该在此状态之中，坦然安放于自己的本来面目而“修”呀！
在日常生活的一切处事行为之中(后得位)，我们也应该将“方便道”与“智能道”二者不偏不倚地双运实修，而又不贪不著呀！
有关这层道理，如经中有偈亦云：
──怙主月光童子教敕之《吉祥荟萃第二辑·倾城佳丽》第五则竟