七日品第四十之二
三六一
大意：本经叙述佛陀为均头说明如盖起僧伽蓝（寺院、僧舍）、布施床座、布施饮食、布施雨衣、布施医药、作井、近道作舍等七事的话，就能增益功德，其福德为不可以称量。应当求方便，成办这七种功德。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于阿踰阇江的水边，和大比丘众五百人俱在。
那时，大均头在于闲静之处，曾作如是之念：是否有此义，能增益功德，或者没有这种道理呢？当时，均头就从其座站起，往至于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，均头白佛说：「世尊！我刚才在闲静之处，曾作如是之念：是否有这种道理，由于所行的众事，而得益，得功德的吗？我现在请问世尊您，唯愿为我讲说！」
世尊告诉他说：「有的！可得增益功德的。」均头白佛说：「怎样能得增益功德呢？」
世尊重告说：「会增益的，有七种之事，其福乃不可以称量之多，也没有人能算计其功德的。那七事呢？于是（是这样的：）一位族姓子，或者是族姓女，能在于未曾盖起僧伽蓝的地方，在于其处兴立的话，这就是其初福（第一福德功德），是有不可以称计之多的福的。
又次，均头！如善男子，或者是善女人能够搬持床座，去布施给与那些僧伽蓝内之用，以及献与比丘僧的话，这就是所谓，均头！所谓第二种之福德，为不可称计之多的。又次，均头！如善男子、善女人，用饮食去布施那些比丘僧的的话，就是所谓，均头！所谓第三种之福，是不可称计之多。又次，均头！如善男子、善女人，能够将遮雨之衣布施给与比丘僧的话，就是所谓，均头！所谓第四种的功德，其福乃不可以计量之多的。又次，均头！如族姓子、族姓女，能够以医药布施给与比丘僧的话，就是所谓第五种的功德，其福乃不可以称计之多的。又次，均头！如善男子、善女人，能在近道作房舍，使那些当来过去（来来往往）的人，能得止宿的话，就是所谓，均头！所谓第七种功德，为不可称计之多的。
这就是所谓，均头！就是所谓七种功德之法，其福乃不可以称量的。不管是行，或者是坐，倘若命终之后，其福德也是随在其后面，有如物影之随于形那样，其福德实在不可以称计之多。所谓应有尔许的福德，也如大海水之不可能用升斗去量测那样，所谓当会有尔许之水，此七种功德也是如是的，其福德为不可以称限的。因此之故，均头！善男子、善女人应当求方便，去成办此七种功德。像如是的，均头！应当要作如是而学！」
那时，均头听佛所说，乃欢喜奉行！
三六二
大意：本经叙述佛陀教令比丘修行死想，思惟死想，应当如婆迦利比丘之厌患此身为恶露不净那样，应该念出入息的往还之数，并在其中思惟七觉意。在出入息中思惟死想，便能脱离生老病死，愁忧苦恼。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们应该修行死想，思惟死想。」这时，在那座上，有一位比丘白世尊说：「我乃常恒的修行死想，恒常的思惟死想的。」世尊告诉他说：「你到底是怎样的思惟死想？怎样的修行死想呢？」比丘白佛说：「我思惟死想时，在心意里欲存七天，在此时思惟七觉意的话，则在于如来之法中，会有多所饶益，死后又无恨。像如是的，世尊！我就是这样的思惟死想的。」世尊告诉他说：「止！止！（不要说了！不要说了！）比丘啊！这并不是修行死想之行，这叫做放逸之法。」
又有一位比丘白世尊说：「我乃能够堪任修行死想的。」世尊告诉他说：「你是怎样的修行死想？思惟死想的呢？」比丘白佛说：「我现在作如是之念：意欲存在六天，思惟如来的正法后，便取命终，这样则有所增益。就是如是的思惟死想。」世尊告诉他说：「止！止！比丘啊！你所说的也是放逸之法，并不是思惟死想之法。」
又有比丘白佛说．：「我欲存在五天。」或者又说四天，又有说三天、二天、一天的。那时，世尊告诉诸比丘们说：「止！止！比丘们！这些也同样是放逸之法，并不是思惟死想的。」
那时，又有一位比丘白世尊说：「我能够堪任于修行死想。」这位比丘乃这样的白佛说：「我到食时，着衣持钵，进入舍卫城去乞食，乞食后，还出舍卫城，归到住处，进入于静室中，思惟七觉意，然后则取命终。这就是思惟死想之法。」世尊告诉他说：「止！止！比丘啊！这也同样的并不是甚么思惟死想，并不是修行死想之法。你们诸比丘所说的，均为是放逸之行，并不是修行死想之法。」
这时，世尊乃重申告诉诸比丘们说：
「如果能如婆迦利比丘的话（舍卫城婆罗门出身，为信解脱第一，由罹病，自害），这才能名叫思惟死想的。那位比丘乃善能思惟死想，乃厌患此身为恶露不净之物。如果比丘，能够思惟死想，系意在于前，内心并不移动，而念出入息（呼吸）之往还之数，在于其中间，思惟七觉意，就能在于如来法中，多所饶益。所以的缘故就是：一切行皆空、皆寂，生起与消灭，均为是幻化，并没有真实。因此之故，比丘们！应当在于出入息中，去思惟死想，这样的话，便能脱离生老病死，愁忧苦恼！像如是的，比丘们！应当知道，而作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三六三
大意：本经叙述波斯匿王曾以为尼揵子、裸形人、黑梵志、裸形婆罗门等的裸形，以及极端的苦行者为之阿罗汉之行。佛陀为之开导，而说七裸形梵志等人并不是梵行人。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，波斯匿王曾敕群臣而说：「赶快严饰宝羽之车，我欲往诣世尊之处，去礼拜问讯佛陀。」这时，大王就乘宝车出城，到世尊之处，行头面礼足之礼后，即在于一边。那时，如来和算不尽的数量的大众，被他们围遶，正在与他们说法。当时，七位尼揵子，又有七位裸形的人，又有七位黑梵志，又有七裸形的婆罗门，从离开世尊不远的地方过去。
这时，波斯匿王看见这些人从离开世尊不远的地方过去的情形后，就白世尊说：
「我观看这些人经过而不停下来。这些人都是少欲知足，并没有家业的连累。现今在此世间里，所谓阿罗汉的人，我想，乃以这些人为最上首的。所以的缘故就是：因为这些人在众人当中，乃极修苦行，一点也不贪着利养的。」
世尊告诉他说：「大王！你究竟并不认识甚么叫做真人阿罗汉，不可以说那些裸形露体的人就名叫做阿罗汉。大王！当知！他们的这些苦行都不是真实之行，应当观察久远以来的变化等事。又应观察可亲的人而知道可亲，观察可近的人而知道为可近的。所以的缘故就是：在过去久远的世代之时，有七位梵志，曾在于一处修学，年龄已极为衰弊之时，仍然以草作他们的衣裳，所食的都是以果蓏（果实与地瓜）。然而都起诸邪见，各人都生起这种心念：我们修持这些苦行之法，使我们的后来都能作大国王，或者求生帝释天、梵天，或四天王天。
那个时候，有一位名叫阿私陀的天师（仙人），是一位诸婆罗门的祖父（先祖），知道那些梵志的心中所念的，就从梵天上隐没，降临来到七位婆罗门之处。这时阿私陀天师乃脱掉天神的服饰，而作为一婆罗门的形像，在露地上经行。当时，七位梵志遥见阿私陀正在经行，就各怀瞋恚之心，而作如是之语：『这是那里来的贪着于欲念的人？敢出现在我们梵行人之前经行。现在当应以咒术使他灰灭！』这七位梵志就用手掬水去洒他，梵志并以咒而说：『你现在速化为灰土吧！』虽然婆罗门（梵志）遂怀这么大的瞋恚，但是天师的颜色却不因此而变，却倍更端正。所以的缘故就是：慈能灭瞋之故。这时，七位梵志便作如是之念：我们是否已退转禁戒（功行）了么？为甚么我们正起瞋患，而那个人却反而自端正呢？
那时，那七人便对天师说此偈而说：
为天干沓和罗剎鬼神乎是时名何等我等欲知之
（你是干沓和〔干闼婆，乐神〕吗？是
罗剎〔暴恶鬼神〕，或甚么鬼神呢？现在名叫甚么？我们欲知道其详！）
这时，阿私陀天师实时回答说：
非天干沓和非鬼罗剎神天师阿私陀今我身是也
（我不是干沓和，也不是甚么鬼神，甚么罗剎鬼神。天师阿私陀，就是现在的我的此身。）
我现在知道你们的内心所念的，所以才从梵天上下降而来的！梵天那个地方，离开这里乃极为玄远的，那个帝释天身也是同样的道理，至于转轮圣王一事，也不是那么容易可以得到的，不可以用这种苦行想作为释帝天、梵天、四天王天！』
这时，阿私陀天师并说此偈而说：
心内若干念外服而麄犷但勤修正见远离于恶道
心戒清净行口行亦复然远离于恶念必当生天上
（内心有若干的思念，外身虽服，但是却为粗犷〔凶悍的样子〕，是不成的。只要你能勤修正见，能远离于恶道就是了。如行心戒清净，口行也同样之理，而远离那些恶念的话，这样，就必定当会生上天上界的。）
这时，七位梵志白天师说：『你真的是天师吗？』回答说：『是的！但念梵志们不要以裸形的修法，就想得生于天上。未必然修这种苦行，就能得生梵天之处。又不是暴露形体，作若干的苦行，就能得生于那个地方的。如果能够摄收你的心意，使它不移动，便能得生于天上界的。不可以你们所习得的，就想得生那些地方啊！』」
佛陀说到这里，叫一声「大王！」然后说：「你观察如上所说之义，就知道并不是甚么修练裸形等苦行名叫阿罗汉了。凡是凡夫的人欲知真人之事，那是所谓：此事不然的（不可能的），但是如为真人的话，就能分别所习的凡夫之行的。再者，凡夫的人，也不能知道凡夫之行，真人即能知道凡夫之行。但愿大王能知道，大王
应当方便去了知久远以来的，并不是适宜于现在的，应当要如是而观。像如是的，大王！应当以方便而学习！」
那时，波斯匿王白世尊说：「如来所说的，乃甚为快哉！并不是世人所能晓了的。然而国事猥多，欲还回所住的地方（向佛告假）。」佛陀告诉大王说：「大王！宜知是时。」（应该的，时间差不多了。）那时，波斯匿王就从其座位站起，礼拜世尊之足后，便退而去。
那时，波斯匿王听佛所说，欢喜奉行！
三六四
大意：本经叙述迦旃延为诸比丘演说：「佛陀所论的，并不是天，并不是世人所能及的，乃非着于世间，也非住于世间」的这些深义。佛陀乃赞许其辩才，说他能广演如来所说的妙义。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅（释迦族）的迦毗罗卫国的尼拘屡园，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，世尊在吃食过后，就从尼拘屡园出发，到达于毗罗耶致聚之中（大林名），在一株树下坐下来。这时，有一位执杖的释种（释氏），出迦毗罗越城，到达于世尊之处，在世尊的前面，默然的住在那里。当时，这位执杖释种，曾问世尊说：「沙门！你是作甚么敖敕？用甚么作为论据的人呢？」
世尊告诉他说：「梵志！当知！我所论的，并不是天、龙、鬼神等众生所能及的，也不是着于世间，又不是住于世间的。我所论的，正正就是这样而已！」这时，执杖的释种，乃俨头叹咤（奋头颦眉，伤叹）后，便退下而去。那时，如来就从座起，还诣于所止的地方。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我刚才在那个林园中打坐时，有一位执杖的释种，来到我处，问我而说：『沙门你是作甚么教与论的呢？』我回答他说：『我所论的，并不是天，并不是世人所能及的，也不着于世间，也不是住于世间的。我所论的，正就是这样而已！』这时，执杖的释种听此语后，便退而去。」那时，有一位比丘白世尊说：「甚么叫做不着于世间？又不是住于世间的呢？」
世尊告诉他说：「如我所论的，都不着于世间。如现在对于欲，而能得解脱，能断除释种的狐疑，而致于没有众想。我所论的，正就是这样而已！」世尊作此语后，就起而进入于室内。
这时，诸比丘乃各相谓言而说：「世尊刚才所论的，只略说其义而已，到底谁能堪任广说此义呢？」这时，诸比丘又自相谓而说：「世尊恒常叹誉尊者大迦旃延，现在唯有迦旃延能解说此义而已！」这时，众多的比丘就向迦旃延说：「刚才，如来曾经略说此义，唯愿尊者您，当广演说其义，将事事分别，详细解说，使众人都能得以了解！」
迦旃延回答说：「犹如在聚落里，曾有人出于其村，欲求真实之物那样。那个人如看见大树，便取而斫杀，然而都取其枝叶，都舍去其根干而去。现在的您们也是如是，舍弃如来后，来从枝叶求实真之物。要知道！如来都能观察一切，并没有不周遍的，都能照明世间，为天与人的导师的。如来就是正法的真主，你们也当有如此的时节，自然的当过如来讲说此义。」
这时，诸比丘们回答说：「如来虽然是法的真主，能广演其义。但是尊者乃被世尊所记赞的，乃能堪任广说其义的。」迦旃延回答说：「既然要知道，那么，你们就谛听！听后也须善思念它，我当会为你们演说分别其义。」诸比丘们回答说：「甚善！」这时，诸比丘们就受其教说。
迦旃延告诉他们说：「这次如来所说的：『我所论的，并不是天，并不是龙、鬼神等众生所能及的，也不是着于世，也不是住于世的。然而我乃在于彼，而得解脱，而断诸狐疑，不再有甚么犹豫的了。而如今的众生之徒，却好喜斗讼，又起诸乱想。』如来又说：『我不在于其中起染着之心。』这是指世人的贪欲使，以及瞋恚、邪见、欲世间使、憍慢使、疑使、无明使（七结）。或者遭遇刀杖苦痛的报应，而和人斗讼，兴起若干不善的行，而起诸乱想，而兴起不善之行。如眼根看见色境，而有眼识之想，这根境识三事之相因，便有了更乐（触），由于有了更乐（感触），便会有了痛（受），由于有了痛（受），便会有了所觉，由于有了觉，便会有了想，由于有了想，便会去称量，而起若干种之想着之念。如以耳而听声，以鼻而嗅香，以舌而尝味，以身而更细滑（触），以意而知法，而起识想，此根境识三事相因，便有了更乐（触），由于有
了更乐，便会有痛（受），由于有了痛，便会有了觉，由于有了觉，便会有了想，由于有了想，便会去称量，在于里面，会起若干种的想着之念。这就是贪欲使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使，都起刀杖之变，以及若干种之变，乃不可以称计之多的。
如果有人作如是之说：『也无眼，也无色，然而有更乐。』（没有眼根与色境，而有触）。此事乃不然的（没有这道理的）。假如又有人说：『没有更乐（触），而有痛（受）』的话，这也是不然的（无感触，那来的感受作用呢？）假若说：『没有痛，而有想着』的话，这也是不对的。假如又有人说：『没有耳根、没有声境，没有鼻根、没有香境，没有舌根、没有味境，没有身根、没有细滑（触境），没有意根、没有法境。然而却说有耳等之识』的话，那是没有这道理的。假若说：『没有识，而有更乐（触）』的话，这事也是不然的。假如说：『没有更乐（触）而说有痛（受）的话』，此事也是不然的。假如是：『没有痛（受），而有想着』的话，此事也是不然的。
如果又有人说：『有眼根、有色境，在于其中起眼识。』这是必然的事。如果说：『耳根与声境，鼻根与香境，舌根与味境，身根与细滑（触境），意根与法境，在于其中，而起耳等之识』的话，此事为必然的。诸贤！当知！由于此因缘，世尊乃说言而说：『我的所论的，乃为天，以及世人、弊魔，或魔天所不能及的；也不着于世间，又不住于世间。然而我乃对于欲，已得解脱，已断除狐疑，不再有犹豫了。』世尊就是由于此缘，而略说其义而已！你们如果内心有不了解的话，就请你们更到如来之处，重问此义好了。假若如来有所教说的话，就好好的思念而奉持吧！」
这时，众多的比丘听到迦旃延所说的，也不说为是善，又不说为是非，就从座起而去，大众相互发言说：「我们应该持这
些义理，去请问如来。假若世尊有所教说的话，就应当奉行。」这时，众多的比丘就到世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，众多的比丘就以此本缘，具白世尊。
那时，如来告诉诸比丘们说：「迦旃延比丘为一位聪明，而有辩才的比丘，为能广演其义的比丘。如果你们到我这里要问此义的话，我也是同样的会将他所说的说给与你们听的。」
那时，阿难在于如来的后面。当时，阿难白佛说：「此经的义理乃极为甚深，犹如有人在行路时，觉得非常的渴乏，而遇到甘露，而取来吃饮那样，实极为香美，食而不会厌足。这也是同样的道理，如有善男子、善女人所到的地方，听到此法时，定不会有厌足。」又重新白世尊说：「此经叫做甚么名？应如何去奉行呢？」佛陀告诉阿难说：「此经的名叫做甘露法味，当思念而奉行！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
莫畏品第四十一
概要：本品首先为对于释种摩呵男的说教，依次为那伽波罗比丘之婆罗门的教化，观七处之善而察四法之事，舍利弗为诸比丘讲说八种之道和七法之事，佛陀将法付嘱给迦叶和阿难之事。
三六五
大意：本经叙述摩呵男之请示佛陀，其意如下：如断三结使而成须陀洹的人，名叫不退转，但是看见暴牛等事时，尚且会生恐惧，这样，则命终是否会堕落？佛陀开示说：贤圣的弟子如诸苦永尽，永不再有，虽然尚有余存，但是如一滴水而已。须陀洹最慢为七返生死，就能尽苦际，如勇猛精进的话，就能转进为家家的圣者。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅迦毗罗卫城的尼拘屡园内。
这时，摩呵男释氏，曾到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，摩呵男释氏白世尊说：「我曾经亲从如来受此教言：『诸所有的善男子、善女人，如果断除三结使（身见、戒禁取见、疑），而成为须陀洹（入流，初果）的话，就名叫做不退转，必定会成就道果（指阿罗汉），更不会再求诸外道异学，又不会再观察余人的所说的。』如果是这样，但是
此事乃不尽然的。以我来说，我如看见暴牛、马、骆驼的话，实时会起恐惧之心，衣毛都会倒竖起来。那个时候，我又作如是之念：假如我今天仍然会怀此恐惧的话，则当取命终之时，将会转生至于何处呢？」
世尊告诉摩呵男说：「你不可生起恐畏之心，假如当取命终之时，也不会堕落于恶趣的。所以的缘故就是：现在有三种消灭之义。那三种呢？(一)如有着于淫欲，而起恼乱的话。(二)就又会起害心，向于他人。假如已没有此欲的话，就不会起杀害之心，在于现法当中，就不会生起苦恼。(三)诸有恶不善之法，欲来害自己，但是既没有此心的话，就不会有扰乱，便不会有愁忧。这就是所谓，摩呵男！所谓有此三种之义，那些诸恶不善之法，便会堕在于下面（隐没），诸善之法便会在于上面。也如酥瓶在水中败坏的话，在于此时，那些瓦石（瓶体）便会沈在于下面，里面的酥，便会浮在于上面。这也是如是，那些诸恶不善之法，便在于下面，诸善之法，便会浮在于上面。
摩呵男！当知！我在往昔之日，还未成就佛道时，在优留毗（佛陀伽耶）村，勤苦六年。那时不食美味，身体一天一天的羸瘦，类似于百年的老人，都是由于不食所致的。如果我欲站起时，便自会一再的堕在地上。这时，我又作如是之念：假如我在于其中间命终的话，当会转生于甚么地方呢？这时，我又作如是之念：我现在命终的话，必定不会生在于恶道中的。但是以义趣来说，不可以从于乐，而至于乐，必定要由苦，然后至于乐的。
我在那个时候，又游行在于仙人窟（黑石窟，尼揵子的徒众的苦行处）之处。那时，有众多的尼揵子在那里学道。这时，有一种尼揵子曾举手指日，曝露其身体而学道，又有人蹲而学道。我在那时到达其处，对尼揵子说：『你们为甚么缘故，离开其坐，而举手翘足呢？』那些尼揵子说：『瞿昙！当知！往昔我的先师曾说：
大家都作不善行，现在所以要苦劳的原因，就是欲灭其罪！现在虽然露现形体，有些惭辱之分，但是也因行此事，而有消灭苦报之事的。瞿昙！当知！如行尽之时，则苦也会尽，苦若尽时，则行也会尽，苦与行都已尽了，便会至于涅槃。』
我在那个时候，又对尼揵子说：『此事不然，也不是由于行尽，而苦也尽，也不是由于苦尽，而行也尽，而得至于涅槃的。只要使苦行尽，而得至于涅槃，此事才是确实的！但是不可从乐，而至于乐。』尼揵子说：『如频毗婆罗王乃从乐而至于乐，有甚么苦呢？』我在那时，又对尼揵子说：『频毗婆罗王之乐，那能如我之乐呢？』尼揵子回答我说：『频毗婆罗王之乐，乃胜于你的快乐的。』那时，我又对尼揵子说：『频毗婆罗王能使我（能如我）七天七夜，结跏趺坐，形体一点也不移动吗？倘使能在六日、五日、四、三、二，乃至一日的短期间，结跏趺坐吗？』尼揵子回答说：『弗也！瞿昙！』世尊告诉他说：『我乃能堪任结跏趺坐，形体不移动的。云何？尼揵子！到底那一个人为乐呢？是频毗婆罗王为乐呢？或者我为乐呢？』尼揵子说：『瞿昙沙门为乐啊！』
像如是的，摩呵男！当由于此方便，而得知不可从乐而至于乐，必定从苦而至于乐。犹如，摩呵男！在大村的左边，有大池水，纵广都为一由旬，水都充满在于水池中。如有一人，来取水池内的一渧之水。云何呢？摩呵男！水到底是那一边的为多呢？是一渧水为多呢？或者池中之水为多呢？』摩呵男说：「池中之水为多，并不是一渧水为多。」
世尊告诉他说：「这也是如是的道理的。贤圣的弟子，其诸苦已尽，永远不会再有，其余存在的，乃如一渧之水而已！如我的弟子大众当中，最下道的（最底级的圣者），也不能超过七死七生，就能尽诸苦际（指须陀洹，入流，初果）。如果一再的勇猛精进的话，便能成为家家的圣
者（家家为一家，或二家、三家，也就是经过二次或三次的人天往来之后，就能成就阿罗汉果，不待七退之义），就能得到道迹（涅槃）。
那时，世尊一再的和摩呵男讲说微妙之法。摩呵男听法后，即从座起而起。
那时，摩呵男听佛所说，乃欢喜奉行！
三六六
大意：本经叙述一位婆罗门在七天当中，亲族有二十七人死亡，因此，而忧愁苦恼不已。那伽波罗乃为他说法，并垂示观察无常之法。婆罗门遂发心出家学道，精进修持，终于证悟而成为阿罗汉果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，尊者那伽波罗（译为龙护，佛侍者之一，迦毗罗城的释种出身），曾住在于鹿野城中。
那个时候，有一位婆罗门，已年垂朽迈。他从前曾和那伽婆罗尊者为少小时的旧款（亲蜜的朋友）。当时，这位婆罗门往诣于那伽婆罗之处，共相问讯之后，坐在于一边。那时，梵志（婆罗门）对那伽婆罗说：「你现在于快乐当中，乃最为快乐的了！」那伽婆罗说：「你是观察那一种道理，而作如是之说：『在于快乐当中，最为快乐』呢？」
婆罗门回答说：「我在七天当中，频繁的死了七个男儿。这些人都是勇猛而高才，其智慧是难以及到的。又在最近的六天之中，有十二位作使人（使用人）无常（死亡）。他们都堪任作使，并没有懈怠的人。其次，在近五日以来，有四兄弟无常。他们都是具有了诸技术，没有一件事不晓的人。近四日以来，又遇父母之命终，他们的年龄都已届百岁，然而也舍我而去世。近三日以来，又有二位妇人死亡，她们的颜貌都很端正，为世间所希有的。其次，家中有八窖的珍宝，昨天去求视，却已不知去向。如我今天所遭遇的这些苦恼，实在不可以称计之多。但是，尊者！您今天乃永离那些灾患，不再有那些愁忧苦恼，正以道法，而自娱乐。我就是观察此义之故，然后才作如是之说：『在于快乐之中，最为快乐！』」
这时，尊者那伽婆罗对那位梵志说：「你为甚么不用方便，使那些人，不命终呢？」梵志回答说：「我也曾经多作方便，欲使他们不免死去，又不失财。因此，都一再的随时布施，作诸功德。也祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神（为神作事），诵诸咒术，祈求平安，也能瞻视星宿，而行消灾解厄之能事。同时，也能和合诸药草去治病，也用甘馔饮食去布施给那些穷厄的人。像如是的不可以称计与比类的造诸功德了，可是仍然不能救济他们的命根。」
这时，尊者那伽婆罗，便说此偈而说：
药草诸咒术衣被饮食具虽施而无益犹抱身苦行
正使祭神祠香花及沐浴计挍此原本无能疗治者
假使施诸物精进持梵行计挍此原本无能疗治者
（以药草，与诸咒术，以及衣服、饮食都具足去布施，但是虽然这样的布施，还是不会有帮助的，犹如抱身去行苦行那样的。就是去祭神祠，用香花，以及沐浴净洁，但是计挍这些原本〔所作的因〕时，你就会发见为无能疗治这些事的。假若布施诸物，又精进去持梵行，但是计挍此原本时，就会发见为无能疗治其事〔因与果不符〕。）
这时，梵志问说：「应当要行甚么法，才能使这些苦恼灾患消灭呢？」这时，尊者那伽婆罗便说此偈而说：
恩爱无明本兴诸苦恼患彼灭而无余便无复有苦
（恩爱就是无明的根本，会兴起诸苦恼灾患的。这恩爱如果消灭而没有余存的话，便不会再有甚么苦恼的了。）
这时，那位梵志听说此偈之语后，实时便说此偈而说：
虽老不极老所行如弟子愿听出家学使得离此灾
（我虽然已老，但是还不是甚么极为老的人，我所行的如同弟子之行，愿您听许我出家去修学，使我得以脱离这些灾患！）
这时，尊者那伽婆罗就授与他三衣，使他出家学道。又告诉他说：「你现在，比丘！你应观察此身，从头至足，其中的发、毛、爪、齿等物，到底是从甚么地方而来的呢？形体、皮肉、骨髓、肠胃等物，一切的一切，都是从何而来的呢？当会至于何处呢？因此之故，比丘！不可多忧念世间的苦恼！又当观察此毛孔中的生灭法，而求方便，而成就四谛。」（努力用功观察就能证悟四谛之理）。
这时，尊者那伽婆罗并说此偈而说：
除想勿多忧不久成法眼无常行如电不遇此大幸
一一观毛孔生者灭者原无常行如电施心向涅槃
（应除去妄想，不可以多忧恼，不久就能成就法眼的。无常之行，有如闪电，不遭遇这事，是一大幸之事！应观察一一的毛孔中的生者灭者的来原，知道无常之行乃如闪电，施念此心〔专心念无常〕而向于涅槃大道！）
这时，那位长老比丘受如是的教言之后，就在于闲静之处，去思惟此义：所以为一族姓子，剃除须发，由于信心坚固而出家学道的人，乃欲修无上的梵行，而至于：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之胎，如实而知道。这时，那位比丘便成就阿罗汉果。这时，有一天神，是那位比丘从前的知己，看见那位比丘成就阿罗汉果后，便往至于那伽婆罗之处，在虚空中说此偈而说：
已得具足戒在彼闲静处得道心无着除得原恶本
（已经得到具足戒〔成为出家的比丘〕，乃在于那闲静的地方，用功而得道，而心无所著，已除灭那些恶本之原了！）
这时，那位天神又用天华散在那位尊者的头上，然后即在空中隐没不现。
那时，那位比丘，以及天神，听尊者那伽婆罗所说，都欢喜奉行！
三六七
大意：本经叙述佛陀教诸比丘，应观察慈、悲、喜、护（舍）、空、无相、无愿等七处善，以及观察身受心法之四念处之法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要观察七处之善，又应观察四法，这样的话，在此现法当中，就名叫上人。云何？比丘！甚么叫做观七处之善呢？于是（是这样的：）比丘！以慈心遍满于一方、二方、三方、四方，四维（四隅）上、下，也是同样的，都尽在于世间，都以慈心遍满在于其中。悲、喜、护心（舍）、空、无相、无愿，也是如是。诸根都具足（受持完具），饮食能自量，而恒自觉悟。像如是的，比丘！这样的去观察七处。
云何？比丘！甚么叫做观察四处之法呢？于是（是这样的：比丘！(一)向于内，则自观察内身，以便除去愁忧，将身意（身心）止寂，向于外，又观察自身，使身意之止寂，同时，内外都观察自身，使身意之止寂。(二)向于内，自观察其痛
（受），使痛意之止寂，向于外，又自观察其痛，使痛意之止寂，内外都观察其痛（受），使痛意之止寂。(三)向于内，观察其心，使心意之止寂，向于外，观察其心，使心意之止寂，内外观察其心，使心意之止寂，以便除去愁忧，不再有苦患。(四)向于内，观察其法，使法意之止寂，向于外，观察其法，使法意之止寂，内外都观察其法，使法意之止寂。像如是的，比丘！这叫做观察四法之善（对于内外三世，而念身受心法之四处，以除恶念，所谓观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我是。）
再者，比丘！如能如是的观察七处之善，以及观察四法之善的话，则在于此现法当中，名叫上人。因此之故，比丘！应当求方便，去办学七处之善，以及观察四法之善。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三六八
大意：本经叙述舍利弗为将诣北方游化的诸比丘们开示。主要在于启示修持八正道，以及七觉支之配合。如能依之而修，就能得证阿那含果，或为阿罗汉果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于释翅（释氏）的迦毗罗越城之尼拘屡园，和大比丘众五百人俱在。
这时，众多的比丘往至于世尊之处，头面礼足之后，坐在于一边。那时，众多的比丘白世尊说：「我们欲到北方去游化。」世尊告诉他们说：「宜知是时（正是其时，可以的）。」世尊并告诉比丘们说：「你们是否向舍利弗比丘辞别了吗？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应去辞别舍利弗比丘。所以的缘故就是：因为舍利弗比丘乃恒与诸梵行之人教诫其法，对他们说法，乃没有厌足之故。」那时，世尊并与诸比丘们讲说微妙之法。诸比丘们听法之后，就从座起，礼世尊之足，遶佛三匝之后，便退而去。
那个时候，舍利弗在于释翅（释氏）的神寺中游化。这时，众多的比丘往至于舍利弗之处，共相问讯后，坐在于一边。当时，众多的比丘白舍利弗说：「我们欲诣北方，在那个地方的人间游化，现在已经向世尊辞别过了。」舍利弗说：「你们当知！北方的人民、沙门、婆罗门，都均为是很聪明的人，其智慧乃不可及的。当时又会有人民喜乐于来相试问道理的。假如当他们来问你们而说：『诸位贤师！您们是作那一种论议的呢？』倘若作如是之问的话，你们将以甚么话回答他们呢？」
诸比丘们回答说：「假如有人来问的话，我当会以此义去回答他而说：『色是无常的，其无常的就是苦的，苦的之故，就是无我，无我就是空，由于空、无我之故，知道一切都是空的，像如是的道理，就是智者之所观察而知道的。痛（受）、想、行、识，也是无常，也是苦、空、无我，其实在为空之故，为无我，为空，像如是的道理，乃为智者之所学持的。此五盛阴均为是空，均为是寂，都是因缘合会，均会归于磨灭，为不得久住的。八种的正道，都从七觉意而有的，我师所说的，正谓此而已！』如果剎利、婆罗门、人民之类，来问我的教义时，我们当会以此义去回答他们。」
这时，舍利弗对众多的比丘说：「你们应坚持心意，不可以轻举（应慎重行事）。」当时，舍利弗具足而和诸比丘们讲说微妙之法后，就从座起而去。
这时，众多的比丘离开不远之处时，舍利弗又告诉诸比丘们说：「应当怎样的行持八种之道，以及七种之法呢？」这时，众多的比丘白舍利弗说：「我们乃从远方而来的，都欲闻其义，唯愿为我们讲说！」舍利弗回答说：「你们应谛听！应该要注意的听！听后要善思念它，我当会为你们讲说。」这时，比丘们就受其教。
舍利弗告诉他们说：「如果一心念正见的话，即念觉意不乱。等治（正思惟）的话，则是一心念一切诸法，为法觉意。等语（正语）的话，就是身意精进，为精进觉意是。等业（正业）的话，就是得生一切诸法，为喜觉意是。等命（正命）的话，就是知足贤圣之财，而悉舍家财，而安其形体，为猗觉意是。等方便（正精进）的话，就是得贤圣的四谛，而尽除舍去诸结，为定觉意是。等念（正念）的话，就是观察四意止（四念处），所谓观身并没有牢固，都是空、无我，为护觉意是。第三昧（正定）的话，就是不获者获，不度者得度，不得证的使其得证是。假如当有人来问此义，问怎样修持八正道，以及七法（七菩提分）的话，你们就应如是的回答他们。所以的缘故就是：因为此八种道，以及七法，如果有比丘能够修持的话，有漏心便得解脱之故。
我现在一再的告诉你们，如果有比丘修行思惟此八种道，以及七法的话，那位比丘便会成就二种道果，绝不会有狐疑的。所谓得阿那含（不还，三果），或者是阿罗汉是。且舍此事，如果不能多行，则在于一日当中，行持此八种道，以及七法的话，其福德乃不可以称计之多，会得阿那含，或阿罗汉的。因此之故，诸位贤者！当求方便，去行此八种道，以及七法，这样的话，对于取得果证之事，乃为没有狐疑之事！」
那时，诸比丘们听舍利弗所说，乃欢喜奉行！
三六九
大意：本经叙述佛陀赞许迦叶虽已年迈，仍然不舍去头陀行，为世间的人民作良友福田。其次，也赞叹阿难乃胜于过去诸佛的侍者，能在佛未发言前，便知道。因此，而将法宝授付迦叶和阿难二人，使无缺减。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊对于迦叶说：「你现在年龄已到朽迈，已经没有少壮时之意，应该可以接受诸位长者所奉献的衣裳，以及其饮食为是。」
大迦叶白佛说：「我不堪任接受他们所供养的衣与食。现在我穿此纳衣，又随时去乞食，乃觉得快乐无比的。所以的缘故就是：将来恐会有比丘误效，对于形体柔
软，而心贪好的衣食时，便会退转其禅定，不再能行苦业。同时，又会作如是之语：『过去的佛世时，其诸比丘们也受人的供请，接受人的衣食。我们为甚么不去效法古时圣人之行呢？』由于空坐（坐等）而贪着衣食之故，便当会舍弃法服而为白衣（还俗），使诸圣贤不再有威神，四部之众（出家在家各二众），会渐渐的减少。圣众既然减少，则如来的神寺又当会毁坏，如来的神寺既毁坏之故，经法就会一再的凋落。到这时，众生则不再有精光，由于没有精光之故，寿命就会遂之而短。当时，那些众生命终之后，都堕落于三恶趣。犹如今天的众生之类，如果作福业的人，都均生在于天上，当来之世，作罪业多的人，都均会落入于地狱那样。」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！迦叶！你乃多所饶益，为世间的人民作为良友福田。迦叶！当知！我般涅槃（离世）之后，经过千余岁时，当会有比丘对于禅定，会退转，不再去行头陀之法，也不去行乞食，也不穿补纳衣，会受长者之请，而接受他们所供养的衣食。又不再在于树下闲居的地方，而喜好于庄饰房舍。也不用大小便为作乐（简便的药），只求其余的药草，为极甘美的药草了。或者有的在于其中，贪着财货，悋惜房舍，恒共斗诤。那个时候的檀越施主，乃为笃信佛法，好喜惠施，而不惜财物的人。当时的檀越施主，在他命终之后，会尽生于天上。那些懈怠的比丘，死后还而会入于地狱之中。像如是的，迦叶！一切诸行，均为是无常的，都是不得久保的。
再者，迦叶！当知！在将来的世代里，当会有比丘，剃除须发，而习于家业，左边抱男，右边抱女的。又执筝萧，在于街巷去乞食的。那个时候的檀越施主布施这些比丘时，受福还是无穷尽，更何况又在于今天至诚去乞食的人呢？像如是的，迦叶！一切行都是无常的，都不可久停的。
迦叶！当知！将来的世代里，如果有沙门比丘，当舍八种道，以及七种之法，如我今天在于三阿僧祇劫（无量劫）所集的法宝，将来世的诸比丘会以为（当作）歌曲，在众人中去乞食，以自济命，然后，有檀越施主去饭（供养）这些比丘众，尚且能获得其福报，更何况像今天这样，怎么不会得其福报呢？
我现在要持此法付授迦叶，以及阿难比丘。所以的缘故就是：我现在已年老，已经到了八十岁，如来我，在于不久的时候，当会取于灭度（涅槃，离世），现在持此法宝付嘱你们二人，你们要善念诵持，使其不会断绝，能流布于世间。如果有遏绝圣人的言教的话，便会堕入于边际。因此之故，今天要将此经法嘱累与你们，不可以使其脱失。」
这时，大迦叶，以及阿难，都从他们的座位站起，长跪叉手，白世尊而说：「为甚么缘故，将此经法付授与我们二人，而不嘱累于其它的人呢？再者，如来的大众当中，有神通的弟子，乃不可称计之多，为甚么不嘱累他们呢？」
世尊告诉迦叶说：「我在于天上、人中，究竟看不到有这种人，能受持此法宝的人，能和迦叶、阿难你们相比的。在声闻弟子当中，再也不能超出于你们二人的，过去的诸佛也同样的有如此二人之受持经法。如现在的迦叶、阿难比丘之比的，实在极为殊妙的。所以的缘故就是：过去诸佛的头陀行的比丘，乃法存则存，法没则没。但是我今天的迦叶比丘，乃愿留住在于世间，直待弥勒佛出世以后，才取灭度。由于此因缘，现在的迦叶比丘，乃胜于过去之时的比丘之众。
其次，阿难比丘是怎样的能胜于过去世的侍者呢？如过去世的诸佛的侍者来说，他们闻佛所说，然后乃能了解，但是今天的阿难比丘，却在如来还未发言之时便能了解，如来的心意为须要这样，不须要这样等事，他都均能了知。由于此因缘，阿难比丘，乃胜于过去时的诸佛的侍者的。因此之故，迦叶！阿难！我现在付授与你们，嘱累你们此法宝，不可以使其缺减。」
那时，世尊便说此偈而说：
一切行无常起者必有灭无生则无死此灭最为乐
（一切行都是无常的，有生起的话，必定会消灭，如果无生的话，就不会有死，此无生之灭，乃最为快乐的！）
这时，大迦叶以及阿难，听佛所说，乃欢喜奉行。
增壹阿含经卷第三十五完