七日品第四十之一
概要：本品由世界之成立与破坏之说明为始，依次为因于跋耆国人具足七法，而阐述比丘之七不退法，贪、瞋等的七使，有七种无上的福田之人，应修十念之事，除有漏之法，成就七功德之法，应思惟死想，为波斯匿王而说七尼揵子、七裸形人、七黑梵志、七裸形的波罗门，最后为迦旃延的说法。
三五五
大意：本经叙述败劫（坏劫）之时，有七日之出现，世界就坏灭，一切都归于无常。成劫之时，世界会生成，在光音天的天神会来此世界，部份的天众，由于贪食而沦落在此人间定居，而衍生子孙。嗣后而有四姓之分，有五谷之生，而有了生老病死，终于不得尽诸苦际。叫人常禅坐，不可懈怠。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，众多的比丘，吃食之后，都集在于普会讲堂，都作如是的论议：「此须弥山（妙高山）乃极为广大，并不是众山所能及的。甚奇！其特！（实在是非常的奇妙，实在是非常的殊特）。是那么的高广，那么的峻险！虽然是如是，但是不久的将来，仍然会坏败，不会有遣余的。那些依于须弥山，更有的大山，同样的也会坏败的。」
那时，世尊以天耳而听到众多的比丘在作这些论议之事，就从其座位站起，往至于那个讲堂，即就坐在那里。当时世尊告诉诸比丘们说：「你们在这里论议甚么呢？欲施行甚么事呢？」诸比丘们回答说：「众人集在这里，正在论说正法之事，刚才所论说的均为是如法而说的。」
世尊告诉他们说：「善哉！比丘！你们出家，正应论说正法之论，同时，又应不舍弃贤圣的默然为是。所以的缘故就是：如果比丘集聚在于一处时，就应当施行二事的。那二事呢？第一是应当共同谈论正法，第二就是当应贤圣之保持默然。你们如论此二事的话，终会获得安隐，不会失去时宜的。你们刚才到底是作甚么如法之议呢？」
诸比丘们回答说：「这次众多的比丘来集于此讲堂时，都作如是的论议的：『甚奇！甚特！此须弥山乃这么的极为高，又广大！但是此须弥山虽然为如是，不过不久的将来仍然也会败坏，以及四面的铁围山也当会如是的坏败的。』刚才集在于此所作的议论，就是如是的如法之论的。」
世尊告诉他们说：「你们欲闻此世间的境界的坏败之变吗？」诸比丘们白佛说：「现在正是时候，唯愿世尊：应时演说，使众生之类，都能心得解脱！」世专告诉诸比丘们说：「你们如听后，应善思念，应藏在于心怀。」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」那时，诸比丘们，正从佛受教。
世尊告诉他们说：「须弥山确实为极高而广大，并不是众山所能及的。如比丘们欲知道须弥山的话，就认为是这样就是了：出水上之高度为八万四千由旬，入水的深度也是八万四千由旬。须弥山为四种宝所造成的，所谓金、银、水精、琉璃是。又有四角，也是四种所造的，所谓金、银、水精、琉璃是。有金城而银的
郭，银城而为金郭，水精城而为琉璃郭，琉璃城而为水精郭。须弥山的顶上有五种天在那里居止，都是由于宿缘而住在于其间的。那五天呢？所谓在那个银城中，有细脚天在那里居止；那个金城中，有尸利沙天那里居止；水精城内，有欢悦天在那里居止；琉璃城内，在力盛天在那里居止；金城与银城的中间，有毗沙门（北方，多闻）天王在那里居住，率领诸阅叉（夜叉，捷疾鬼），有不可称计之多；金城和水精城的中间，有毗留博叉（南方，增长）天王，率领诸龙神在那个地方居止；水精城和琉璃城的中间，有毗留勒叉（西方，广目）天王在那里居止；琉璃城和银城的中间，有提头赖咤（东方，持国）天王在那里居止。
比丘们！当知！须弥山下有阿须伦（阿修罗，非天）居止在那里。假如阿须伦欲和三十三天共斗之时，首先会和细脚天共战斗；倘若得胜的时候，就会再至金城去和尸利沙天共战斗；如已战胜尸利沙天的话，就会又至水精城和欢悦天共斗；如果已胜其天的话，就会再到琉璃城去和力盛天战斗；如已胜其天的话，便会和三十三天共斗。
比丘们！当知！须弥山顶有三十三天在那里居止，昼夜都同样的照明，其光明乃出自三十三天的身上，而相互普照之故，才会致于如是而已！依须弥山，而有日月的流行，日天子的城郭，其纵广为五十一由旬，月天子的城郭，其纵广为三十九由旬，最大的星球的纵广为一由旬，最小的星球的纵广为二百步。须弥山顶的东、西、南、北的纵广为八万四千由旬，近于须弥山的南方有大铁围山，长广为八万四千里，高度八万里。又此山表，有尼弥陀山（持边，七重金山的最外边之山），围绕其山；离开尼弥陀山之处，又有山，其名叫做佉罗山（担木山），离开此山，又更有山，其名叫做伊沙山（持轴山），离开此山，又更有山，名叫做马头山（山形似马头），离开马头山，又更有山，其名叫做毗那耶山（鼻头山）；其次，毗那耶山又有山，名叫铁围大铁围山。
铁围山的中间有八大地狱，一一的地狱都有十六隔子（十六小地狱）的地狱。那个铁围山在于阎浮里地，为多所饶益。阎浮里地如果没有铁围山的话，这里就会恒常为一臭处的了。铁围山表有香积山（香醉山），香积山侧有八万四千的白象王止住在其中间。象王各有六只牙，都以金银校饰的，那个香山中有八万四千窟，诸篆都在那里居止，都为金、银、水精、琉璃所造的。最上的象，则为释提桓因（帝释天）亲自驾乘，最下的象，乃为转轮圣王所乘的。香积山侧有摩陀池水，都生优钵（青色）莲华、拘牟头（地喜）华。那些诸象，都掘莲华根而吃的。摩陀池水侧又有山，名叫做优阇伽罗，那个山都生若干种的草木，鸟兽、虫豖，都在于其中间。依在于那个山，均有神通得道的人住在于其中间。其次，又有山，名叫般荼婆，次又有山，名叫耆阇崛山（灵鹫山），这是阎浮里地所依的地方。
比丘们！当知！或者有时，假若此世间欲坏败之时，天空就不降雨，所种的生苗，就不再长大，诸所有的小河泉源，都均会枯竭。一切诸行，都均会归为无常，都均不得久住。比丘们！当知！或者有时，此四大驶河，所谓恒伽（恒河）、私头（信度河）、死陀（细多河）、婆叉（缚刍河），也都同样的会枯竭而没有遗余。像如是的，比丘们！所谓无常而变，正是如此之谓而已！
比丘们！或者又有时，假若此世间有二日之出现时，这时，百草树木都均会凋落。像如是的，比丘们！无常变易，不得久停，到那个时候，诸泉源小水，都均会枯竭。比丘们！当知！如果二个太阳出现之时，那个时候，四大海水，百由旬之内，都均会枯竭，渐渐而至于七百由旬，海水都会自然的竭尽。比丘们！当知！如果在世间里，有三日出现之时，这时，四大海水，千由旬之内，其水会自然竭尽，渐渐的乃至于七千由旬，海水都会自然的竭尽。比丘们！当知！如果四日出现于世间时，四大海水，只存在于深度千由旬处。像如是的，比丘们！一切诸行均为是无常的，都不得久住。
比丘们！当知！或者有时，如果在世间里有五日之出现时，这时，四大海水，残余的为七百由旬之水，渐渐的消至于百由旬。比丘们！当知！如果五日出现之时，这时，海水只存在为一由旬，渐渐的水竭而没有遗余。如果五日出现之时，其余的正有七尺之水之存在，但是都由因五日出现之时，这些海水都会竭尽而没有遗余。比丘们！当知！一切行都是这样的无常的，都不得久住。
比丘们！当知！或者有时，六日出现于世间时，此地之厚度六万八千由旬，都均会冒出烟来，须弥山也渐渐的会融坏。如六日出现之时，此三千大千的国土，都均会融坏，犹如陶家之烧瓦器那样。这时，三千大千的剎土，也是如是，都会洞然火出，没有不周遍的。比丘们！当知！如六日出现之时，八大地狱也同样的会消灭。人民都会命终。依在须弥山的五种之天，也是一样的命终。三十三天、艳天（夜摩天），乃至他化自在天，也同样的会命终，宫殿都会为空无。如六日出现之时，这时，须弥山，以及三千大千的剎土，都均会洞然而没有遗余。像如是的，比丘们！一切行都是无常，都不得久住。
比丘们！当知！或者有时，如七日之出现，这时，此地虽其厚度为六万八千由旬，以及三千大千的剎土，均都会起火的。如又七日出现之时，此须弥山就会渐渐的融坏，百千由旬内自然会崩落，永远不会有遗余，也已不再见到尘烟之分，何况见到其灰呢？这时，三十三天，乃至于他化自在天的宫殿，都均被火燃。此间的火炎乃至于梵天上。刚出生在那里的天子之在于那个天宫的，从来并不看见过劫烧的情形，而这次见此炎光时，都普皆坏着恐惧之心。都畏怕被火所烧；但是那些旧
生的天子们，因曾经看见过这种劫烧，便来慰劳这些后生的天子而说：『你们不可怀着恐惧之心，这些火，终究是不会来到于这里的。』比丘们！当知！七日出现之时，从此间至于第六层天，乃至三千大千的剎土，都均会为灰土，已没有形质之兆象的了。像如是的，比丘们！一切行都是无常的，都不可以久保，都会归于尽的。那个时候的人民，命终之后，都会生在于他方的剎土，或者会生在于天上。假如又有地狱中的众生的宿罪已毕的话，或者也会生在于天上，也会生在其它地方的剎土的。假如那个地狱的众生的宿罪未毕时，又会移到他方的剎土（同样在那个地方的地狱）。比丘们！当知！如七日出现之时，就不再有日月光明星宿兆象，这时，日月已灭，已不再有昼夜的了。这就是所谓，比丘们！就是所谓由于因缘果报，致有如是的坏败。
其次，比丘们！当知！劫如复还而成就之时，或者于此时，火还自灭，虚空之中，会有大云之起，渐渐的降下雨来。这时，此三千大千的剎土里，水会遍满于其中，水乃至会达于梵天上。比丘们！当知！这时，此水会渐渐的停住而自消灭。又有风之吹起，名叫随岚（毗岚，迅猛风），会吹此水而聚着于一处。这时，由于那个风，而生起千座的须弥山，千座的祇弥陀山，千座的尼弥陀山，千座的佉罗山，千座的伊沙山，千座的毗那耶山，千座的铁围山，千座的大铁围山。又会生起八千间的地狱，又会生千座的马头山，千座的香积山，千座的般荼婆山，千座的优阇伽罗山，千个的阎浮提，千个的瞿耶尼，千个的弗于逮，千个的郁单曰；又会生千个的四海水，又生千个的四天王宫，千个的三十三天，千个的艳天，千个的兜术天，千个的化自在天，千个的他化自在天。
比丘们！当知！或者有如此之时，水灭而地还复而生。这时，地上自然的会有地肥（大地生成之物），乃极为香美，胜于甘露，欲知那地肥的气味，就如同甜饮那蒲桃酒之味就是了。比丘们！当知！或者有如此之时，光音天自相谈论而说：『我们欲到阎浮提，去观看那个地方的地形之还复之时的情形。』光音天子就这样的下降而至于世间，那时，看见地上有如此的地肥，便用手指，去尝着于口中而取食。当时，天子食地肥多的，就一转而没有威神，又没有光明，身体遂粗重而生骨肉，就失弃了其神足，不再能飞。又那些天子之食地肥之比较少的人，身体就不粗重，也不会失去其神足，也能在于虚空中飞行。
这时，天子之失去神足的，都互相号哭，而自相说言：『我们今天已极为穷厄，又失去了神足，就住在于此世间，不能再还天上，就食此地的地肥吧！』说后，各各都相视彼此的颜色。那时，天子中，欲意比较多的，便成为女人，遂行情欲，而共相娱乐。这就是所谓，比丘们！所谓最初成就世间之时，有了如此的淫法流布于世间，是旧常之法，是女人必定会出于世间之事，可说也是旧法，而不是适于现在之法。这时，其余的光音天看见这些天子既已堕落，就都来呵骂而对他们说：『你们为甚么行这不清净之行呢？』这时，众生们又作如是之念：我们应作方便，宜共止宿，使他人看不见。就这样的转转而作屋舍，自己蔽覆其形体。这就是所谓，比丘们！所谓有如此的因缘，而现在有这些屋舍的由来。
比丘们！当知！或者有时，地肥曾经自然的入于地，后来就转生粳米，而极为鲜净，也没有皮表，极为香好，使人食后，都为肥白。朝晨去收成，而夜暮又再生，暮夜去收成，而翌朝又再生。这就是所谓，比丘们！所谓的那时始有如此的粳米之名之生。比丘们！或者又有这种时：人民都懈怠而不勤勉于生活。这种人便作如是之念：我现在为其么须要日日（每天）去收取此粳米呢？应该二天收取一次，就成了。这种人便每经二天才去收取一次粳米。那时，人民就展转而怀妊，由此而转为有生分。
又有众生对那一位众生说：『我们共同去取粳米吧。』这时，那人回答说：『我已经收取二天份的食粮了。』此人听后，便生如此之念：我应当储存四天份的食粮为是。就这样的实时去办理四天份的食粮。又有众生对那一位众生说：『我们一块儿到外面去收取粳米吧！』此人回答说：『我已收取四天份的食粮了。』那人听后，便生如是之念：我应该办理八天份的食粮。就这样的去办理储存八天份的食粮。那时，那些粳米，由于大家去乱取之故，就再也不如从前那样的更生。
这时，众生都各生如是之念：世间有大的灾患，现在这些粳米已不再如本来之时那样的丰富了，现在应当分此粳米为是。就这样的，那时去分配粳米。那个时候，众生又生此念：我现在应该自藏粳米，而当应去盗他人的粳米为是。这时，那位众生就自藏粳米，同时也开始去盗取他人的粳米。粳米的主人发见他人来盗他的粳米后，就对他说：『你为甚么缘故，来取我的粳米呢？这次舍你的罪，以后不可再犯！』那时，在世间里，始有此盗心之事。这时，又有众生听到这些话后，又自生念：我现在也可自藏粳米，而当应去盗他人的粳米。这时，那位众生便舍放（藏储）自己之物，而去窃取他人之物。那位物主发见之后，对那个人说：『你现在为甚么缘故盗取我的粳米呢？』那人却默然不回答。这时，物主就实时以手奉相加，叫他自今以后，不可再来相侵入。
这时，众多的人民听到众生相互窃盗，就各共云集，自相谓言而说，『在世间里有如此的非法，各共相盗之事发生不止，现在就应当立一守田的人，使其守护各人的田物。如果有众生为聪明高才的话，就应当拥立他作为守田之主。』这时，就经过选择田主之后，便向此田主而说：『您应知道！在世间里有如此非法窃盗的事件之发生。你现在守护田地，当看雇其值，诸人民如果来取他人的粳米的话，您就应惩罚其罪。』那时，就这样的安置一位田主。比丘们！当知！那时，那位守田的人，就称号为剎剎种。这都是旧法，并不是现在才有的法。」
那时，世尊便说此偈而说：
始有剎利种姓中之上者聪明高才人天人所敬待
（始有如是的剎利之种，为姓中之上的，是聪明而高才的人，是天人所敬待的人！）
那时，如有人民侵占他人的财物的话，此时，剎利（田主，地主，国王）便会抓取而惩罚他。如果那些人又不改其罪愆，仍然犯罪的话，在那个时候，剎利之主，便会敕作刀杖，将那些人取缚而枭其首（斩首示众）。那时，在世间里，始有如是的杀生（斩首示众的行动）。这时，众多的人民听到如此的教令：『如果有人窃盗他人的粳米的话，剎利主就会抓取去斩杀。』大家听此刑法后，都怀恐惧，衣毛都倒竖起来。大家因此，就各作草芦，在其里面去坐禅，去修其梵行，都专一其心，舍离家业、妻子、儿妇，而独静其志，而修习梵行。因此以来，而有了婆罗门（净裔，神职人物）之名姓的产生。这时，便有如此的二种姓出现在于世间。
比丘们！当知！那个时候由于窃盗之故，便有了杀生（斩首），由于杀生之故，便有了刀杖（兵器之制作）。这时，剎利主告诉人民说：『如果有端正而高才的人的话，当会使他统治此人民。』又告诉他而说：『如果有人民犯窃盗的话，便应惩治他的罪。』那时，就这样的，便有了此毗舍（农工商之从事者）种姓之出现于世间。
那时，有好多的众生便生如是之念：今天这些众生之类，会各共杀生的原因，都是由于业所导致的。现在应该来往周旋，自求生活为是。那时，便有首陀罗（工巧）种姓之出现在于世间。」
那时，世尊便说此偈而说：
初有剎利种次有婆罗门第三名毗舍次复首陀姓
有此四种姓渐渐而相生皆是天身来而同为一色
（最初有剎利种之出现，其次为有婆罗门种之产生，第三种姓名叫毗舍，其次有首陀罗姓之名位。有此四种姓，渐渐的相生而起，最初都是由于天身而来的，都是同为一种色的！）
比丘们！当知！那个时候，有了这些杀生、盗心之故，已不再有如是这般的自然粳米。那时，便有了五种的谷子。第一就是根子，第二就是茎子，第三就是枝子，第四就是华子，第五就是果子，以及其余所生的种子，就是所谓五种之子。这些都是由于他方剎土之风所吹使而来，而取用这些作为种子，以此而自济的。像如是的，比丘们！在世间里有如此的瑞应，然后便有了生、老、病、死，致使今天有了如此的五盛阴身，不能得尽于苦际，这名叫做劫之成败时的变易。我已和你解说的
事，都是诸佛世尊常所应行应说之法，现在都已为你讲说过了。你们应当乐在于闲居静处，在那里念念禅坐，不可生起懈怠之念。现在如不精诚的话，后悔就没有益了。这就是我的教诲！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三五六
大意：本经叙述阿阇世王欲征伐拔祗国，就派婆利迦去请示佛陀。佛说拔耆族人乃修七种不衰退之法，并不是外寇所能侵，王乃作罢。佛陀也说明比丘之七种不退转之法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处，和大比丘之众五百人俱在。
这时，摩竭国王阿阇世，在于群臣当中，作如是之说：「此拔祗国内，乃极为炽盛，人民非常的多，我欲去攻伐，好收摄其邦土。」当时，阿阇世王曾经告诉婆利迦婆罗门（禹舍大臣）说：「你现在到世尊之处，拿我的姓名，去问讯世尊，礼敬承事后，而说：『大王阿阇世，曾叫我代他向世尊说：意欲去攻伐拔祗国，是否可以么？』假若如来有所交代之语的话，你就把它善加思惟，回来时向我说。所以的缘故就是：如来所说之语，是始终不会有二之故。」
这时，婆罗门受王的教敕之后，就往至于世尊之处，和世尊共相问讯之后，退坐在一边。这时，婆罗门白佛说：「阿阇世王叫我代他礼敬世尊，承事问讯！」又重白说：「大王意欲去攻伐拔祗大国，叫我先来问佛，是否可行？」那时，那位婆罗门还是以衣覆在于头脚，穿着象牙的屣，腰带利剑，不应该和他说法的。
这时，世尊乃告诉阿难说：「如果拔祗国的人民曾修七法的话，即究竟不会被外寇所坏的。那七法呢？(一)如当拔祗的人民，都集在于一处，而不散的话，便不会被他国所败坏的，这就是所谓初法（第一法）不会被外寇所败的。
(二)又次，阿难！拔祗国的人上下都和顺，拔祗的人民就不会被外人所擒的。这就是所谓，阿难！所谓第二之法，不会被外寇所败坏的。(三)又次，阿难！如拔祗国的人也不淫他人，不着于他人的女人之色，这就是所谓第三之法，不会被外寇所败坏的。(四)又次，阿难！如拔祗国不从此间而传至彼间，又不从彼间传至于此间，这就是所谓第四之法，不会被外寇所败坏的。(五)又次，阿难！如拔祗国的人，能供养沙门、婆罗门，都承事礼敬梵行之人的话，就是所谓第五之法，这时，便不会被外寇所败坏的。(六)又次，阿难！如拔祗国的人民不贪着于他人的财宝的话，就是所谓第六法，不会被外寇所败坏的。
(七)又次，阿难！如拔祗国的人民都皆同一心，都向于神寺，都专精其意的话，便不会被外寇所败坏，就是所谓第七之法，不会被外寇所败坏的。这就是所谓，阿难！所谓那些拔祗的人民，曾修此七法的话，终究不会被外人所败坏的。」
这时，梵志白佛说：「假如那些人能成就一法的话，犹不可以败坏，更何况修习七法，怎么可以败坏呢？止！止！（好了！好了！我知道了）。世尊！国事猥多，我要回去了。」那时，梵志就从座起而去。
那位梵志离开后，不远之处时，那时，世尊曾告诉诸比丘们说：「我现在当说七种不退转之法。你们要谛听！听后要善思念其义。」诸比丘们白佛说：「唯然！世尊！」那时，诸比丘们就从佛而受教。世尊告诉他们说：「甚么为之七种不退转之法呢？比丘们！当知！如比丘们共集在一处，都非常的和顺，上下都相奉，都转进于上，而修诸善法，并不退转，也不被弊魔所得便，这就是所谓初法（第一种）不退转。
又次，众僧都和合而顺从其教，转进于上，而不退转，不被魔王所败坏，这是所谓第二种之法不退转的。又次，比丘！不着于事务，不修世荣，而转进于上不被魔天所得其便，就是所谓第三种之不退转之法的。又次，比丘！不去讽诵杂书，不为杂书而整天都策役其情意在其里面，应转进于上，而不被魔王得到其便利，这就是所谓第四种不退转之法。
又次，比丘！勤修其法，而除去睡眠，都恒常自己警寤，而转进于上，不被弊魔得到其便利，就是所谓第五种不退转之法。又次，比丘！不去学习算术，也不使人去学习，都乐在于闲静的地方，去修习其法，而转进于上，不被弊魔得到其便利，就是所谓第六种的不退转之法。又次，比丘！应生起一切世间都不可乐之想，而修习禅行，忍诸法之教，转进于上，不被魔所得其便利，就是所谓第七种不退转之法。如果有比丘，能成就此七法，而共为和顺的话，便不会被魔得到其便利的。
那时，世尊并说此偈而说：
除去于事业又非思惟乱设不行此者亦不得三昧
能乐于法者分别其法义比丘乐此行便致三昧定
（应该除去那些无关紧要的事业，同时又不乱思惟。假如不这样去做的话，就不能得到三昧的。能乐于此法的人，必定是善于分别其法之义，一位比丘如能乐于此行的话，便能致于三昧禅定的！）
「因此之故，比丘！当求方便，去成就此七法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三五七
大意：本经叙述贪欲、瞋恚、憍慢、愚痴、疑、见，欲世间等七使，会使人流转生死，不得解脱。应当修学念、法、精进、喜、猗、定、护等七觉意去对治它。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要讲说七使（七烦恼）之事，你们听后要善于思念。」诸比丘回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘就从佛受教。
世尊告诉他们说：「那七使呢？第一就是贪欲使，第二就是瞋恚使，第三就是憍慢使，第四就是痴使，第五就是疑使，第六就是见使，第七就是欲世间使（有贪使）。这就是所谓，比丘们！所谓有此七种使，使众生之类，永处于幽闇，缠结其身，使其流转于世间，没有休息，也不能知道生死的根源。有如那二匹牛，一匹为黑色的，另一为白色的，这二匹牛共同挂一轭（牛车的颈木，也就是扼住牛颈之用的曲木），共相牵引，不得有相违远。这些众生之类，也是如是，都被这些贪欲使，无明使（痴使）所缠结，不得相离开，其余的五使也是同样的追从而不离。五使之适从，以及七使，都是同样的道理。如果凡夫的人，被这些七使所缠缚的话，就会流转于生死，就不得解脱，不能知道苦的元本。
比丘们！当知！由于此七使之故，便有了三恶趣。地狱、畜生、饿鬼。由于有了此七使之故，便不能得度弊魔的境界，然而此七使之法，又有七种的药法的。那七药呢？对于贪欲使的话，就用(一)念觉意之药去治它；对于瞋恚使的话，就用(二)法觉意之药去治它；对于邪见使的话，就用(三)精进觉意之药去治它；对于欲世间使的话，就用(四)喜觉意之药去治它；对于憍慢使的话，就用(五)猗觉意之药去治它；对于疑使的话，就用(六)定觉意之药去治它；对于无明使的话，就用(七)护觉意之药去治它。这就是所谓，比丘们！所谓使用七觉意之药去对治之意。
比丘们！当知！我本来还未成佛道，而行菩萨行之时，在道树之下禅坐，便生如是之念：欲界的众生到底是被甚么所系缚的呢？又作如是之念：这些众生之类，都是被七使所系，而流转于生死，而永远不得解脱的。我现在也同样的被此七使所系缚，才不得解脱的。那个时候，又作如是之念：对于此七使，应该要用甚么方法去治它呢？又再思惟如下：对于此七使，就当用七觉意去治它，我应当要思惟七觉意才是。当我思惟七觉意的时候，有漏心就因此而灭尽，就因此而得解脱，就因此而后成无上正真之道。我在那时，曾经在七天当中，结跏趺之坐，一再的重新思惟此七觉意之法。因此之故，诸比丘们！如果欲舍弃七使的话，就应当思念而修行七觉意之法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三五八
大意：本经叙述如果修行慈、悲、喜、护、空、无想、无愿等七种法的话，则这种人乃可事、可敬的人，是世间的无上的福田，在于现法当中可得果报，故应勤加修持七法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有七种的人，为可以奉事，可以尊敬的人，是世间的无上的福田。那七种人呢？所谓七种人就是：第一为行慈，第二为行患，第三为行喜，第四为行护（舍），第五为行空，第六为行无想，第七为行无愿。这就是所谓七种人可以奉事，可以尊敬，是世间的无上的福田。所以的缘故就是：因为如有众生行此七法的话，就能在于现法当中获其果报之故。」
那时，阿难白世尊说：「为甚么缘故不说得证须陀洹（初果）、斯陀含（二果）、阿那含（三果）、阿罗汉（四果）、辟支佛（独觉）、佛陀等圣者，而说此七事呢？」
世尊告诉他说：「行慈等七种人的其行，和须陀洹乃至佛陀的其事，为有所不同的。虽然供养须洹汪，乃至供养佛，都有福报，但是不一定在于现在世能得福报的。然而供养行慈等七种人的话，即在于现世就能得到其报的。因此之故，阿难！
应当要勤加勇猛去成办此七法。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
三五九
大意：本经叙述佛陀告诉阿难：毗罗先长者七天后，就会命终，会堕落地狱。由于阿难度他使他出家一天，而勤修十念，当天命终之后，会生四天王天中。佛陀也为此毗罗先当会七变周旋于天人当中，最后得人身而出家学道，而尽于苦际。因此，当求方便，修行十念。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于毗舍离国的猕猴池侧，和大比丘众，五百人俱在。
那时，世尊到了乞食之时，着衣持钵，带领阿难进入于毗舍离城内去乞食。那时，在毗舍离城内，有一位大长者，名叫毗罗先，为一位饶财多宝，不可称计之多的人。但是却为一位悭贪，并没有惠施之心的人。他唯食其宿世所种的福报，更不再造新的福业。有一个时候，那位长者率领诸婇安在后宫作倡伎乐（歌舞快乐），自相娱乐在那里。
那时，世尊往诣于那个街巷，虽然知道怎么一回事，但是仍然开口问阿难说：「现在听到有人在作倡伎乐，到底是那一家呢？」阿难白佛说：「是毗罗先长者之家。」佛陀告诉阿难说：「这位长者自此以后经过七天之时会命终。命终之后当会生在于涕哭地狱之中。所以的缘故就是：这乃是常法。因为如果断灭善根之人，在其命终之时，都会生在于涕哭地狱之中的。现在这位长者的宿福已享尽，更不再造新的福业之故。」
阿难白佛说：「是否有甚么因缘（办法），能使这位长者在七天后，能免命终之事吗？」佛陀回答阿难说：「并没有甚么因缘得以不命终的！因为往昔所种之行，今天已尽了，这是不可免的事。」（指命终事）阿难白佛说：「是否有方便之宜，使这位长者不须生在于涕哭地狱的吗？」佛陀告诉阿难说：「有的！有这一种方便可以使这位长者不入于地狱的！」阿难白佛说：「那一种因缘可以使这位长者不入于地狱呢？」佛陀告诉阿难说：「假如这位长者能够剃除须发，穿三法衣，出家去学道的话，便得免此地狱之罪的。」阿难白佛说：「现在我乃能使这位长者出家去学道的。」
那个时候，阿难辞离世尊后，就到那位长者之家，站在于长者之家的门外。这时，长者遥见阿难之来临。就出门外去奉迎，便请阿难就坐。这时，阿难对长者说：「现在我乃由一切智人（佛陀）之处听来的。佛陀今天记述你说：你的身，从此以后，经过七天，当会身坏命终，而生在于涕哭地狱之中。」长者听后，即怀恐惧之心，衣毛都倒竖起来。乃白阿难说：「是否有那一种因缘，使我七天之后，不会命终之事吗？」阿难告诉他说：「并没有甚么因缘可使七天后得以免于命终的。」长者又白他说：「那么，是否有甚么因缘，在我命终之后，不须生在于涕哭地狱之中之事吗？」阿难告诉他说：「世尊也有此种教言的：如果长者你能够剃除须发，着三法衣，出家去学道的话，便能得以免入于地狱之中。你现在就应该出家学道，祈能得到彼岸（涅槃、解脱）。」长者白言说：「阿难！请您先回去，我正会随后就来。」
这时，阿难便舍长者家而回去。长者便作如是之念：所谓七天，日子还远的。我现在应该以五欲自娱乐，然后当出家去学道为是。过了一天，阿难又到长者之家，对长者说：「已经过一天了，残余的时间，只有六天而已，可以随时去出家吧！」长者白言说：「阿难您先回去，我
正会随后就来。」
但是长者却仍然如故，并不去出家。这时，阿难经过二天、三天，乃至六天，天天都到长者之家，对长者说：「应可随时出家，不然的话，后悔就来不及了。假如不出家的话，今天命终之后，当会生在于涕哭地狱之中的。」长者白阿难说：「尊者您先回去，我正会随后而来。」阿难告诉他说：「长者！今天你还有甚么神足可以到那个地方呢？（指欲出家之处）刚才为甚么又说言欲遣走我呢？现在我要你和我同于此时一起走！」
当时，阿难就引导这位长者往至于世尊之处，到达后，头面礼足，白佛说：「现在这位长者欲得出家学道，唯愿如来允许其剃除须发，使他得能学道！」佛陀告诉阿难说：「你现在可以亲自度这位长者吧！」
这时，阿难受佛的教敕之后，实时给与长者剃除须发，教令他着三法衣，使他修学正法。当时，阿难使长者成为比丘后，就教这位比丘说：「你应当念念修行（勤加修持）。应当念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般（数息观）、念身、念死，应当修行如是之法。这就是所谓，比丘！所谓行此十念的话，便能获得大果报，便能得到甘露法味。」当时，毗罗先就依教而去修行如是之法后，也就在于那一天命终，命终后往生于四天王天中。
这时，阿难就阇维（火葬）其身，然后回到世尊之处，头面礼足，立在于一边。那时，阿难白世尊说：「刚出家的那位毗罗先比丘，现在已经命终了。他到底是转生在于甚么地方呢？」世尊告诉他说：「现在这位比丘命终之后，已转生在于四天王天当中。」阿难白佛说：「在那个地方如果命终之后，当会生在于甚么地方呢？」
世尊告诉他说：「在那里命终之后，当会生在三十三天，然后展转而生于艳天（第三天）、兜术天（第四天）、化自在天（第五天）、他化自在天（第六层天）。在那里命终之后，会一再的依次而转生于下一天。乃至在生于四天王天中。这就是所谓，阿难！所谓毗罗先比丘会为七反周旋于天人之中，最后得人身，而出家学道，当会尽其苦际的。所以的缘故就是：因为向于如来有信心的缘故。」
佛陀又说：「阿难！当知！这阎浮提地的南北为二万一千由旬，东西为七千由旬，假如有人供养阎浮里地里面的人，其福德为多与否呢？」阿难白佛说：「甚多！甚多！世尊！」佛陀告诉阿难说：「如有众生。如毂牛乳的时顷，具有信心不绝，而修行十念的话，其福德乃不可思量，并没有人能思量的。像如是的，阿难！应当要求方便，去修行十念。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」
那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！
三六○
大意：本经叙述缘于见、恭敬、亲近、远离、娱乐、威仪、思惟等七法，则能净诸有漏之法。是具足一切的威仪，而能断结、去爱，而能度过四流，超越于苦际。
结集者的我们都像如是的听过的。．有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说极妙之法，初、中、竟都善（始终都是好的）。里面的义理很深邃，为具足而得修习梵行。此经的名叫做净诸漏之法，你们听后要善思念它。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘乃从佛受教。
世尊垂告说：「甚么名叫净诸漏之法呢？或者有有漏（执着于生存的烦恼），缘于见，而能得断灭；或者有有漏，由于恭敬，乃得以断灭；或者有有漏，由于亲近而得以断灭；或者有有漏，乃由远离而得以断灭；或者有有漏，由于娱乐，而得以断灭；或者有有漏，由于威仪，而得以断灭；u或者有有漏，由于思惟而得以断灭。
(一)甚么叫做有漏乃由于见，而得以断灭呢？于是（是这样的）：凡夫的人，不覩见圣人，不顺从如来之法，不能拥护贤圣之法，不亲近于善知识，不和善知识从事。如其闻法而所应思惟之法，也不去分别（不了解），不应该思惟之法，却将它思惟不放。未生起的欲漏（爱欲烦恼），却一直生下去；已生起的欲漏，便把它增多；未生起的有漏，却会生，已生起的有漏，便会增多；未生起的无明漏（通于三界的烦恼），会生起，已生起的无明漏便会增多。这些法不应思惟，他却去思惟它。
(二)甚么叫做法应思惟，但是却不去思惟此法呢？所说的应思惟之法，乃是指未生的欲漏，而能使其不生，又生起的欲漏，乃能把它消灭；未生起的有漏，使其不生，已生起的有漏，能把它消灭；未生起的无明漏能使它不生起，已生起的无明漏能把它消灭。这就是所谓此法应该可以思惟，但是却不去思惟，所不应该思惟的，却去思惟它。所应思惟的又不去思惟，未生起的欲漏却会生，已生起的欲漏会增多；未生起的有漏却会生，已生起的有漏会增多；未生起的无明漏会生起，已生起的无明漏会增多。
这种人会作如是的思惟：为甚么有过去的那么久远之法呢？我现在应当也是同样的有过去之久远事。又会再思惟：没有过去的久远之法，怎么会有过去久远之法呢？到底是谁有过去的久远呢？为甚么又有当来之久远呢？我现在当会有将来的久远的。或者又会说：『没有将来之久远事，怎么会有将来的久远之法呢？到底是谁有将来的久远呢？为甚么有此众生之久远呢？这众生之久远，到底是从甚么而来的？从此命终之后，当会生在于何处呢？』此人生起这种不祥之念，便会兴起六种的见解，会展转而生邪见之想：(一)有我见，审实有此见（实在生起有我的我之见）。(二)无有我见，审实兴起此见（实在生起没有我的我之见）。(三)有我见、无我见，在于此中审实有此见（实在生起有我想之我见，与无我想之我见）。又一再的自观其身，而又兴起此见：(四)对于自己，不见自己；(五)又兴此见：对于无我，而不见无我，在此里面起这些见解。
那时，此人又生此邪见：因我，即是今世，也是后世，都常存于世间而不朽败，也不会变易，又不会移动。这就是所谓名叫邪见之聚。所有的邪见、灾患、忧悲、苦恼，都是由此而生的，是不可以疗治的，也是不能舍弃，都遂增苦本而已。由于是这样的，则不能算为是沙门之行，并不是涅槃之道。
又次，比丘！贤圣的弟子乃修行其法，不失去其次叙（有头绪），善能拥护其法，都和善知识共互从事，乃能善于分别，对于不可思惟之法，也能知道，所可以（应该）思惟之法，也能知道；对于所不应思惟之法，定不会去思惟，所应思惟之法，都能思惟。
甚么叫做不应思惟之法，不会去思惟呢？于是（是这样的：）那些诸法当中，未生欲漏的而生起，已生欲漏的已增多，未生的有漏而生起，已生的有漏又增多，未生的无明漏而生起，已生的无明漏又增多。这就是所谓此法不应该思惟的，能不去思惟它之义。
甚么叫做应该思惟，而去思惟它呢？于是（是这样：）对于那些诸法当中，未生的欲漏，而能使其不生，已生的欲漏，而使其消灭，未生的有漏，使其不生，已生的有漏，使其消灭，未生的无明漏，使其不生，已生的无明漏，使其消灭。这就是所谓此法应可思惟，而思惟它。
他对于不应思惟的，不去思惟它，可应思惟的，便去思惟它，他如能作如是的思惟的话，便能消灭三法。那三法呢？所谓(一)身邪（身见），(二)戒盗（戒禁取见），(三)疑（以上为三结）是。如果不知见的话，就会增加有漏之行，假如能见、闻、念（觉）、知的话，就不会增加有漏之行。如已知、已见的话，则有漏便不会生。这就是所谓此漏见所断的（烦恼乃由于知见而断的）。
甚么叫做漏，乃由于恭敬所断的呢？于是（是这样的）：比丘！堪能忍受饥寒，勤苦（耐苦）于风雨、蚊虻、恶言、骂辱，乃至于身生痛恼，极为烦疼，生命垂危而欲断等苦，也能忍受。假如不这样的话，便会生起苦恼，如果又能堪以忍耐的话，就如是的不生。这就是所谓此漏恭敬所断的（烦恼乃由于恭敬忍耐而断的）。
甚么叫做漏亲近所断呢？于是：比丘！持心而受衣，不兴起为荣饰之心，唯为了欲支住其形体，欲除去寒热，欲使风雨不加害其身，又覆其形体，不使其外露（不裸体）。又持心，而随时（依时）去乞食，而不起染着之心，但为了欲趣支其形体，使旧痛得以差愈，新病不生，守护众行，没有所触犯，长夜能得安隐而修梵行，而久存于世间。又持心意，亲近于座时，并不为着荣华服饰，唯为了欲除饥寒、风雨、蚊虻之类，趣支于其形体，而能得行道法而已。又持心亲近于医药，而不生起染着之心，对于那些医药，只为了欲使疾病除愈之故，身体能安隐而已。假如不这样的亲近的话，就会生有漏的苦患，如果亲近的话，就没有有漏之患。这就是所谓此漏亲近所断（有漏乃由于亲近－用所断灭的）。
甚么叫做有漏为远离所断的呢？于是，比丘！应除去乱想，有如恶象、骆驼、牛、马、虎、狼、狗、蛇蚖，以及深坑、危岸、荆棘、峻崖、湿泥那样，这些均应远离的。不可和恶知识从事，也不再和恶人相接近。能够熟于思惟而不去心首（常储存于心脑），假如不这样的护持的话，就会生有漏，假如能拥护的话，就不会生有漏。这就是所谓有漏远离所断（有漏乃由于远离所断的。）
甚么叫做有漏为娱乐所断的呢？于是，比丘！如生欲想，而不把它舍离，假如起瞋恚之想，也不把它舍离，倘又生起疾想（害想）时，也不把它舍离。假若不舍离的话，就会生有漏，假如能舍离的话，便能不起有漏。这就是所谓此漏娱乐所断（烦恼乃由于除断娱乐──恶喜乐而断灭的）。
甚么叫做有漏为威仪所断呢？于是，比丘！如眼根看见色境时，不生起色想，也不起染污之心。具足眼根，也没有缺漏而护眼根。如耳根闻声境，鼻根嗅香境，舌根知味境，身根知细滑（触境），意根知道法境时，都不起染污之心，也不起想着，而护持其意根。假若不这样的摄持其威仪的话，就会生有漏，如果摄持其威仪的话，就不会有有漏之患。这就是所谓此漏威仪所断（烦恼乃由于威仪所断的）。
甚么为之有漏乃由于思惟所断的呢？于是，比丘！应修习念觉意，而依于无欲，依于无污，依于灭尽而求出要。应修持法觉意，应修持精进觉意，应修持喜觉意，应修持猗觉意，应修持定觉意，应修持护觉意，而都依于无欲，依于无污，依于灭尽，而求出要。如果不学此七觉意的话，就会生有漏之患，假若能修持的话，就不会生有漏之患。这就是所谓此漏思惟所断（烦恼乃由于思惟所断的。）
再者，比丘！在于比丘当中，对于诸所有漏，如果为见断的话，便以见而断它，假如为恭敬断的话，便以恭敬而断它，倘若为亲近断的话，当以亲近而断它，假若为远离断的话，就以远离而断它，如为娱乐断的话，就以娱乐而断它，为威仪断的话，就以威仪而断它，为思惟断的话，就以思惟而断它。这就是所谓，比丘！具足了一切的威仪，能断结缚、能去爱结，能渡过四流（欲暴流、有暴流、见暴流、无明暴流等四暴流。三界的烦恼能流善品，如暴流之漂流一切），渐渐的超越一切苦际。这就是所谓，比丘！除灭有漏之法，为诸佛世尊常所施行的慈念一切有形之类。现在已经施行过了。你们应该常乐闲居于树下，去勤加精进，千万不可以有懈怠。如果现在不勤加精进的话，后悔就无益的（后悔来不及）！这就是我的训教。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
增壹阿含经卷第三十四完