等法品第三十九
概要：本品叙述知法、知义、知时等七法，依次为：以昼度树的七喻来譬喻贤圣的弟子之事，七事水喻之人，圣王之七法，七识的住处、七觉意、转轮圣王的七宝之事，其七宝成就之相，童真迦叶的证悟，满愿子之为舍利弗说明七车之喻等。
三四五
大意：本经叙述如能成就知法、知义、知时、自知、知足、知入众、观察众人等七法的话，就能得尽诸漏，便能在于现法当中受乐无穷。当求方便，去成就此七法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，能成就七法的话，就能在于现法当中受乐无穷，欲得尽诸有漏，便能获得。那七法呢？于是（就是这样的）：一位比丘能知法、知义、知时，又能自知，又能知足，又能知道入于大众当中，能观察众人，就是所谓的七法。」
甚么叫做比丘之知法呢？于是（是这样的）：比丘们！知法就是所谓知道契经、祇夜（重颂）、偈（孤起颂）、因缘、譬喻、本末、广演（论议）、方等、未曾有、广普（无问自说）、授决（受记）、生经（本生）。如果有比丘不知道法的话，就是不知道此十二部经，这乃不是比丘。由于其比丘能解了法之故，名叫做知法。像如是，就是比丘之解了于法的了。
甚么叫做比丘之解了义呢？于是，比丘们！知道如来的机趣，解了深义，并没有半点的疑难是。如果有比丘不能解了深义的话，这乃不是比丘，由于其比丘能了知深义之故，才名叫做解义的。像如是，就是比丘之能分别义。
甚么叫做比丘之知道其时宜呢？于是，比丘们！所谓知道其时节，就是说：可修观的时候，便去修观，可修止的时候，便去修上，可以默然，就知道应默然，可以行，就知道去行，可以诵，就知道去诵，可以授之于前人时，便去授之于前人，可语之时，就知道而语。如果有比丘不知道这些事，而不知道止、观，进、止之宜的话，这乃不是甚么比丘。假若又有比丘知道其时节，而不失去其时宜的话，就名叫做随其方宜。像如是的，就是比丘之知其时宜。
甚么叫做比丘之自能修己呢？于是，比丘们！能自知修己就是这样的：『我现在有此见闻念知，有如是的智慧，行步进止，都恒随正法。』如果有比丘不能自知智慧之宜，不能知道出入行来的话，这乃不是甚么比丘，由于其比丘能自修己进止之宜之故，才名叫做自修己行。这就是所谓比丘之能自知己的了。
甚么叫做比丘之自知止足呢？于是，比丘们！能自筹量睡眠、觉寤、坐卧、经行、进止之宜，都能知止足（知量）。如果有比丘不能知道这些的话，就不是甚么比丘，由于其比丘能解了这些法之故。才名叫做知足。像如是的比丘，名叫知足。
甚么叫做比丘之知道入于大众呢？于是，比丘们！能分别大众，知道这是剎利种，这是婆罗门众，这是长者众，这是沙门众。我应当以此法，而适宜于那些不同的大众当中，可以语，可以默等事，都能知道。如果有比丘不知道入于大众的话，就不是甚么比丘。由于其比丘能知道入于大众之故，才名叫做知道入众的。这就是所谓比丘之知道入于大众是。
甚么叫做比丘之知道众人的根元（胜劣）呢？比丘！当知！有二种人。那二种呢？其中或者有一人，欲往至于园中去亲觐比丘，其中的第二人，不喜欢于往至于比丘之处去觐见他。欲至于园中去亲觐比丘的那一种人，此人就是最为上的了。比丘！又有二种人。那二种呢？其中的一人虽至于比丘之处，然而不问讯时宜。其中的第二人，也不往至于寺中去拜见比丘。那一位至于寺中的人，为最第一的。
比丘！又有二种人。那二种呢？其中的一人，至于比丘之处去问讯时宜，其中的第二人，并不至于比丘之处去问讯时宜。那位至于寺中的人，就是最尊第一，是超出于那人之上。比丘！又有二种人。那二种呢？其中一人至于比丘之处，至心（专心一意）的听法，其中的第二人并不至于比丘之处，不至心一意的听法。那位至心的听法的人，在那些人中，乃最为第一。
比丘！又有二种人。那二种呢？其中有一人能观察法，能受持讽诵，其中的第二人不能受持讽诵。那位能受持讽诵的人，在于这些人当中，乃最为第一的。比丘！又有二种人。那二种呢？其中有一人，闻法而能解其义，其中的第二人，闻法而不能解其义。那位闻法而能解义的人，在这些当中，乃最尊而第一的人。
比丘！又有二种人。那二种呢？其中有一人闻法，对于法，乃能成就，其中的第二人，不闻法，对于法不能成就。那位闻法，而对于法能成就的人，在这些人当中，乃为第一人。比丘！又有二种人。那二种呢？其中一人闻法而能堪忍修行，能分别护持正法，第二人则不能堪忍修行其法。那位能修行法的人，在于这些人当中，乃为最尊第一的。犹如有了牛，而有了酪，又由于酪，而有了酥，由于酥，而有了醍醐，醍醐就是最为第一，并没有能及的。这也是如是，如有人能修行的话，
此人就是最为第一，并没有能及的人，这叫做比丘之能观察人根。如果有人不能了解此义的话，就不是甚么比丘。由于其比丘闻法而能分别其义，就为之最上的，像如是的比丘，乃能观察人根的。
如果有比丘能成就此七法的话，就能在于现法当中快乐无为，其意欲断诸漏，也不会有疑的。因此之故，比丘们！当求方便，去成就此七法。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四六
大意：本经叙述佛陀举出昼度树之华叶凋落、华实弃于地、树作为灰色、树生罗网、树生雹节、雹渐开敷、华开而香遍等，比喻贤圣弟子之发
心出家、出家舍俗、游初禅、二禅、三禅、四禅、证果之戒德香等。也教人当求方便，成就此戒德之香。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「三十三天（忉利天）的昼度树（波利质多树，香遍树），本来其纵广为五十由旬，高度为百由旬，东西南北，都荫覆为五十由旬，三十三天的诸天们都在那个地方，于四月里，自相娱乐。比丘！当知！或者有一个时候，那株昼度树的华叶凋落，萎黄在于地上。那个时候，诸天看见此瑞应之时，都普怀欢喜，欣情都由内而发而说：『此树在于不久之时，当会更生其华实。』
比丘！当知！或者有一个时候，那株树的华实都均凋落，都捐弃在于地。这时，三十三天们，乃会倍加欢喜，会自相谓言而说：『此树在于不久之时，当会作为灰色的。』比丘！当知！又经历数时之时，那株树便作为灰色。这时，三十三天们已经看过此树已作为灰色，就甚怀喜悦，自相谓言而说：『现在此树已作为灰色，不久之后，当会再生罗网（生花蕾）。』
这时，三十三天看过此昼度树已生罗网时，都知道不久当会生雹节（生开放中的蕾。中阿含说为生如鸟喙，也就是花蕾饱满后，顶端乌尖细，有如鸟喙。那时，三十三天们看过之后，又怀欢喜而说：『此树今天已生雹节，不久当会再开敷。』比丘！当知！三十三天们已看过此树渐渐的开敷，就各怀欢喜而说：『此树已渐渐的开敷，不久当会都着于华（满树开华）。』
比丘！当知！或者有一时，其树普遍的开敷，就都怀欢喜而说：『此树今天都均着华（满树开华）。』那时，此香逆于风，在百由旬内，没有不嗅闻其香的。那时，诸天在于四月之中，在那个地方自相娱乐，其乐乃不可以计量的。
这也是同样的道理的，如贤圣的弟子，意欲出家学道之时，即类似于那株树之始欲凋落那样。又次，贤圣的弟子，捐弃其妻子与钱财，由于信心坚固，而出家学道，而剃除须发的话，就类似于那株树之树叶落在于地那样。比丘！当知！如贤圣的弟子，没有贪欲之想，而除去不善之法，念持于欢喜（离开凡俗而生欢喜的心），游志于初禅（心入于初禅）的话，就是类似于那画度树之作为灰色那样。
又次，贤圣的弟子，有觉、有观已息止（寻伺已灭），内有欢喜，而专其一心，而为无觉、无观（无寻无伺），而游心于二禅（由定而生喜乐）的话，就类似于那株树之生罗网那样。又次，贤圣的弟子，念而有护，自觉其身有乐，为诸贤圣所求的，护念具足（离喜妙乐，所有之乐，此为最乐），游心于三禅的话，就类似于那株树之生雹节那样。又次，贤圣的弟子，苦乐都已尽，已没有先前的愁忧，已无苦无乐，而护念清净（舍念清净），而游志于四禅的话，就类似于那株树之渐渐开敷那样。
又次，贤圣的弟子，尽诸有漏，而成就无漏心解脱、智慧解脱，在于现法当中，而自娱乐，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，如实而能知道的话，就类似于那株树之均悉敷花那样。这时，贤圣的弟子的戒德之香，定会遍闻于四方的远处，没有不称誉的人。在四月之中，而自娱乐，游心于四禅，而具足于行本的。因此之故，当求方便，成就戒德之香。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四七
大意：本经叙述佛陀以七种事于水的人作为譬喻，而简别七种不同层次的人。(一)不善之法遍满其身的人，就如同沉没在于水底的人。(二)退失善法，而且造恶的人，就如出水面，而又沉没水内那样。(三)有信的善根，而不更进的人，有如出水而观看那样。(四)证须陀洹的人，如出水而住那样。(五)证斯陀含的人，如欲渡水的人。(六)证阿那含的人，如欲至于彼岸的人。(七)证阿罗汉的人，有如到彼岸的人。当在于闲居静处、树下去坐禅，不可以生起懈怠之心。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说七种事水之喻，学佛的人，也是如是。你们要注意的听！要专心一意的听！听后要善思念其义。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」
世尊告诉他们说：「甚么叫做七种事水之喻，而类似于人呢？犹如有人，(一)沉没在于水底，(二)如又有人，暂出于水，而还沉没，(三)如又有人，出水观看，(四)如又有人，出头而住，(五)如又有人，于水中行，(六)如又有人，出水而欲到彼岸，(七)如又有人，已到达于彼岸。这就是所谓，比丘！所谓七种事水之喻，出现于世间之义。
(一)到底是那一种人沉没在于水底，而不得浮出呢？于是（是这样的：）或者有一人，被不善之法，遍满于其体（全身的恶业贯盈），当应经历劫数之久（一劫以上），不可能疗治，这就是所谓此人沉没在水底之义。(二)那一种人浮出于水面，而又沉没于水底呢？或者有一种人，其信根渐渐的微薄，虽然有了善法，但是并不牢固。如最初，其身、口、意虽然行善，但是后来，其身、口、意又行不善之法，在其身坏命终之后，转生于地狱之中，这就是所谓此人乃浮出水面后，又再沉没之义。
(三)那一种人出水面，而观看呢？于是（是这样的），或者有一种人，有了深信的善根，其身、口、意虽然行善，但是却不更增益其法，而自守而住，其身坏命终之后，转生于阿须伦（阿修罗）之中，这就是所谓此人虽出水面，但只知观望而已。(四)那一种人出水面而住呢？于是，或者有人有深信而精进，而断除三结使，更不再退转（证须陀洹，入流，初果），必定会至于究竟，而成就无上之道，这就是所谓此人乃出于水面而住之义。
(五)那一种人为之欲渡水呢？于是，或者有人有了信根而精进，都恒怀惭愧，而断除三结使，其淫、怒、痴也已微薄，而来至于此世间断灭苦际（证斯陀含，一来，二果），这就是所谓此人乃欲渡水的人。(六)那一种人欲至于彼岸呢？或者有一种人，有信根，而精进，而断下五结（五下分结）成就阿那含（不还，三果），就会在于那个地方（色界天）般涅槃（寂灭），更不来此世间，这就是所谓此人乃欲至于彼岸的人。
(七)那一种人已至于彼岸的呢？于是，或者有一种人，有信根，都精进而怀惭愧，已尽诸有漏而成就无漏，在于现法当中，而自娱乐，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，如实而能知道。在于此无余的涅槃界，而般涅槃（证阿罗汉果），这就是所谓此人已渡水，而至于彼岸的人。
这就是所谓，比丘！所谓有此七种人之水喻，已向你们说过。诸佛世尊之所应该修行，而接渡人民的，现在都已施行过了。你们应当常在于闲居的静处，或者在于树下，当念坐禅，不可以起懈怠之心，这就是我的教诲！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四八
大意：本经叙述圣王如成就城郭、城门、城池、谷米、薪草、兵器、知人等七法的话，就不会被怨家盗贼所擒获。而比丘如成就净戒、护根、多闻、方便、四增上心、四神足、分别阴界入，以及十二因缘等七法的话，则弊魔波旬就不得其便。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「一位圣王在于远国治化之时，如能成就七法的话，就不会被怨家盗贼所擒获的。那七法呢？(一)其城郭极为高峻，修治极为齐整，这就是所谓那位国王之成就第一种之法。(二)又次，那个城的门户很牢固，这是所谓那个城之成就第二种法。(三)又次，那个城的城外之堑乃极为深，而且很广，就是所谓那个城的成就第三种之法。(四)又次，那个城的城内有好多种种的谷米，其仓库乃盈满，就是所谓那个城之成就第四种法。(五)又次，那个城，乃饶诸薪草，就是所谓该城之成就第五种之法。(六)又次，那个城，乃有很多的器仗（兵器），以备诸战之具，就是所谓该城的成就第六种之法。(七)又次，该城的城主乃极为聪明而高才，能豫知人情，如可鞭，就用鞭，可治，就用治，就是所谓该城之成就第七种之法，使外境不能来侵。这就是所谓，比丘！就是所谓该城的国主能成就此七种法，外人不得娆近的了。
同样的道理，这些比丘，也是如是的。
如果能成就七法的话，则弊魔波旬就不能得其便的。那七种呢？比丘！(一)如戒律成就，威仪具足，对于犯小小的戒律尚且会怖畏，更何况是大的戒律？这就是所谓比丘成就此第一之法的话，则弊魔波旬就不能得到其便，犹如那个城，又高广，又极峻，那样，是不可能沮坏的。
(二)又次，比丘！如果眼根看见色境时，不起想着，也不兴念，具足眼根而没有所缺漏，而保护其眼根；那些耳根之对于声境，鼻根之对于香境，舌根之对于味境，身根之对于触境，意根之对于法境，也是如是，都不起想，如具足意根而没有乱想，具足拥护意根，这就是所谓比丘之成就此第二种法，而弊魔波旬就不得其便，有如那个城郭的门户之牢固那样。
(三)又次，比丘！多闻而不忘，都恒念思惟正法道教，从前所经历的都皆备知，就是所谓比丘之成就此第三种法，弊魔波旬就不得其便，有如那个城郭的外堑极深而且又广大那样。(四)又次，比丘！多诸
方便，对于所有的诸法，则初也善，中也善，竟（后）也善，都具足清净，而得修习梵行。这就是所谓比丘之成就此第四种法，有如那城郭内储有好多的谷米，外寇就不敢来侵入那样。
(五)又次，比丘！思惟四增上心之法（四禅），也不脱漏。这就是所谓比丘之成就此第五种之法，弊魔波旬就不得其便，有如那城郭之备有很多的薪草，外人就不能来触娆那样。因又次，比丘！证得四神足，所为都无难。就是所谓比丘之成就此第六种之法。弊魔波旬就不得其便，有如那城内所有的器仗（战具）都具备那样。
(七)又次，比丘！其能分别五阴、六入、十八界，也能分别十二因缘所起之法，这就是所谓比丘之成就此第七法，弊魔波旬不能得其便。有如那城郭之主，为一聪明高才，知道可收则收，可舍则舍那样。
现在这些比丘，也是如是，都具知分别五阴、十八持（界）、六入的诸病。如果有比丘能成就此七法的话，那弊魔波旬终皈不能得到其便。因此之故，诸比丘们！当求方宜，去分别阴、持（界）、入，以及十二因缘，而不失去其次第的话，便能度脱魔界，弊魔就不能处入于其中。像如是的，比丘！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四九
大意：本经叙述七种神识的住处，也就是依于果报而受生，分为七处以安住其心识，所谓精神状态分为七分，而配当于三界的各类众生的安居处。结语为当居于闲静的树下，去善修其行，不可有懈怠！
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说七神上处（七种识神之安住的处所）。你们要谛听！听后要善思念它！」诸比丘回答说：「如是！世尊！」
这时，世尊就垂告诸比丘们说：「为甚么名叫七神识住处呢？(一)所谓众生有若干种之身，有若干种之想，所谓人，以及天是（人、一部份的天、一部份的堕狱者，其身异、想异，身心都不同）。(二)又有众生，有苦干种的身，而同为一个想，所谓梵迦夷天，初出现于其世间的众生是（色界初禅天的通名。里面的大梵天与梵众天等的天身乃有大小胜劣，但是都同为一想。最初起想都为：我自然有，无能造我者。后来即想：彼是大梵，我为其所化的等，都同一想念）。
(三)又有众生，有一身，而有若干之想，所谓光音天是（极光净天，色界第二禅天。此天之身相皆同，其思想即互异，苦、非苦之二想交参）。
(四)又有众生，为一身一想，所谓遍净天是（色界三禅之第三天，此天的有情身都同为一，思想也同为一，同为唯有乐）。(五)又有众生，为无量之空，所谓空处天是（超越一切的色想，也就是将障碍之想消灭，而为空无边处）。(六)又有众生，为无量识，也就是识处天是（超越空无边处，了悟识无边，所谓识无边处）。(七)又有众生，为无有处，为无有处天是（超越一切的识无边处，到达于无所有处之天）。
这就是所谓，比丘们！就是所谓七识住处（七种识神之住处）。我现在已经讲说七识处，诸佛世尊对于人民所可施行而接度的法，现在都已办完。你们当在于闲居的树下，去善修其行，不可有懈怠之念，这就是我的教诲！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三五○
大意：本经叙述均头比丘身患重病，佛陀教他自说七觉意的含义。比丘讲说七觉意之义后，其病则除灭而愈。佛陀就教令大众当求方便，修七觉意。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
在那个时候，有一位尊者，名叫均头的，其身罹患重病，乃倒卧在于床褥上，自己不能自由起居。这时，均头比丘曾生如下之念：如来世尊，今天不能见到其垂愍。我又遭重患，生命当在于不久，医药又不接继。我曾经听闻世尊说过：「如有一人未得度的话，我终不舍弃。」（世尊说每一众生都要度脱）。然而今天，独见世尊把我遗弃，为甚么会这样的苦命呢？
那时，世尊曾以天耳而听到均头比丘作如是之怨叹。这时，世尊就告诉诸比丘们说：「你们都集合而赶到于均头比丘之处，去慰问其所患之疾。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」
世尊就带领众多的比丘，渐渐的至于均头比丘的寮房。那时，均头比丘遥见如来之降临，就自投于地。那时，世尊告诉均头说：「你现在身抱疾患，极为笃重，不须要下床，我自由座下来就是了。」那时，世尊垂告均头说：「你所患的疾病为增，为损（减）？为不增损（不坏不好）吗？是否能堪任受我的教言吗？」
这时，均头比丘白佛说：「弟子今天所患的乃极为危笃，但为有增无损，所服的药草，没有不周遍的（甚么药都服过了）。」世尊问他说：「瞻视你的疾病的
人，到底是那些人呢？」均头白佛说：「诸修梵行的人都来瞻视过。」
那时，世尊告诉均头说：「你现在是否堪与我说七觉意之法吗？」（三十七助道品中之七菩提分）。均头比丘在于那时，三次自己称说七觉意之名，然后说：「我现在堪任在于如来之前讲说七觉意之法。」世尊说：「如果堪能向如来讲说的话，现在便开始讲说吧！」
这时，均头白佛说：「所谓七种觉意，到底是那七种呢？所谓(一)念觉意，是如来所说的，(二)法觉意、(三)精进觉意、(四)喜觉意、(五)猗觉意、(六)定觉意、(七)护觉意，就是所谓，世尊！就是所谓有此七种觉意，正是说明这些的！」
那时，尊者均头说此语后，所有的疾患，都皆除愈，都已没有众恼。当时，均头就白世尊说：「药物当中之最盛的，就是所谓此七觉意之法啊！如果欲言药中之盛的话，实不能超过于此七觉意的。现在思惟此七觉意时，则所有的众病都均除愈的了！」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应该受持此七觉意之法，应该善念讽诵，千万不可以有狐疑之心去向于佛、法、众（僧），这样的话，则那些众生之类的所有的疾患，都均会除愈的。所以的缘故就是：因为此七觉意乃甚为难以晓了的，如能了解的话，则一切诸法均能了知，而能照明一切诸法。也如良药之能疗治一切众病那样，犹如甘露之食无厌足那样的。假如不得此七觉意的话，众生之类，就会流转于生死的。诸比丘们！应当求方便，去修习七觉意。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三五一
大意：本经叙述如转轮圣王之出现在世时，便会有了七宝之应现，而如来出现于世时，便会有了七觉意宝之应现。因此，当求方便，去修习此七觉意之法。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果转轮圣王出现在于世间的时候，便会有七宝之出现在于世间。所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典丘宝，就是其七宝是。这就是所谓转轮圣王出现在世间时，便会有此七宝流布于世间的。
倘若如来出现在此世间的时候，便会有七种觉意之宝之出现在于此世间的。那七种呢？所谓念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意，会出现在于此世间。假若如来出现在于此世间的时候，必定会有此七觉意宝之出现在于此世间的。因此之故，诸比丘们！应当要求方便（精勤的）修学此七觉意。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三五二
大意：本经叙述佛陀广演转轮圣王的七宝，以及四神足，命终会生于天等事。其次为有比丘贪慕轮王的果报，佛陀乃教诫而说轮王犹不免堕于三恶趣，如来的七觉意宝乃胜于轮王的七宝，故应修习梵行，以期尽于苦际，比丘就遂得证果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一
个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊对诸比丘们说：「如果转轮圣王之出现于世间时，在于那个时候，首先便会选择好的土地，去筑起城郭。东西方为十二由旬，南北方为七由旬。土地都很丰熟，都快乐的不可以言宣。那时，那个城的外郭，为有七重的围绕，以七宝厕在于其间。所谓七宝，就是金、银、水精、琉璃、琥珀、玛瑙、砗磲，就是其七宝。又有七宝之堑，遶其处为七重，乃极为深广，是人所难以踰越的，里面都有金沙。又有七重的树，兼生在于其中间。同时，其树又有七种色，所谓金、银、水精、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀之种色是。
在那个城中的周匝有七重之门，都很牢固，也是七宝所造的。银的门，乃用金，间施（敷）在其中间，金的门，则用银，间错在中间，水精门是用琉璃，间错其中间，琉璃门，则以水精间错在其中间，玛瑙门，则以琥珀，间错在其中间，都非常的快乐，实不可以言宣的。那个城中的四面，有四个浴池，一一的浴池的纵广，都为一由句，自然有水在里面，为金、银、水精所造的。银池之水冻起来时，便成为银宝，金池水一冻，便成为金宝。转轮圣王就是以此为用的。
那时，那个地方的城中，有七种的音声。那七种呢？所谓贝声、鼓声、小鼓声、钟声、细腰鼓声、舞声、歌声，就是其七种声。那时，人民都以此，而恒相娱乐的。里面的众生并不会有过寒、过温的感觉，也没有饥渴，也不会有甚么疾病。而转轮圣王在于世间游化，而成就此七宝，以及四神足，并没有缺减，到头来，都不会有亡失。转轮圣王成就甚么七宝呢？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝是。又有千子，都极为勇猛，能降伏外寇。不过此阎浮里地，乃不用刀杖去治化其国的。」
那时，有一位比丘白世尊说：「转轮圣王是怎样的成就轮宝的呢？」世尊告诉他说：「那时，转轮圣王在于月之十五日的清旦之时，沐浴洗头，然后在于大殿上被玉女们围遶。这时，有轮宝，为千辐具足，从东方来，而在于殿前。为一光曜煌煌，并不是世人所造之物。离开地面有七仞之高，渐渐的至于王前而停下来。转轮圣王看见之后，便作如是之说：『我曾经从旧宿的人那边听说过：转轮王在于月的十五日，沐浴其头与手，然后在于殿上而坐。这时，有轮宝，会自然的从东方而来在于王前而住。我现在应当试一试此轮宝看看。」这时，转轮王就用右手执拿轮宝，而作如之语：『尔现在应依法而回转，不可以不依法。』这时，轮宝乃自然的回转，又在于空中而住。转轮圣王又率领四部的兵众，也在于虚空中。这时，轮宝回向于东方而去，转轮圣王也从宝轮而去。如果轮宝停住之时，这时，转轮圣王所带的兵众，也会在于其中停住下来。这时，东方的粟散王（大小国王），以及人民之类，遥见王之来到，就都起来迎接。又用金钵盛诸碎银，用银钵盛诸碎金，奉上于转轮圣王，而白王说：『善来！圣王！现在这地方的人民都很炽盛，都快乐得不可以称许，唯愿大王！当在于这里治化！』这时，转轮圣王告诉他们说：『你们应当用正法去治化，不可以用非法。也教人不可以杀生、窃盗、淫泆。千万不可用非法去治化。』这时，轮宝又移往而至于南方，而到西方、北方，都普遍的绥化人民，然后还回皈至于王治之处，离开地面七仞之高，而停住下来。像如是的，比丘们！转轮圣王就是这样的成就此轮宝的。」
这时，比丘又白世尊说：「转轮圣王是怎样的成就象宝的呢？」世尊告诉他说：「比丘！当知！转轮圣王在于月的十五日之时，沐浴澡洗后，在于大殿之上。这时，象宝从南方而来，有六只牙，其身上的衣毛乃极为洁白，七处都齐整，都用金、银、珍宝，去挍饰牠，能飞行于虚空。那时，转轮圣王看见之后，便作如是之念：现在的此象宝，乃极为殊妙，为世间所希有的。其体性又柔和，又不行卒暴，我现在应当试试此象宝的真伪。这时，转轮圣王在于清旦，太阳刚欲出现之时，就乘此象宝，游于四海之外，去治化各地的人民。像如是的，转轮圣王乃成就此象宝的。」
这时，比丘白世尊说：「转轮圣王是怎样的成就马宝的呢？」世尊告诉他说：「转轮圣王出现在于世间之时，这时，有马宝从西方到其地方来，毛衣都极为青，尾毛乃为朱光，行时不移动，能飞行在于虚空，并没有所罣碍的。看见之后，乃极怀喜悦而说：『此马宝乃实在的殊妙，现在当使役牠。其体性，看起来很良善，并没有暴疾。我现在应当试一试此马宝。』这时，转轮圣王就乘此马，经过四天下，去治化其人民，然后还皈至于王治之处。像如是的，比丘！转轮圣王乃成就马宝。」
比丘白佛说：「又由于怎样的因缘，而成就珠宝的呢？」世尊告诉他说：「于是（是这样的），比丘！转轮圣王出现在于世间之时，那个时候，珠宝从东方而来。珠宝有八角，四面都有火光，长为一尺六寸。转轮圣王看见之后，便作如是之念：此珠宝乃极为殊妙，我现在应当试一试看看。这时，转轮圣王在于半夜，召集四部之兵，以此摩尼宝（如意宝）放在于高幢的尖头，那时，其光明乃普照其国界十二由旬之远。那时，城中的人民之类，看见此光明之后，各各自相谓言说：『太阳现在已出现了，可以起来料理家事了。』这时，转轮圣王在大殿上普见人民已起来之事后，就还入于宫内。这时，转轮圣王乃持此摩尼宝珠放在于宫内，内外都均光明，都没有不周遍的。像如是的，比丘！转轮圣王乃这样的成就此珠宝的。」
那时，比丘白佛说：「转轮圣王是怎样的成就玉女宝的呢？」世尊告诉他说：「比丘！当知！如果转轮圣王出现在于世
间之时，自然会有此玉女宝之出现，玉女的颜貌很端正，面如桃华之色，不长又不短（不高不矮），不白又不黑，体性很柔和，不行卒暴，口气常作优钵华之香，身则常作栴檀之香。都恒常侍从在于圣王的左右，不失弃其时节，都常以和颜悦色去视圣王的颜貌。像如是的，比丘！转轮圣王乃如是的成就玉女之宝的。
这时，比丘又白佛说：「转轮圣王是怎样的成就居士宝的呢？」世尊告诉他说：「于是（是这样的），比丘！转轮圣王出现在于世间之时，便会有此居士宝之出现在于世间的。其身为不长不短，身体为红色，高才而达智，没有一事不明了的，又是已得天眼通的人。这时，居士来到王处，而白王说：『唯愿圣王，延寿无穷！假若圣王欲须金、银、珍宝之用的话，都会通通给与您的。』这时，居士曾用其天眼去观察甚么地方为有宝藏的，甚么地方为没有宝藏的，都均能知悉而明见。圣王如有所须用珍宝的时候，就随时给施与
他。这时，转轮圣王欲试那位居士，就带他度水（在河川中），还未到达彼岸之时，便对那位居士说：『我现在欲须有金、银、珍宝等物，正正就是这样，你就随时办出来吧！』长者（居士）回答说：『到了前面的岸上时，便会给与您的。』转轮圣王说：『我现在于此时间须用宝物，不须要到岸上才要的。』这时，居士就趋前长跪而叉手，而向于水中，寻时（顷刻之间），在水中曾踊出七宝来。这时，转轮圣王就是这样的成就此居士宝的。」
这时，比丘又白佛说：「转轮圣王是怎样的成就典兵之宝的呢？」世尊告诉他说：「于是，比丘！转轮圣王出现在于世间之时，便会有此宝，会自然来应的。为一聪明盖世，而能豫知人情的人。其身体有好的色，而来至于转轮圣王之处，白圣王说：『唯愿圣王，能快自娱乐！假若圣王须要用兵众之时，就正为这样的去给您办妥！对于进止之宜（其举止动作），都不会失去其时节的。』这时，典兵宝曾随王所念，云集诸兵众，在于圣王的左右。这时，转轮圣王乃欲试一试这位典兵宝。当时，便作如是之念：使我的兵众，都正如这样的云集听令。寻时（须臾之时），兵众就在王的门外。如转轮圣王意，欲使兵众住下，便住下，欲使其进，便会进。像如是的，比丘！转轮圣王就是这样的成就此典兵之宝的。比丘！当知！转轮圣王乃成就此七宝！」
这时，那位比丘又白世尊说：「转轮王是怎样的成就四神足，而快得善利呢？」佛陀告诉比丘说：「于是，转轮圣王的颜貌乃极为端正，为世间所希有的。可以说是越过于世间的人，犹如那些天子那样，是没有人能及的。这就是所谓转轮圣王之成就此第一的神足。又次，转轮圣王乃聪明盖世，没有一件事不练过，是人中的雄猛，那时，其智慧的丰富的程度，是没能超过于此转轮圣王的。这就是所谓成就此第二的神足。又次，比丘！转轮圣王已不
再有疾病，身体乃非常的康强，所可饮食（便是饮食过的），都自然的消化，并没有便利之患。这就是所谓，比丘！所谓转轮圣王所成就的第三种的神足。又次，比丘！转轮圣王的所受之命乃极为长久，其寿乃不可以计量，那个时候的人的寿命，并不能超过转轮圣王之寿命的，这就是所谓，比丘！所谓转轮圣王所成就的第四神足。这是所谓，比丘！所谓转轮圣王具有了此四种神足。」
那时，那位比丘又白佛说：「如果转轮圣王命终之后，到底会转生在于甚么地方呢？」世尊告诉他说：「转轮圣王如命终之后，就会生在于三十三天，会受命千岁。所以的缘故就是：因为转轮圣王自己不杀生，又教他人，使他人不杀生。自己不窃盗，又教他人，使他人不偷盗。自己不淫泆，又教他人，使他人不行淫。自己不妄语，又教他人，使他人不妄语。自己行十善之法，又教他人，使他人行十善。比丘！当知！转轮圣王缘于此功德，在其命终之后，会往生于三十三天。」
那时，那位比丘便作如是之念：转轮圣王实在是令人可以贪慕的了。欲说他是人的话，又不是像人类那样；然而其实，也不是甚么天神，可是又能施行天的事，都受诸妙乐，而不堕于三恶趣。如我今天持戒勇猛的所有的福德，使将来之世，能得作为转轮圣王的话，不亦快哉之事吗？
那个时候，世尊知道那位比丘的心中所念的事，就告诉那位比丘说：「现在于如来之前，不可作如是之念。所以的缘故就是：转轮圣王虽然成就七宝，有四神足，没有人可及，但是仍然不免三恶之趣－地狱、畜生、饿鬼之道的。所以的缘故就是：因为转轮圣王并不得到四禅，也没有圣者的四神足（自在三昧行尽神足、心三昧行尽神足、精进三昧行尽神足、诫三昧行尽神足），也不证得四谛的真理，由于此因缘，又会堕入于三恶趣的。人身乃非常的难得，遭值八难而想求出离，是非常的因难；生在于正国之中（中国，文化高的地方），也是不容易的事；求善良友，也是同样的不容易；欲和善知识相遇，也是不容易的事；欲从如来之法中学道的话，也是很难遇到的；如来出现于世间之事，乃非常的难以遭遇的；所演的法教，也是如是的。那些解脱、四真谛，以及四非常之法，实在是不可以得闻的。转轮圣王对于此四法，也不得究竟的。如果，比丘！如果如来出现于世间时，便有了此七宝出现于此世间的。如来的七觉意宝，乃为至于无边的究竟，是天、人所誉的，比丘！你今天如善修梵行，就能在于此现身当中得尽苦际的，你用此转轮圣王的七宝干甚么呢？」
那时，那位比丘听如来的如是之教后，就在于闲静之处，去思惟如是之道教：所以族姓子，剃除须发，出家去学道，欲修无上的正业，而至于生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知！那时，那位比丘便成就阿罗汉果。
那时，那位比丘听佛所说后，乃欢喜奉行！
三五三
大意：本经叙述天人对于童真迦叶说：此房舍夜间有烟，白昼有火燃，并举婆罗门、智者、凿山、刀、负物、山、虾蟆、肉聚、枷、二道、树枝、龙等的譬喻。佛陀则为迦叶解释其义，使迦叶悟证阿罗汉果。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，尊者童真迦叶（童子迦叶，善说第一的尊者），住在于舍卫国的昼闇园中（闇林，安陀林）。
这时，迦叶在于夜半之时，正在经行用功的时候，在于那个时候，有一位天神来至于迦叶之处，在于虚空中对于迦叶而
说：「比丘！当知！在此屋舍内，夜间便有了烟，白天的时候，会有火燃。一位婆罗门对于智者说：『你现在去执持刀，来凿山，当凿山之时，必当会看见有负物，届时就把它拔济。你就再凿山，当凿山之时，必当会看见山，你现在就该舍弃其山。然而你现在又当去凿山，当凿山之时，必定看见虾蟆，现在就该舍弃虾蟆。你现在当去凿山，当凿山之时，当会看见肉聚，已看见肉聚之后，就应舍离它。你现在应当去凿山，当凿山之时，当会看见枷，已看见枷后，便舍离它。你现在应该去凿山，已凿山后，当会看见二道，已看见二道之后，就当舍离它。你现在应当去凿山，已经凿山之后，当会看见树枝，已经看见树枝之后，当应舍离它。你今应当去凿山，已经凿山之后，当会看见龙，已经看见龙之后，就不可与他说话，应当自归命于他，应思慕而使能得其处（境地）。』比丘！你应当善思念此义。假如不了解的话，就应往诣于舍卫城，就应到世尊之处，去请问个中的意义。假若如来有所解说的话，就善念而行持。所以的缘故就是：我现在也是不曾看见有人，或沙门，或婆罗门，或弊魔，或魔天等众生之能解说此义的，除了如来，以及如来的弟子之外，或者从我所闻的以外！」这时，迦叶回答那位天神说：「此事甚佳！」
那时，迦叶在于清旦之时，往诣于世尊之处，到达后，行头面礼足之礼，然后坐在于一边。他就将此缘由，具白于世尊。那时，迦叶曾经请问世尊说：「弟子现在当请问如来您，有关于其言中的真义。天神所说的，到底是何所趣向呢？（其真义是甚么？应该理解甚么道理呢？）为甚么缘故说此房舍的夜间会冒烟，白昼便会有火燃呢？甚么缘故名叫婆罗门呢？甚么缘故名叫智者呢？又说凿山之事，其意义的趣向在于甚么地方呢？（作甚么解说呢？）所谓刀，也是令人不能了解的？甚么缘故名叫负物呢？又所说之山，其意义是甚么呢？为甚么缘故又说虾蟆呢？为甚么缘故又说甚么肉聚呢？为甚么缘故又言枷呢？为甚么缘故又说二道呢？所谓树枝之义，其意义是甚么呢？为甚么缘故名叫龙呢？」
世尊告诉他说：「所谓房舍，即是指人的形体。为地水火风之四大色种（物体）所造的，也是受父母的血脉，渐渐的长大，须恒常的养食（饮食与照护），不使其有所缺乏，这是有分散之法（无常变易之法）。夜间有烟，就是说明众生之类的心之所思念的（白天所作的。在夜间则思考不停）。昼日（白天）会有火燃，是身、口、意所造之行就是（夜间思考之事，于白天，付诸施行在于身口意）。
所谓婆罗门，就是指阿罗汉，智者就是指学人。凿山，就是精进之心，刀，就是智慧，负物，就是指五结（贪、瞋、惛睡、掉悔、疑等五盖）。山就是喻为憍慢，虾蟆，即是瞋恚心，肉聚就是贪欲。枷就是五欲。二道，就是疑，树枝，即是无明。龙，喻为如来、至真、等正觉。那位天神所说的，其意义就是如是。你现在应该要成熟的思惟（常思其中之义），不久之后，当会尽诸有漏的。」
那时，迦叶受如来之如是的教喻之后，就在于闲静之处，自己去用功修行。所以族姓子之剃除须发，去出家学道，而欲修清净的梵行。而至于所谓：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受胎，如实而知！那时，迦叶便成就阿罗汉。
那时，迦叶听佛所说，乃欢喜奉行！
三五四
大意：本经叙述诸比丘之赞叹满愿子的威德，佛陀也给与其赞可。舍利弗就去问满愿子之七种清净道。满愿子乃引七车为喻，去解说其义。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的迦兰陀竹园之处（王舍城的竹林精舍），和大比丘众，五百人俱在。
那个时候的满愿子（说法第一，为富楼那弥多罗尼－父满、母愿之子），也引带五百名比丘，游化在于其本生之处。当时，世尊在于罗阅城经过九十天的夏坐（结夏安居）之后，渐渐的在于人间游化，来至于舍卫城中的祇树给孤独园。那时，众多的比丘，都各散在于各地的人间游化，也到了世尊的处所来。到达后，都头面礼足，然后各在于一边坐下来。
那时，世尊曾问诸比丘们说：「你们到底是在甚么地方夏坐的呢？」诸比丘们回答说：「都在于本所生之处，而受夏坐的。」
世尊告诉他们说：「你们所生之处的比丘当中，是否有人能自行阿练若（闲静处之苦行），又能称誉阿练若，自行去乞食，又教他人使人去行乞食，而不失去其时宜；自己穿着补纳衣，又教他人使人去穿着补纳衣；自修知足之行，也一再的叹誉知足之行；自行少欲之行，也一再的叹说少欲之行；自乐于闲静之处，又教他人乐于闲静之处；自守其行，又教他人使他人自守其行；自己之身戒其清净，又教他人使他人也修其戒；自己之身三昧成就，又教他人使人行三昧；自己之身智慧成就，又教他人使人行智慧；自己之身解脱成就，又教他人使他人行解脱；自身解脱智慧成就，又教他人使人行此法。其身能教化他人，并不觉得厌足，都说法没有懈倦。有这种比丘吗？」
那时，诸比丘白世尊说：「满愿子比丘，他在于这些比丘当中，可以堪任教化，自己身修阿练若行，也一再的叹誉阿练若行；自己身穿补纳衣、少欲知足、精进勇猛、行乞食行，乐于闲静之处，持戒、三昧、智慧、解脱、解脱见慧成就，又教他人便他人行此法。他就是这种自能教化，说法没有厌足的比丘。」
那时，世尊给与诸比丘讲说微妙之法。这时，诸比丘们听佛说法之后，大众都小停在佛的左右，然后乃从座起，遶佛身边三匝之后，便退下而去。
那时，舍利弗在离开世尊不远之处，结跏趺而坐，正身正意（端正其身心），系念在于前。那时，舍利弗便作如是之念：现在这位满愿子，乃快得善利了。所以的缘故就是：诸梵行的比丘，都叹誉其威德，而且世尊也同样的称可其语，也不反对。我当会在于那一天，得和此人相见面，与此人谈论呢？
这时，满愿子在于其本生处，教化结束之后，就渐渐的在于人间教化，终于来到世尊之处。他行头面礼足之礼后，退坐在于一边。那时，世尊也渐与他说法。当时，满愿子听法之后，就从座起，头面礼足之后，便退下而去。他将尼师檀（坐具）放在右肩上，就往诣于昼闇园中（安陀林，得眼林）。
那个时候，有一位比丘，遥见满愿子将尼师檀（坐具）放在于右肩上，进入于安陀林中。看见之后，就到舍利弗之处，白舍利弗说：「世尊常所叹誉的满愿子，刚才到如来之处，从佛听法之后，现在已进入于闇园之中，尊者！您应知道时宜。」这时，舍利弗听那位比丘之语后，就从座起，将尼师檀放在于右肩之上，然后也进入于昼闇园中。
那时，满愿子曾在一树下结跏趺而坐，舍利弗也同样的在于一树下端坐思惟。这时，舍利弗乃从座起，往至于满愿子之处。到达后，共相问讯，然后坐在于一面。那时，舍利弗问满愿子说：「云何？满愿子！依于世尊，得修梵行，而为弟子的吗？」满愿子回答说：「如是！如是！」
这时，舍利弗又问说：「又依于世尊，而得修清净戒的吗？」（为了清净戒行，而修行的吗？）满愿子说：「弗也！」舍利弗说：「为由于心的清净，而在于如来之处，而修梵行的吗？」（为了清净其心，而修行的吗？）满愿子回答说：「弗也！」舍利弗说：「为了见的清净，而在如来之处，得修梵行的吗？」（为了见解之清净而修的吗？）满愿子回答说：「弗也！」
舍利弗说：「云何？是为了没有犹豫，而得修梵行的吗？」（为了离开疑惑，才修的吗？）满愿子回答说：「弗也！」舍利弗说：「为由于行迹之清净，而得修梵行的吗？」（为了知道证悟之道，而修的吗？）满愿子回答说：「弗也！」舍利弗说：「云何？在于道之中，智修清净，而得修梵行的吗？」（为了得智慧，才修梵行的吗？）满愿子回答说：「弗也！」舍利弗说：「云何？为了知见清净，而得修梵行的吗？」满愿子回答说：「弗也！」
舍利弗说：「我现在所问于你的：『在于如来之处，得修梵行吗？』你曾经回答我说：『如是！』我又问：『有关于为了智慧、心清净、道清净、知见清净，而得修梵行的吗？』你又说：『弗也！』那么，你现在到底是为甚么，而在于如来之处，得修梵行的呢？」满愿子回答说：「所谓戒清净之义，就是能使心清净；心清净之义，就是能使见清净；见清净之义，就是能使无犹豫清净；无犹豫清净之义，就是能使行迹清净；行迹清净之义，就是能使道清净；道清净之义，就是能使知见清净；知见清净之义，就是能使入于涅槃之义。这就是所谓在于如来之处，得以修梵行的。」
舍利弗说：「你现在所说的义，是怎样的有所趣向呢？」满愿子说：「我现在应该引些譬喻，来解释这些意义。有智慧的人，都由于譬喻而得解此义的，智者会因此而自悟。有如今天，波斯匿王，欲从舍卫城至于婆祇国，在此两国的中间，布有七乘的车辆那样。这时，波斯匿王出城之时，先乘一车，而至于第二车之处，即乘第二的车辆，又舍弃了第一的车辆；小顷后，又向前而行，而乘第三车辆，而舍弃那第二的车辆；小顷后，又向前而行，而乘第四车辆，而舍弃那第三车辆；又小顷后，再向前进，而乘第五车辆，而拾弃那第四的车辆，又再向前而行，而乘第六车辆，而舍弃那第五车辆；又再向前而行，而乘第七车辆，而舍弃第六车辆，而入于婆祇国。这时，波斯匿王就已至于宫中。如果有人问而说：『大王！今天到底是乘甚么车而到于此宫中的呢？』那位国王，将如何回答人呢？」
舍利弗回答说：「如果有人来问的话，就应当作如是的回答而说：『我出舍卫城时，先乘第一车，到了第二车之处，就舍弃第一车，而乘第二车，到第三车处，就又舍弃第二车而乘第三车。依次而舍弃第三车，而乘第四车，又舍弃第四车而乘第五车，又舍弃第五车而乘第六车，又舍弃第六车而乘第七车，然后就到达于婆祇国。所以的缘故就是：均由于前车而至于其第二车，而展转相因，而得至于彼国的。』假如有人问起的话，就应当作如是的回答。」
满愿子回答说：「戒清净之义，也是如是。由于心清净，而得见清净，由于见清净，而得至于除弃犹豫清净，由于没有犹豫之义，而得至于行迹清净，由于行迹清净之义，而得至于道清净，由于道清净之义，而得至于知见清净，由于知见清净之义，而得至于涅槃之义，而得在于如来之处修习梵行的。所以的缘故就是：戒清净之义，就是受入之貌，而如来之说，乃叫人除此受入的。心清净之义，也是受入之貌，而如来乃教人除此受入，乃至知见之义，也是受入，如来之说，就是叫人除此受入，乃至于得证涅槃，而在于如来之处，得以修习梵行。如果当那戒律清净的话，则在于如来之处，得以修习梵行。凡夫之人也当取证灭度。所以的缘故就是：凡夫的人也有如此之戒法之故。
世尊所说之法，乃以次第而成道，而得至于涅槃界的，并不是唯独戒清净，而得至于灭度的。犹如有人欲登上七重（层）的楼上时，必须以次第而至，戒清净之义，也是如是，渐渐的至于心（心清净），由于心而至于见（见清净），由于见而至于没有犹豫（无疑清净），由于无犹豫而得至于净于行迹（行迹清净），由清净行迹而得至于道（道清净），由于净道而至于知见（知见清净），由于净知见而得至于涅槃的。」
这时，舍利弗即赞称而说：「善哉！善哉！快说此义（说的很对）。你现在叫做甚么名字呢？诸比丘梵行的人，称呼你为甚么德号呢？」满愿子说：「我现在的名叫做满愿子，母姓为弥多那尼（弥多罗尼，满慈女）。」
舍利弗说：「善哉！善哉！满愿子！在贤圣法中，实在并没有人能和你相匹等的了。你乃怀抱甘露，而演布无穷，我现在所问的甚深之义，你都统统演说迨尽。倘使诸梵行的人，将你戴在于头上而周行于世间，仍然不能得报你的大恩的。凡是有人来亲近问讯您的话，即那些人便能快得善利。我现在也同样的已得其善利，已承受其教的了。」
满愿子回答说：「善哉！善哉！如你所说的。你现在的名字叫做甚么？诸比丘是怎样的称号您呢？」舍利弗回答说：「我的名叫做忧波提舍（译为大光，从父得名），母名叫做舍利（鹙鹭，眼锐如鹙），诸比丘都叫我为舍利弗（鹙子）。」
满愿子说：「我现在和大人在此共论，开始时并不知道是一位法的大主来到这里的。假如知道您是舍利弗尊者来到这里的话，可能就不会有如此这般的共相酬答的了。然而尊者问我此甚深之义时，我却寻时发遣（不知对方为最伟大的比丘，而却滔滔不绝的把要说的话都统统讲出来）。善哉！舍利弗！您为佛弟子当中的最上首，能恒以甘露的法味，而自娱乐。如果诸梵行之人，将尊者舍利弗您戴在于头上，而周行于世间，从岁至于岁，仍然不能报答如此之大恩的。凡是有众生来问讯于尊者，来亲近于您的话，那些人就快得善利，我们也同样的快得善利。」
那个时候，二位贤者在于那个园内，共作如是的论议！
这时，二人各闻所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
等法及昼度水及城郭喻识均头二轮波蜜及七车
（1.等法经，以及2.昼度经，3.水事喻经，以及4.城郭喻经，5.神识住经，6.均头比丘经，7.8.二转轮圣王经，9.波蜜经，10.七车喻经。）
增壹阿含经卷第三十三完。