力品第三十八之二
三三九
大意：本经叙述所有的高山都各有其名，唯有仙人掘山，乃为古今同名。因为恒有菩萨、罗汉、辟支佛、诸仙人，以及佛陀居止之故。大众应当亲近此山，应当承事恭敬，定能增益诸功德。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城外的耆阇崛山中（灵鹫山），和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们看见此灵鹫山吗？」诸比丘们回答说：「唯然！看到了！」世尊说：「你们当知！在过去久远的世代时，此山更有不同之名。你们又看见此广普山吗？」（毘布罗山）诸比丘回答说：「唯然！看见！」世尊说：「你们当知！在过去久远之时，此山更有异名，和现在的名不同的。你们看见白善山吗？」（般荼婆山）。诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」世尊说：「过去久远时，此山更有异名，和现在之名不同。你们是否看见此负重山吗？」（毗富罗山）。诸比丘们回答说：「唯然！看见过！」世尊说：「你们是否看见过此仙人掘山吗？」（伊师耆利山）。诸比丘回答说：「唯然！看见过！」
世尊说：「此山在过去久远之时，也是同于此名，更没有其它之名。所以的缘故就是：因为这座仙人之山，乃为恒有神通的菩萨，和得道的阿罗汉，乃至诸仙人所居的地方，又有辟支佛（独觉）也在里面游戏（自在安乐）之故。我现在就说说那些辟支佛的名号，你们要注意的听，听后要善思念他！有五百名辟支佛，其名如下：阿利咤辟支佛、婆利咤辟支佛、审谛重辟支佛、善观辟支佛、究竟辟支佛、聪明辟支佛、无垢辟支佛、帝奢念观辟支佛、无灭辟支佛、无形辟支佛、胜辟支佛、最胜辟支佛、极辟支佛、大极辟支佛、雷电光明辟支佛等是。这些，比丘们！这些诸辟支佛们，如果如来不出世之时，在于那个时候，在此山中，就会有此五百位辟支佛住在于此仙人山里面。如来在于兜术天上，欲来降生的时候，净居天（五那含天，色界第四禅天，为不还果的圣者所居的地方）的天子，自会到这里来相告而说：『普敕世间，当净佛土（佛将降生，故应告知一切众生，将世间庄严，以便迎佛的诞生），此后二年，如来当会出现在于世间。』
那个时候，诸辟支佛们听闻天人之语后，都会腾在于虚空，而说此偈说：
诸佛未出时此处贤圣居自悟辟支佛恒居此山中
此名仙人山辟支佛所居仙人及罗汉终无空缺时
（诸位佛陀还未出生在此世间时〔时候未到〕，这一个地方，乃为贤圣者所居住的，那些自己觉悟的辟支佛，乃恒常居住在此山中。此山的名，叫做仙人山，为辟支佛所居住的，仙人，以及阿罗汉，也是始终没有空缺的时候。）
这时，诸位辟支佛就会在于空中，燃烧自己之身，而取于般涅槃（入于寂灭，离开世界，往他界去）。所以的缘故就是：世间并没有二佛之号（不会有二佛同时降生在世间），因此之故，而取于灭度的！如在同一商客当中，终究不会有二位导师之存在，一国里面，也没有二位国王，一佛的境界，没有二位同一的尊号（一佛土，唯有一佛）。所以的缘故就是：
在过去久远之时，在此罗阅城内，有一位国王，名叫喜益，他乃恒念地狱的苦痛，也念饿鬼、畜生的苦痛。有一个时候，那位国王便作如是之念：我现在恒忆地狱、畜生、饿鬼的苦痛，我现在不应该再造业而更入于此三恶道里面，现在应该尽舍国王的正位，以及妻子、仆从，由于信心坚固，去出家学道才对。
那时，喜益大王乃厌此种种的苦恼，就舍弃其王位，剃除其须发，着三法衣，出家去学道。就在于空闲的地方，克服自己，而观察五盛阴，观察而了悟为无常。所谓此色阴，此色之集，此色之尽，乃至痛阴（受阴）、想阴、行阴、识阴等，也都是如是，都观察而了知为无常。当观察此五盛阴之时，了悟诸可集之法之灭尽时，就是寂灭之法。观察此法之后，然后乃成就辟支佛道。
那时，喜益辟支佛已成就道果，便说此偈而说：
我忆地狱苦畜生五道中舍之今学道
独逝而无忧
（我恒忆地狱的苦痛，以及畜生等在五道中轮回的痛苦之事，就舍弃国王之位，在于现在出家学道，终于为独逝〔独觉〕，而没有一切的忧苦的了！）
这时，这位辟支佛就住在于那仙人山之中。比丘！当知！由于此方便，而知道在此山中，乃恒有神通的菩萨，得道的真人，以及学仙道的人居住在于其中，因此之故，名叫仙人之山，更没有其它的名。假若如来不出现在此世间之时，此仙人山之中，也会有诸天恒来恭敬的。所以的缘故就是：此山中，纯为是真人，并没有杂错的人之故。如果弥勒佛（慈氏，当来会下生之佛）降神在世间之时，这些诸山的名，都各各会有别异，只有此仙人山，更不会有异名。在此贤劫之中（现在的住劫），此山的名也不会有异。你们，比丘们！应当要亲近此山，应当要承事恭敬，便当会增益诸功德的。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四○
大意：本经叙述六情有如狗、狐、猕猴、鳣鱼、蚖蛇、飞鸟等六种动物之各有其性行那样。如果系着在于一处的话，就不得四散奔驰。假如能专精的话，则意不会错乱，魔不能侵入，诸善功德就得以成就。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们应该要专念而自修自己。怎么当专念呢？于是（是这样的），比丘们！对于可行之时，而知道应去行，对于举动、进止、屈伸、俯仰、着衣等的法则，以及睡眠、觉寤，或者应语，或者应默等事，都能知悉其时。如果比丘的心意，又能专正的话，那位比丘的欲漏未生之时，便不会生，已经生起欲漏的话，便会消灭；未生的有漏，会使其不生，已生的有漏，能使其消灭；未生的无明漏，会使其不生，已生的无明漏，就能使其消灭。如果专念而能分别六入（六根）的话，终究就不会堕入于恶道的。
为甚么六入为恶道呢？如眼根观此色境时，或者看见为好的，或者看见为丑的，看见美好的之时，就会欢喜，看见丑恶的之时，就会不喜。如耳根之听闻声境时，所听到的不是好声，就是恶声，听好的声音时，则会欢喜，听不好的声音时，就会不喜，那些鼻根、口根（舌根）、身根、意根，也都是如是的。犹如有六种之虫（动物），其性行都各为异，所行都不相同。如有人取绳把牠们缠缚，所谓取狗、野狐、猕猴、鳣鱼、蚖蛇、飞鸟等飞禽是兽，都统统缠缚，都共系在于一处，然后放置时，那时，你就会发觉六种之虫，各有其不同的性行。
那个时候，狗子的内心，都欲赴于村中；野狐之意中，则欲趣是于冢间；鳣鱼的意中，就欲趣于水内；猕猴的意中，乃欲向于山林之间；毒蛇的意中，会欲入于穴中；飞鸟的意中，定会欲飞于空中。那时的六种之虫，就是这样的各各都有其不共同的性行。
假如又有人，取这些六种之虫，系着在于一处，使牠们都不得到东、西、南、北的话，这时，六种之虫，虽然又动转，但是也不能离其故处（系缚之处）。此内六情（六根的性情），也是如是，各各都有其所主，其事都为不相同，所观的为别异，或者是美好，或者就是恶丑。
那时，比丘就应系缚此六情，把它放置在于一处。因此之故，诸比丘们！应当专一精神，意不错乱，到了这时，那些弊魔波旬，终究不能得到其便，诸善功德就能统统成就。像如是的，比丘们！应当念念具足眼根，便能得证二种圣果，在于现法当中能得阿那含果（不还，三果），或者得证阿罗汉果的。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四一
大意：本经叙述往昔之时，有一位长者女，看见辟支佛而起欲心，向其百般挑逗。辟支佛不被所动，且掏舍其眼目来说明六根之不牢固，为有漏不净，都为无常，同时现十八神变。长者女依其教而得生梵天，而修无常想。
结集者的我们都像如是听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺的鹿野园中，和大比丘众五百人俱在。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当思惟无常之想，广布无常之想。如已思惟无常之想，广布无常之想的话，就能除欲爱、色爱、无色爱，能尽断憍慢、无明。为甚么缘故呢？
如往昔久远的世代之时，有一位辟支佛，名叫善目，他的颜貌非常的端正，面如桃华之色，视瞻审谛（端严身心），其口乃放优钵华之香，其身则作栴檀之气。那时，善目辟支佛到了食时，着衣持钵，进入于波罗捺城内去乞食。渐渐的行到大长者之家，在于门外，默然而站立在那里。这时，长者之女遥见有一位道士站立在于门外，为一端正无双，颜貌殊特，是世间所希有的人，尤其是口中能作优钵华香，身体放出栴檀之香，看见之后，对他生起欲心，就向那一位比丘之处，而作如是之说：『看起来，您是非常的端正，面如桃华色，世间所希有的男人！而我是一位处女，可说也是端正的人，我们可以共为合会（生活在一起）。同时，我的家中有饶多的珍宝，资财为无量。你作沙门，实在是很困苦的事啊！』
这时，辟支佛问她说：『大妹！妳现在到底是染着我的甚么地方呢？』长者女回答说：『我现在正爱着您的眼色，同时您的口内能作优钵华香，身也能作栴檀之香。』
这时，辟支佛就舒其左手，用右手去挑自己的眼睛，放在于手掌内，而告诉她说：『妳所爱的眼，就是这样的。大妹！今天还着于甚么地方呢？这乃如痈疮，并没有一可贪之处，而且此眼睛当中，也是有漏不清净的。大妹！当知！眼睛有如浮泡，也为不牢固的，是幻伪而非真实，会诳惑世人的。那些耳、鼻、口、身、意，都同样的均为是不牢固，会欺诈而不真的。口是唾物之器，所吐出的都是不净之物，纯含白骨的。身乃为苦的器物，为磨灭之法，都恒盛臭物之处，为诸虫所扰的，也如画瓶，内中盛着不净之物。大妹！妳今天到底还爱着于甚么地方呢？因此之故，大妹！应当要专一其心，思惟此法为幻伪不真的。如果大妹妳能思惟眼根与色境都为无常的话，则所有着欲之想，自会消灭的。也思惟此耳、鼻、口、身、意等根，统统都是无常的，能思惟这样的话，则所有的欲意自当会消除，思惟六入都是这样的话，便不会有爱欲之想的了。』
这时，长者女便怀起恐惧之心，就趋前去礼拜辟支佛之足，然后白辟支佛说：『从今已后，我要改过修善，更不再兴起欲想了。唯愿受我悔过。』像如是的再三声明，说她要忏悔修行。
辟支佛回答说：『止！止！大妹！这并不是妳的罪过，是我的宿世之罪。因为受此身形之故，才会使人一见而起爱欲的情意的。应当要熟观人的眼根：此眼并不是我，我也不是其所有，也不是我所造的，也不是其所为的，乃从于无有之中而生的。既然有，便自会坏败，也不是往世（过去世）、今世、后世的，都是由于合会的因缘的。所谓合会因缘，就是说：缘于如是，而有了如是，此起时，就会起，此无时，就会无，此灭就会灭。耳、鼻、口、身、意，也是如是，都均为是空寂。因此之故，大妹！不可爱着于眼色！由于不爱着于色之故，便会至于安隐之处，就不会再有情欲。像如是的，大妹！应当要作如是而学！』
那时，辟支佛给与那位女人讲说四非常之法后，就升在于虚空中，在那里现十八变的神通，然后还归其所止住的地方。
那时，那位女人观察眼、耳、鼻、舌、身、意，了知为一无所有，便在于闲静的地方，去思惟此法。那位女人又更思惟六情乃为无主，就这样的证得四等心（慈悲喜舍的四无量心，平等缘于一切众生故名），在其身坏命终之后，往生于梵天上。比丘！当知！如果能思惟无常想，能广布无常想的话，就能尽断欲爱、色爱、无色爱，以及憍慢、无明，都通通能得除尽。因此之故，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四二
大意：佛陀为波斯匿王开示以法治化的话，能生天上，死后名称会不朽。身在天上时，能增天寿、天色、天乐、天神足、天豪、天光等六功德。其次为王赞佛之大功德，应受人礼拜。末后佛教大王应常发心向于佛，并敕诸比丘当供养、讽诵、演义大王之所说。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，波斯匿王告诉御车的人说：「你现在去办理那羽宝的车辆，我欲出外去游观。」这时，那人受王的教敕后，就去办理那一辆羽宝的车辆，然后回来禀白大王说：「已经严驾羽宝之车了，大王宜于知时。」
波斯匿王就带此人出于舍卫城，至于那个园观。大王观察其园里面的诸树木，都没有声响，也没有人民在里面，都寂然而空虚。看见之后，便忆起了如来所说的诸法之本。这时，那位御者在于大王的后面，执扇而为大王扇风，大王乃对他说：「此园里面的果树木均没有声响，也没有人民在里面，非常的寂然而空虚。我现在欲邀请如来、至真、等正觉在这里游化，但是却不知道如来现在住在于甚么地方，我欲去亲见而邀请他。」
侍御的人回答说：「释迦种族有一个村邑，名叫鹿堂（弥娄离，译为吉祥，释氏的城邑名），如来现在于那个地方游化。」波斯匿王告诉他说：「这个鹿堂城离开这里为近或远呢？」（离此有多远？）侍御的人白王说：「如来现在所住的地方离开这里不远，算起来，其里程约为三由旬。」
这时，波斯匿王告诉他说：「赶快去办理那辆羽宝的车辆，我现在欲去拜见如来。」当时，那人受王的教令后，即去办理驾车，趋前白王而说：「车辆现在已严驾好了，大王知道其时。」王就乘车去那个村邑。
那时，众多的比丘们在于露地经行，这时，大王就下车至于众多的比丘之处，到达后，行头面礼足之礼，然后住在于一边。这时，大王白比丘们说：「如来在甚么地方，我欲拜见他。」众多的比丘回答说：「世尊住在于此讲堂里面，可以去见他，不甚困难的。然而王如欲进去时，应慢慢的举足而行，不可有声音。」这时，波斯匿王曾还顾去看一下那位侍人，当时，侍人便作如是之念：大王现在应独与世尊相见，我应该在这里等候。
这时，大王就独自前往世尊之处。那时，世尊曾用天眼观见波斯匿王站立在于门外。这时，世尊就从座起，去给大王开门。大王看见世尊后，就行头面礼足之礼，自称自己的姓名而说：「我是波斯匿王。」就三次自称其名。世尊告诉他说：「你现在就是一位国王，我现在是由释种而出家学道。」（都是互通名姓的礼仪之叙述，以下同）。这时大王白佛说：「唯愿世尊，延寿无穷尽，好使天、人都得安隐！」
世尊告诉他说：「使大王当应延寿无尽，以正法治化，不可用非法。那些用正法去治化的人，都往生于天上善处，假如命终之后，其名称都为不朽。都被世人所传而说：『往昔之时，有某国王，乃以正法治化，未曾有冤枉人。』假如有人民住于此王的境界，称叹王的功德，思忆而不忘的话，王身就会在于天上而增益六事的功德。那六事呢？第一就是天寿，第二就是天色，第三就是天乐，第四就是天神足，第五就是天豪，第六就是天光。因此之故，大王！应当要用正法去治化，不可以用非法。我今天的身上有这些功德，应该能受天人的恭敬礼拜的。」
王白佛说：「如来的功德，应受人的礼拜。」世尊告诉他说：「你现在为甚么说如来应受人的礼拜呢？」王白佛说：「如来有六种功德，应得受人的礼拜。那六种呢？(一)如来的正法，乃甚为和雅，为智者所修行的，这就是所谓如来的初功德，可以奉事，可以恭敬的。(二)又次，如来的圣众乃极为和顺，每一法都成就，所谓戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。所谓圣众，都为四双八辈（四向四果），这就是如来的圣众，为可敬、可贵的，为世间的大福田，这是所谓的第二功德。
(三)又次，如来有四部之众，所施行之法，都皆能习行，更不重受而触扰如来的，这就是所谓如来的第三功德。(四)又次，世尊！我曾经看见剎利之姓，及婆罗门、居士、沙门等人之高才盖世的，都来集在一起而议论说：『我们应该将此论去往问如来，假若那位沙门瞿昙，不能回答此论议的话，就会有缺点的，倘如能回答的话，我们就应当称赞其善。』这时，四姓就到世尊之处，而问起此论，或者也有默然不发言的。那个时候，世尊就和他们说法，他们听法之后，更不再问甚么事了，更何况欲与如来论议呢？都师事于如来，这就是所谓如来的第四功德。
(五)又次，诸六十二见的见解，都是欺诳世人，都不解正法，都由于此而致于愚的，然而如来乃能除此诸邪见之业，而修习其正见，这就是所谓第五种的如来的功德。(六)又次，众生的身、口、意如果行恶，但是如果他在命终之时，能忆念如来的功德的话，则能离开三恶趣，而得生于天上，就是极恶的人，也能得生于天上，这就是所谓第六种的如来的功德。凡是有众生拜见如来之后，都会起恭敬之心，而供养如来的。」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！大王！乃能在于如来之前，作如是的师子吼，而演说如来的功德。因此之故，大王！应当常恒的兴起其心（发心），向于如来。像如是的，大王！应当要作如是而学！」
那时，世尊和波斯匿王说微妙之法，使他欢喜。这时，大王听佛说法之后，就从其座站起，礼世尊之足后，便退下而去。大王去后不久之时，佛陀乃告诉比丘们说：「你们应当持此法而供养，应善于讽诵而念念不忘。所以的缘故就是：此为波斯匿王所说的之故。你们也应该要和四部众广演其义。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四三
大意：本经叙述毗舍离城内充斥鬼神，害人于死，都希望佛陀能来除其苦厄，然而佛已先受阿阇世王之请，在王舍城结夏。依次而述毗舍离城的长者依佛的授意和方法，取得阿阇世王的同意，佛乃往救其城民。佛陀因二千五百宝盖来遮之事，以及应阿难之问，而说自己的本生谭：往昔为王，曾以一盖，去覆辟支佛的神寺，并劝人供养诸佛。其次为佛陀在毗舍离城，而鬼神即驰走，人民则得安隐之事。最后为输卢比丘尼降伏六师外道，佛赞她为能伏外道的第一比丘尼。
结集者的我们都像如是听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅成（王舍城）的迦兰陀竹园之处（竹林精舍），和大比丘众五百人俱在。
那个时候，阿阇世王告诉群臣说：「你们赶快去驾驶羽宝之车来，我欲去拜见世尊。」这时，群臣受王的教敕之后，就去驾驶那羽宝之车，然后趋前而白王说：「严驾已办好，王宜知时。」
这时，王就乘宝羽之车，到达于世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，阿阇世王白世尊说：「唯愿世尊！受我的邀请，在于罗阅城这地方，行九十日的夏坐（结夏安居三个月）。」那时，世尊乃默然而接受大王的邀请。这时，王见世尊已默然受请之后，就从座起，行头面礼足之礼后，便退下而去。当时，阿阇世王即随时供养衣被、饮食、床卧之具、病瘦时的医药。
那个时候，在毗舍离城内，有恶鬼神充斥，人民被害死的乃不可称计之多。在一日当中，死亡的人，为百之数，鬼神罗剎都充满其城内。人的面目一变而为黄色，或者经过三、四天就死亡的。这时，毗舍离的人民都很恐惧，都集在于一起，而共相论议说：「此一大城内本来乃极为炽盛，士人都很丰熟，都富乐无限，有如那帝释天所住的天宫。但是今天却被这些鬼神所害，都尽当死亡，一变而为丘荒，有如山野那样的了。到底那一人能具有此神德，可以来除却如此的灾患的呢？」
这时，人民都各自相谓而说：「我们听说有一位沙门瞿昙，所到的地方，那些众邪恶的鬼神，都不得娆近。如果这位如来能到这里来的话，这些诸恶鬼神，就会各自驰散的。但是这次世尊乃在于那个罗阅城居住，为阿阇世王所供养，恐怕一时不能到这里来游化的。」
又有人说：「如来乃具有了大慈悲之心，能愍念众生，能遍观于一切，那些未得度的，能使他得度，并不舍弃一切众生，如母之爱其子那样。假如有人去邀请的话，如来便会到这里来，阿阇世王终皈不能留住他的。然而谁能堪任到阿阇世王的国界，去向世尊禀白而说：『我们的城内，这次遭遇这种因厄，唯愿世尊！慈愍屈顾！』呢？」
那时，有一位大长者，名叫最大（摩诃利优婆塞），也集在于群众内。这时，众人就对长者说：「我们曾经听说过：沙门瞿昙所到的地方，所有的恶鬼都不能加害。如果如来能到这里的话，便能除却这些灾患。你可以到世尊之处，将此事具白世尊，使此城廓能得永远存在。」这时，长者乃默然而听从众人之语，就从其座位站起，回到其家内。到达其家后，就办道路的行具（将出门的道具），领诸使人到世尊之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。
这时，长者白世尊说：「毗舍离的城内的人民，现在遇到这种灾患，人民之类，死亡的乃非常的多，推算起来，在那城中一日之内，连车而载尸体，动辄为百位之数。唯愿世尊！垂愍接度，使残余的人，都能拔择而在于安隐之处，使人得到无为（无事）！又闻：世尊所到的地方，那些天、龙、鬼神，都不敢娆近。愿垂屈顾，到达该城内，去度那些人民，使人民都能在于安隐之处，而无事无为！」
世尊告诉他说：「我现在已经接受罗阅城的阿阇世王之请了。诸佛世尊所言的不能有二。假如阿阇世王能得听许的话，即如来当会去的。」最大长者白佛说：「此事非常的困难，阿阇世王一定不会放如来到他国去的。所以的缘故就是：阿阇世王对于我们的国家，并没有毫厘的善意，都长夜在求方便，欲害我国的国民的。假如当阿阇世王看见我的话，就会把我抓去杀死，更何况怎能得到向他陈述此事呢？如果听到我国的人民都被鬼神所害的话，就会欢喜无量的。」
世尊告诉他说：「不可怀恐惧之心，你现在可到王所，而白此事而说：『如来前曾记莂王身之事，终无虚妄，所言为不二的（确实是这样的）。父王并没有罪，而把他伤害，本来当会生于阿鼻（无间）地狱之中，应经历一劫之久的。但是今天已能离开这种罪报，而改其过去的不是，在于如来之法中，信根成就，而缘于这种德本，得以消灭此罪报，永远不会有余，在于今身命终之后，当会生于拍球地狱之中，在那里命终之后，当会生在于四天王天上，在那里命终之后，会生于艳天上（夜摩天，时分天，第三层天），在艳天上命终之后，会生于兜术天（知足天，第四层天），依次为生于化自在天（第五层天）、他化自在天（第六层天）。又会依次而还回来生于四天王天中。
大王！当知！在二十劫当中不会堕于恶趣，都会恒在于天与人当中而生。最后受身的那一次，会由于信心坚固，而剃除须发，着三法衣，去出家学道，名叫做除恶辟支佛。』那位大王听你代佛所说的这些话后，便当会欢喜踊跃，而不能自胜的。他当时一定会对你说如下之语的：『就随你所求的要愿吧！我不会有违异的！』」
这时，长者白世尊说：「我现在当持世尊您的威神，到那位大王之处去就是！」就从其座站起，行头面礼足之后，往至于那位国王之处。
那时，阿阇世王和诸群臣都在于高殿上面，正在谈论国事。这时，大长者就到了王前。大王遥见大长者来到，就对群臣说：「如果此人到这里来的话，你们将如何的处置他呢？」有的说如是之言：「我们当把他作五兀之刑（斩断手足等为五处）。」或者说：「当枭其首。」阿阇世王说：「你们就催取而杀死他，不须要来见我好了。」
这时，长者在遥处听到他们的这些话后，乃极怀恐惧之心，寻时高声而发出如下之语而说：「我是佛陀所使而来的。」大王听到佛音之后，实时下座，右膝着在地上，向如来之处，问那位长者说：「如来有甚么教令呢？」
长者回答说：「世尊记莂圣王您，并不会有虚妄，所吐出的言教，终不会有二。
如来说：『王取父王而杀害，由于此罪，本来应当会堕入于阿鼻地狱之中，会经历一劫之久。然而大王乃能在于如来之处及时改过，因此之故，如逝世后，当会生于拍球的地狱中，在那个地方命终之后，当会往生于四天王之中，展转而生于他化自在天中。然后又依次而还生来至于四天王中，在二十劫当中不会堕于三恶趣，都流转在于天上与人间之中。最后一次的受身，乃以信心坚固，去出家学道，名叫除恶辟支佛，出现在于世间中。』」
王听此语之后，欢喜踊跃，不能自胜，就告诉大长者说：「你现在有甚么欲求之愿吗？我当会给与你的。」长者白王说：「所求的愿，请大王不可见违！」阿阇世王告诉他说：「你现在但说求甚么愿，我不会违异的。」
长者就白王说：「毗舍离城内的人民遇灾，乃被鬼神所害，不计其数。现在那些罗剎鬼神，乃极为暴虐的。唯愿大王听放世尊到达那个国界，使那些鬼神都各各驰散！所以的缘故就是：我们曾经听过：如来所到的地方，诸所有的天、龙、鬼神，都不能得到其便的。唯愿大王能听许世尊，降临那个国界！」王听此语后，便作一长叹息，然后告诉长者说：「此愿乃为极大的愿，并不是常人所能及的。你如果对我要求城廓、村落、国财、妻子的话，我都不会悋惜。我并不想到你会要求屈顾世尊（叫我允许佛陀到他国去）之事。但是我既先有所言，定许你的愿求了，故不能食言，现在就随你的意吧！」
这时，长者极怀欢喜，就从座起，辞退而去，就到世尊之处，向世尊禀告说：「阿阇世王已许允世尊到于那个国界去之事了。」世尊告诉他说：「你就先行回去，如来自当会知道时宜的。」这时，长者头面礼足，遶佛三匝后，便退而去。
当时，世尊在于清旦之时，率领诸比丘众，被他们前后围遶，出离迦兰陀竹园之处，往诣于毗舍离城。那时，阿阇世王在高楼的上面，以及有一位持盖的人在那里。那时，大王遥见世尊向那个国界而去，就自叹息而告诉左右的人说：「我们都被这位长者所欺，我现在又活的有甚么用呢？为甚么致使如来出此国界呢？」
这时，阿阇世王乃三声无奈，就叫人持五百个伞盖，去送给世尊，恐有尘垢之坌身。罗阅城内又有五百宝盖，跟从在如来之后。这时，释提桓因知道世尊的心中所念，就又以五百宝盖在于虚空中，恐有尘土坌给如来之身之故。同时，诸河神又持五百宝盖在于虚空中。这时，毗舍离城的人民之类，听闻世尊今天当会进入于城内，就又持五百宝盖，趋前去迎接世尊。那时，计有二千五百个宝盖，正悬在于虚空中。
那时，世尊看见这些宝盖之后，实时便笑。有如此的诸佛世尊的常法：假若如来有笑之时，在其口中便会有五色光明之出现，所谓青、黄、白、黑、赤是。侍者阿难看见此光明之后，便作如是的思惟：这是会有甚么因缘呢？假若世尊发笑之时，
必定是有因缘的，事情必定不会唐尔（不是虚妄的）。
这时，阿难乃长跪而叉手，白世尊说：「如来终究不妄笑的，一旦有笑的话，必定当会有因缘的。」世尊告诉他说：「你现在看见此二千五百个宝盖，以供养如来之事吗？」阿难白佛说：「唯然！看见！」世尊告诉他说：「如果如来不出家学道的话，当会在于二千五百世当中作为转轮圣王，去治化人民的。由于如来已出家学道，更不受此宝盖的。
阿难！当知！在过去久远之时，有一位国王，名叫善化治，在于蜜絺罗国，用正法治化，为接纳有方，而统此阎浮的里地，并没有不听从命令的人。那时，那位国王有八万四千位的夫人婇女，都是剎利的种姓。第一夫人名叫日光，并没有儿息可以为继嗣的人。
这时，大王便作如是之念：我现在统此阁浮里地，但是到现在还没有儿息。便向诸山神、树神、天地神明去求有儿息。因此，未经过数日之间，夫人便怀妊。这时，日光夫人白大王说：『大王！当知！我现在觉知有娠，宜自保护。』又经过八、九个月，乃生一男儿，颜貌端正，面如桃华之色。夫人看见之后，极怀欢喜，就带他去见大王。王看见之后，乃欢喜踊跃，不能自胜。八万四千夫人，看见太子之出生，也各自欢喜。
这时，国王召集诸群臣、国师、道士，叫他们为太子瞻相，并令他们为太子立字，使世人能得称传。那时，相师前白王说：『现在所生的这位太子乃极为端正，和世人有异，便是看见过的，没有不爱念。现在应当给他立一名号叫爱念。』自从已立名字之后，各人就还回其所在地。这时，国王乃爱念这位太子，并未曾离开过其眼目。曾为太子盖起三时讲堂（夏、冬、雨时所适住的楼阁。）又投婇女充满在其里面，和王太子共相娱乐。
那时，太子便作如是之念：此中的婇女，是否会常存而不离开世间，也不会变易的吗？但是经观察而知道那些众人当中的人，都均为是无常的，并没有人会常存于世间的，都均为是幻伪，并没有真实。这些人都会使人民之类起染着爱乐之心，皆不能知道远离。我现在又用这些干吗？应该舍弃她们，而去学道才是。这时，爱念太子就在那一天，剃除其须发，着三法衣，出家去学道。寻即在于其夜，断诸结缚，思惟有集之法（有造作构想之法，也就是生灭变易之法），均为是磨灭之法，而成为辟支佛（独觉、缘觉）。成就辟支佛后，便说此偈而说：
欲者无常法变易无实定知此为大患独游不与俱
（欲乃为是无常之法，是会变易，并没有其实在的定性的。觉知此欲就是大灾患，就能独游自在，再不会和它来往的了。）
这时，辟支佛说此偈后，就飞在于虚空，环遶那蜜絺罗城三匝。当时，国王在于高殿之上，和诸宫人共相娱乐时，曾经看见辟支佛绕城三匝之事，乃极怀欢喜，不能自胜，而说：『我现在这位太子，腾在于虚空中，有如那些飞鸟那样。』国王并不知道太子已为辟支佛，就告诉太子说：『儿啊！现在应下来到了这宫殿上，和我共相娱乐吧！』这时，阿难！那位辟支佛就依王的口令，寻即降下至于宫殿上，乃欲度其父母之故。当时大王对他说：『太子！今天为甚么缘故穿此婇女的衣服？又剃除须发，和平常的人有所不同呢？』辟支佛回答说：『子（太子自称）我现在所穿的乃甚为奇雅，并不是常人所习的。』这时大王对他说：『为甚么缘故不至于宫中呢？』辟支佛说：『从今以后，已不再习于欲，也不乐于此五欲之中了。』这时大王对他说：『如果不喜欢于五欲之中的话，可以住在我的后园中吧！』
那时，国王就自至于后园中，叫人在那里造立屋舍。这时，辟支佛欲度其父母之故，便住在于那园馆之中，接受大王的供养。经历数时之后，便进入于无余的涅槃界，而般涅槃（寂灭、离世）。大王即取舍利（遗骸）而耶维他（荼毗、火葬），然后在那个地方建立一大神寺。大王又在于余日到了该园中去观看，看见那神寺，彰落坏败（年久失修）。看见之后，便作如是之念：这是我的儿子的神寺，现在已凋坏。这时，国王就用自己所用的宝盖，盖覆在其神寺的上面，都是由于爱心未尽之故。
因此之故，阿难！不可以作如是之观。因为那个时候的善化王，即是我身之故。当时，由于其儿子的缘故，而以一盖覆盖在其神寺上，缘于此德本，而流转于天、人之间，数百千变，而为转轮圣王，或者为帝释，为梵天。我在于那时，并不知道他是辟支佛，如果我知道他是辟支佛的话，其福德乃不可以称量的。如果如来不成就无上正真道的话，就更会有二千五百变，而作为转轮圣王，去治化天下的。但是因为已成道之故，现在有此二千五百盖，自然应现。这就是所谓，阿难！所谓缘于此因缘，如来才会发笑的！能承事诸佛的话，功德乃能如是，为不可以称计的。因此之故，阿难！当求方便，去供养诸佛世尊。像如是的，阿难！应当要作如是而学！」
这时，世尊领诸比丘大众，往诣于毗舍离城，住于城门中，便说此偈而说：
今以成如来世间最第一持此至诚语毗舍离无他
复以至诚法得至涅槃界持此至诚语毗舍离无他
复以至诚僧贤圣众第一持此至诚语毗舍离无他
二足获安隐四足亦复然行道亦吉祥来者亦复然
昼夜获安隐无有触娆者持此至诚语使毗舍无他
（现在由于成就如来的果证，是世间当中最为第一的人，持此至诚之语时，毗舍离城内就不会有其它的祸患〔由于佛宝的加护之故〕。又用这至诚之法，而得证于涅槃界，持此至诚之语时，毗舍离城内，就会没有其它的灾厄〔法宝的加护〕。又用这至诚之僧，是贤圣众当中的第一人，持此至诚之语的话，毗舍离城就不会有其它的恶运灾难〔僧宝的加护。以上为念佛、念法、念僧之力，而能解除鬼怪的作乱〕。二足〔人类〕的能获得安隐，四足〔其它众生，如六畜等禽与兽〕的也同样的能获得平安。行道而去的人〔行路的人〕，也得到吉祥，到这边来的人，也一样的有安好的事情。不管是自天，或者是夜间，都能获得安隐，并不会有甚么触娆之事。持这些至诚之语的话，就能使毗舍离城内不再有其它的灾变的了！）
如来说此偈语（等于是咒语）之后，这时，在那个城内的罗剎（暴恶鬼）、鬼神（凶神煞鬼）都各自驰走，不能安住在于其原来所住的地方，更不再进入于毗舍离城内，诸所有罹患疾病的人，都各得除愈。
那时，世尊游化在于猕猴池之侧的地方。那个地方的人民都承事供养衣被、饮食、床卧之其、病瘦时的医药。都随着其贵贱（富贵出多，贫贱出少，或力量），而各来饭佛（供佛），以及比丘僧。同时也受八关斋戒（五戒加6.涂饰华鬘舞歌观听、7.眠坐高广严丽床上、8.食非时食等戒。此中离非时食，是斋法，故总名八戒斋），都不失去其时节。这时，毗舍离城内，有六师（以王舍城为中心，而各拥有好多的徒弟，以博学诡辩而有名的六位外道的大师），在那里游化。所谓六师，就是(一)不兰迦叶（富兰那迦叶。否认果报的偶然论者）、(二)阿夷端（阿耆多翅舍钦婆罗，唯物，断灭论者）、(三)瞿耶楼（末伽梨瞿舍梨，宿命论者）、(四)波休迦栴（婆浮陀伽栴那，机械论者，如以他的见地，来说其它的事）、(五)先比卢持（散若夷毗罗梨沸，诡辩论者）、(六)尼揵子（苦行、裸形的外道）等人是。这时，六师曾集在于一处，而作如是之语说：「现在这位沙门瞿昙住在于这毗舍离城内，已得人民的深信供养，然而我们却返而不被人民所供养。我们应该到其住处，和他论议真理，到底是谁的会得胜，谁的为不如？」
不兰迦叶说：『诸所有的沙门、婆罗门之不受他语的，则方便而致诘难：这并不是沙门、婆罗门之法。然而这位瞿昙沙门乃不受他语，就该方便致于诘难。但是我们那能得与他论议呢？』阿夷端发言说：「世间并没有所谓布施，没有受施者，也没有给与者（布施无因果报应），也没有今世、后世等众生之类，也没有善恶的果报（一切都断灭，没有前后的关系）。」瞿耶楼发语说：「在于恒河之侧杀害人民不计其数，积堆其肉如山，而又在恒河的左边作诸功德，缘于此，都没有善恶的果报（都是宿命注定）。」
波休迦栴发言说：「假如在恒河之左，行布施持戒，随时供给穷困之人，不使其有所缺乏，也同样的并没有这种福报的。」先比卢持发言说：「没有所谓言语，也没有言语的报应，唯默然为之快乐。」
尼揵子说：「有言语，也有言语的果报的。沙门瞿昙也是人，我也是人。瞿昙有所知道的，我们也同样的有所知，沙门瞿昙有神足，我也同样的有神足。如果那位沙门现一种神足的话，我们当现二种神足；假如他现二神足的话，我就要现四神足；他如现四神足的话，我就现八神足；他现八神足，我就现十六神足；他如现十六神足的话，我就现三十二神足。我会恒使增多，终不会被其所屈伏的，实足够和他角力的。假如他不接受我们的论议的话，就是他的罪咎，人民如听到此消息之后，就不会再去供养他，我们便能得到人民的供养的。」
像如是的，在那个时候，有一位比丘尼曾经听到如下之语：「六师外道曾聚集在于一处，生此论本而说：『沙门瞿昙不接受他人的论议，我们足够得胜的了。』」
这时，这位输卢尼比丘尼，则飞在于虚空，向那些六师，而说此偈说：
我师无等伦最尊无过者是彼尊弟子名曰输卢尼
汝设有境界便与我论议我当事事报如师子掩鹿
且舍我尊师本无如来者我今比丘尼足能降外道
（我的师甫乃为没有等伦的佛陀，为最尊而没有能超过的人。我是那位最尊的弟子，名叫输卢尼比丘尼。你们如果有甚么境界的话，便和我论议好了。我当会针对每一事来回答你们的，有如狮子之掩鹿那样之容易的。且舍置我的尊师不谈，根本没有如来在这里，我现在以比丘尼的身份，就足够降伏你们这些外道的了。）
当时，这位比丘尼说此语后：六师外道尚且不能仰视她的颜色，何况敢和她论议呢？这时，毗舍离城的人民之类，遥见那位比丘尼在于虚空中，将和六师外道论议，但是六师外道却不能回答她。看此情形后，各各都称庆，都欢喜无量而说：「六师今天乃屈折于那位比丘尼！」这时，六师乃极怀愁忧，就出离毗舍离城而去，更不再入于该城。
这时，众多的比丘听闻输卢比丘尼和六师共论而得胜的消息后，就到世尊之处，行头面礼足之礼后，就将这些因缘，具其世尊。世尊告诉诸比丘们说：「输卢比丘尼有大的神足，有大的威神，又有智慧而多闻。我曾常常生起此念：更没有人能和六师共论的人，唯有如来，以及这位比丘尼而已！」那时，世尊并问诸比丘们说：「你们是否看见其余的比丘尼能降伏外道，如这位比丘尼的吗？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」
世尊告诉他们说：「诸比丘们！我的声闻中，第一比丘尼，能降伏外道的人，就是所谓输卢比丘尼是。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三四四
大意：本经叙述如染着于六情的话，就曾流转于生死；假如能思惟为不净的话，就能得见道迹。因此，当求方便，灭此六惰的感染。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有六种的细滑（感触）更乐（纳受）之入。那六种呢？所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，就是所谓的六入。凡夫的人，如果眼根看见色境时，便会生起染着之心，不能舍离。他既见色之后，就会极起爱着而不放，而流转于生死中，并没有解脱之时。六情也是如是，会起染着之想，其意不能舍离，由是而流转，而没有解脱之时。
假如为世尊的贤圣的弟子的话，则眼根看见色境之后，也不会生起染着，也没有污心，即能分别此眼根乃是无常之法，乃是苦、空、非身（无我）之法。六情也是如是，并不会起染污心，而能分别此六情为无常，为苦、为空、为非身（无我）之法。当他思惟此义之时，便能获得二种果报，在于现法当中得阿那含（不还，三果），或阿罗汉果的。
犹如有人极饥之时，欲修治谷麦，而扬治，使其净洁，然后取而饮食，去除去其饥渴那样。贤圣的弟子也是如是，对于此六情，都思惟为污露不净，因此，即成道迹，而入于无余的涅槃界。因此之故，比丘们！当求方便，去灭除此六情。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
增壹阿含经卷第三十二完