五戒品第十四
概要：本品叙述如行杀生、偷盗、淫泆、妄语、饮酒等，所谓不守五戒的话，就会成就地狱、饿鬼、畜生等三恶道，故应为诫，反之而行五善的话，就能享受人天的福报。
一○○
大意：本经说明杀生会受恶报，会堕落三恶道，如转生为人时，也是很短命，故应不杀生。
结集者的我们都像如是听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在此众生当中，我并不看见过有一种法修习之后，多多的修习之后，会成就地狱之行，会成就畜生之行，会成就饿鬼之行。假如生为人中之时，所受的生命会极为短少，这种行就是所谓杀生之行！诸比丘们！如果有人，其心意爱好杀生的话，便会堕落于地狱、饿鬼、畜生之中。如果生在于人中之时，其所受的生命会极为短少。所以的缘故就是：由于断灭他人的生命之故。因此之故，应当要学习莫杀生（不杀生）。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○一
大意：本经叙述如不杀生的话，就会有善报，并劝说应该要持不杀之戒。
结集者的我们，都像如是的听过的，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一种法，如修习后，多多的修习之后，会受人类当中的福报，会受天上的福报，也能得泥洹（涅槃）的果证的，这就是所谓不杀生是。」
佛陀告诉诸比丘们说：「假若有人不行杀生之行，也不念杀生的话，其所受的生命会极为长久的。所以的缘故就是：因为他乃不娆乱别人之故。因此之故，诸比丘们！应当要学习不杀生之行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○二
大意：本经叙述如偷盗的话，定会受恶果报。并劝人应守持不偷盗之戒。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一种法修习之后，多多的修习之后，会成就地狱之行、饿鬼之行、畜生之行的。假若生为人类当中，也会极为贫匮。如所穿之衣，不能盖其形（衣服不能掩身，缺乏衣服），食不充口（食不饱），这种行就是所谓劫盗之行是。诸比丘们！如果有人，其心意爱好劫盗，偷取他人的财物的话，便会堕落地狱、饿鬼、畜生之中。假如转生在人中的话，也极为贫匮（贫穷下贱）。所以的缘故就是：由于切断他人的生业之故。因此之故，诸比丘们！应当要学习远离不与取（不与而取就是偷盗）。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○三
大意：本经叙述如果能广行布施的话，就能得到善报，并劝说应行广施，不可以具有悭心。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一法修行之后，多多的修行之后，会受人间的福报，会受天上的福报，也能得泥洹（涅槃）的果证的，这就是所谓广施是。」
佛陀告诉诸比丘们说：「如果有人广行布施的话，就能在于现世当中得色、得力，众德都能具足，在于天上，或人间当中，食福为无量的。因此之故，诸比丘们！应当横行布施，不可具有悭吝之心。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○四
大意：本经叙述淫逸无度，而爱好侵犯他人的妻女的话，就会受恶报，并劝人不可行淫之想，不可淫犯他人。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一种法修习之后，多多的修习之后，会成就地狱之行、饿鬼之行、畜生之行。假如生在于人中，居家而奸淫时，并没有净行，都会被他人所讥笑，常被他人所诽谤。到底是那一种法呢？所谓邪淫是。」
佛陀告诉诸比丘们说：「如果有人淫泆无度（不依规则），爱好侵犯他人的妻女的话，便会堕入于地狱、饿鬼、畜生之中。假若转生为人间当中的话，则会闺门
淫乱。因此之故，诸比丘们！应当要常常正其意，不可兴起邪淫之想，要慎重而不可淫乱他人。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○五
大意：本经叙述如果不犯他淫，而为贞洁的话，就会有善报，并劝化人不可以行邪淫，不可兴起邪淫之心。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，佛陀告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一种
法，修行之后，多多的修行之后，会受人中的福报，会受天上的福报，会得泥洹之证的，那就是所谓不他淫（不邪淫），身体都香洁，也没有邪想之法。」
佛陀告诉诸比丘们说：「如果有人贞洁不他淫的话，便会转生而受天上、人间当中的福报。因此之故，诸比丘们！不可以行邪淫而兴起淫念。像如是，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○六
大意：本经叙述如果打妄语、绮语、斗乱是非的话，就会受恶的果报，同时也劝人应至诚而不可以说妄语等事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一种法，如修习后，多多的修习后，就会成为地狱之行、饿鬼之行、畜生之行的。假若生为人间当中的话，其口气也会臭恶，会被人所憎恶，所谓妄语是。诸比丘们！如果有人打妄语、说绮语，而斗乱是非的话，便会堕落于地狱、畜生、饿鬼当中。所以的缘故为何呢？（为甚么呢？）因为由于他之打妄语的缘故的。因此之故，诸比丘们！应当要恒常的至诚，不可以打妄语。因此之故，诸比丘们，应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○七
大意：本经叙述如不打妄语的话，就能获得善报，同时也劝化他人应当要持不妄语之戒。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一法修行之后，多多的修行之后，会受人中的福报，会受天上的福报，会得泥洹之证的。到底是那一法呢？所谓不妄语是。诸比丘们！如果有人不打妄语的话，则其口中之气，会非常的香芬，其名德会非常的远闻。因此之故，诸比丘们！应当要行不妄语。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○八
大意：本经叙述如果有人饮酒的话，就会受恶报，同时也劝人持守不饮酒之戒。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在于此众生当中，我并不看见过有一法习行之后，多多的习行之后，会受畜生、饿鬼、地狱之罪报的。假若再生在人中的话，也会为狂愚痴惑的人，并不能识知真伪的，那就是所谓饮酒是。诸比丘们！假若有人，其心爱好饮酒的话，则其所生之
处（饮酒而迷乱其心，不辩是非的胡作非为，则转生为人类时），并不会有智慧，会常怀愚痴。像如是的，诸比丘们！应谨慎！不可以饮酒。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一○九
大意：本经叙述如果不饮酒的活，就能得到善报，同时也劝化他人不可以饮酒，应持不饮酒之戒。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在
于此众生当中，并没有一法能胜于此法的，如果把它修行后，多多的修行之后，就会受人中的福报，就会受天上界的福报，就会得泥洹的果证。到底是那一法呢？那就是所谓不饮酒是。诸比丘们！如果有人不饮酒的话，就会转生为聪明，而没有愚惑，会为博知经籍，其意并不会错乱。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
第五地狱经此名不善行五者天及人今知次第数
（五种法为堕地狱之经，这叫不善之行。其它的五种法就是上升天上，以及再生为人，使人觉知次第之数〔有程序，有规则可循〕。）。
有无品第十五
概要：本品叙述有无之二见，法、财之二施，有法、有财之二业，法与财之二恩，有智、有愚之二相，有智慧与其灭尽之二法，力与无畏之二法，二因二缘而起正见等事。
一一○
大意：本经叙述当一位比丘的，对于有无之二见，不但不应该去修习、读诵，同时也应当要舍离（有见就是死后有后生之见解，无见就是死后没有后生的见解。）
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要知道有此二种之见。到底是那二种呢？所谓有见、无见是。诸所有的沙门、婆罗门对于此二种见解修习后、读诵后，终皈不可以从其法。假若如实而不知的话（不能了解其真象），这就不是沙门、婆罗门的了。因为在于沙门，则犯沙门之法，在于婆罗门，则犯婆罗门之法（身虽为沙门，而却犯当一位沙门的规则，身为婆罗门，却犯当一位犯婆罗门的法规）。这种沙门、婆罗门，终皈不能以身作证，不能自游戏在于其境界中。诸有沙门、婆罗门，如果对于此二见诵读、讽念之后，能够知道应舍弃，能够如实而知的话，这就是当一位沙门之能持沙门之行，婆罗门之能知婆罗门之行，自身能取证，而能自游戏在于其中。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再会受后有之身，而能如实而知道。因此之故，诸比丘们！对
于此二见，不应该习行，不应该讽诵，都应当把它舍离。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一一
大意：本经叙述世尊阐释有见与无见的内容，同时也把它分科，也劝比丘应当舍此二见。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种见解的。到底是那二种见解呢？所谓有见与无见是。它为甚么为之有见呢
（那些为有见）？所谓欲有见、色有见、无色有见是。它为甚么叫做欲有见呢？所谓五欲是。甚么为之五欲呢？所谓眼睛看见色相时，会非常的喜爱敬念，未曾舍离（不肯舍弃），为世人所宗奉的。依次为：如耳朵听到声音，鼻子嗅着香气，口中知滋味，身体触知细滑，意根了知诸法，就是所谓的有见。另一种法为甚么叫做无见呢？所谓有常见、无常见，有断灭见（执死后就断灭，不再续生）、无断灭见，有边见（执吾人，以及世间之有限，无限之四见）、无边见，有身见（我见，执五阴假和合之身为常、一、主宰之我，以及我所有之物等见解）、无身见，有命见、无命见，异身见、异命见（论肉体和生命之同异），此六十二见（佛陀将过去、未来之诸见，分类为六十二。如对于过去当中，有关于自我与世界之常住论为四，半常半无常论为四，世界的有限无限〔有边无边〕为四，异问异答论为四，无因论之二，计为十八见论，为之本劫本
见。有关于未来，则：死后有识论为十六，无识论为八，非有识非无识论为八，现存之生类的断灭论为七，现在生涅槃论为五之四十四见〔末劫末见〕。详示在长阿含经卷第十四梵动经），名叫无见，也不是真见，这就是名叫无见。因此之故，诸比丘们！应当要舍弃此二见（有见与无见）。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一二
大意：本经叙述有财施与法施的二种布施。其中之法施为布施中之最，比丘则应学法施。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种布施之法。那二种呢？所谓法施与财施是。诸比丘们！布施当中，其最上的，不过于法施。因此之故，诸比丘们！当应常学法施。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一三
大意：本经叙述有法业与财业的二业，其中以法业为最上，比丘应当学习法业，不应该学财业。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种业。那二业呢？有法业，有财业。业当中之最上的，不过为法业。因此之故，诸比丘们！应当要学习法业，不可学习财业。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。
一一四
大意：本经叙述有法恩与财恩之二恩，法恩为恩中之最上，一位比丘应当要修行法恩。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种恩。那二种呢？所谓法恩与财恩是。恩中之最上的，就是所谓不过于法恩是。因此之故，诸比丘们！应当修行法恩。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一五
大意：本经叙述愚痴的人，则：不能办者，而办之，垂办之事，则厌而舍弃，的二相像貌。有智的人，则：不能成办之事，不办，垂办之事，也不厌舍，之二相像貌。比丘应该
舍弃愚者之二相像貌，应当修行智者之二相像貌。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴的人，有此二相的像貌。那二种呢？于是（就是这样的）：愚痴的人，对于所不能办的，却去办它，垂辨之事，则讨厌而把它舍弃。这就是所谓，诸比丘们！愚痴的人有这二相的像貌。
又次，比丘们！智者有二种的相的像貌。那二种呢？于是（就是这样的）：有智慧的人，对于所不能办的事，也不成辨，而对于垂办之事，也不会厌舍的。因此之故，诸比丘们！对愚痴之人的二种相的像貌，应当要舍离它，应当思念修行智者的二种相的像貌。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一六
大意：本经叙述有智慧与灭尽（涅槃）之二法。当比丘的应学习智能与灭尽之二法，以礼拜如来。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种法，应内自思惟，专精一意，当礼拜如来（应专心一意的观察而礼拜佛陀）。那二法呢？第一就是智慧，第二就是灭尽（涅槃）。这就是，比丘们！内自思惟，专精一意的当应礼拜如来。（以期
求得智慧证入涅槃）。像如是故，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一七
大意：本经叙述有力、无畏之二法。应当学习此二法，以便礼拜法宝，以及如来的神庙。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种法，应内自思惟，专精一意，应当礼拜法宝，也礼拜如来的神庙。那二种法呢？有力、有无畏。这就是所谓，比丘
们！有此二种法，内自思惟，专精一意的，当礼法宝，及如来的神庙。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一八
大意：本经叙述当一位比丘的应当要内自思惟：1.如来和世间的人民，并没有人能和其相等的。2.如来乃有大慈大悲愍念十力，之二法。应专精一意的，礼拜如来的寺院。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有
此二种法，应内自思惟，专精一意，礼拜如来的寺院。那二种法呢？第一就是如来和世间的人民，是没有人能和佛陀相等并论的。第二就是如来有大慈大悲，而矜念于十方的众生。这就是叫做，比丘们！有此二种法，应该要内自思惟，专精一意的礼拜如来的寺院。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一一九
大意：本经叙述有受法教化与内思止观的二种因与二种缘，都是起自于正见。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「在二种因，二种缘，都是起自于正见的。那二种呢？第一就是受法教化（受人的教诲），第二就是内思上观（止就是止息而静心，观就是观察事物的真象，止属于定，观属于慧）。这就是叫做，比丘们！有此二因与二缘，都起自于正见。诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
二见及二施愚者有二相礼法如来庙正见最在后
（1.2.二见，以及3.4.5.二施〔一为二施，一为二业，一为二恩〕，6.愚者有二相，7.礼如来，8.礼法，9.礼如来庙，10.正见的一经排在于最后面。）
火灭品第十六
概要：本品叙述有关于难陀比丘之事，有余无余之二种涅槃，善与不善，邪与正，以及烛明之法，忍与思惟之二力，阿那律之说法，教诫罗睺罗等事。
一二○
大意：本经叙述魔行天子欲来恼乱难陀的戒行，而向孙陀利女散布难陀将要还俗之流言，波斯匿王乃信以为真，难陀则辟谣，说他自己已证阿罗汉果。魔却不死心，就亲向难陀说偈挑情，难陀却不被所动，佛陀因此而称叹难陀之具德。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，尊者难陀（善欢喜，佛陀的异母弟，制御诸根第一的尊者）住在于舍卫城的象华园中。这时，难陀尊者在于闲静之处，曾生如是之念：如来出现于世间的事，乃极为难遇的事。因为经过亿劫之久，乃有佛陀之出现，实在是不可以遇见的一件事。如来确实为久远的长夜之时，才能出现而已！有如优昙钵花（灵瑞华，据说为三千年始开一次华。佛陀降世时，此华也会开花），适时乃出现，这也是如是的道理。如来出现世间之事，实在是甚为难过，为亿劫之久，才会出现，实在不可以遇见，此处也是很难过。一切诸行都均予以休息止灭，渴爱尽而无余遗，也没有染污，为灭尽泥洹（均为涅槃寂静）。
那个时候，有一位名叫魔行的天子，知道难陀尊者的内心所念之事，便到了孙陀
利释种的女人之处（孙陀利女本来要和难陀结婚，后难陀被佛带往游历天上、地狱，而度其出家），天魔飞在虚空，用偈颂嗟叹而说：
汝今发欢喜严服作五乐难陀今舍服当来相娱乐
（妳现在可以生起欢喜之心了！妳应赶快严饰衣服，准备好作五欲之乐之事了。因为难陀现在已经舍弃出家所穿的衣服，当会回来和妳相互作娱乐啊！）
那时，孙陀利释种之女听到天语之后，非常的欢喜而踊跃，不能自制其欢悦的心情，就自庄严，修余其房舍，敷好坐具，作倡伎乐，有如难陀已在家里的模样。那个时候，波斯匿王正集聚众臣于普会讲堂，他听说难陀比丘将还舍法服，习于家业之事（舍弃法服，而将回到王宫来营家业之事）。所以的缘故就是：有一位天子在空中告诉其妻息之故。这时，波斯匿王听说此语后，就怀着愁忧的心情，就实时乘驾白象，往至于那个象华园。到达后，
便入于华象池中。当时，大王遥见尊者难陀，便趋前至于难陀之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。
那时，尊者难陀告诉波斯匿王说：「大王！为甚么缘故来到此地！为甚么颜色变异呢？又有甚么事来到我所住的地方呢？」波斯匿王回答说：「尊者！当知！刚才我们在普会讲堂时，曾经听说尊者已舍弃法服，要还俗作为一白衣。因为听闻此语之故，才到这里来的，不知尊者您，有甚么事要告诉我吗？」
这时，难陀尊者乃嘴里含笑，慢慢的告诉大王说：「你不亲自见到，不亲自听到，大王为甚么缘故作这些语呢？大王！你岂不从如来之处听到这些话吗：我的诸结（烦恼）都已除灭，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再次受胞胎之生，已经如实而知，现在已经成就阿罗汉果，已心得解脱。」（难陀尊者已证果）。
波斯匿王说：「我并不从如来之处听过难陀比丘的生死已尽，已得阿罗汉，心已
得解脱之语。所以的缘故乃为：有天神来告诉孙陀利释种之女所说之语云云。那个时候，孙陀利夫人听到此语之后，便作倡伎乐，便去修治其服饰，便去敷诸坐具。我听到此消息后，便来到尊者您这里的。」难陀告诉他说：「大王并不亲自知道，并不亲自听到，为甚么缘故，大王会作如是之语呢？诸所有的沙门、婆罗门，没有不喜乐于此休息之乐、善逝之乐、沙门之乐、涅槃之乐，而不自观这些淫火之坑的（都讨厌淫欲如火坑）。又当就之事，并不是这样的。如骨乃如锁，肉如聚石，好像将甜蜜涂在于刀上，人们却坐贪小利，并不考虑其有后患之事。也如既繁多，就会折断其枝，也如假借之物，不久当应还给人家，犹如剑树之薮，也如毒害之药，也如有毒之叶，也如有毒的华菓。观此淫欲，也是如是的。假如其意被染着的人的话，对于此事就不是这样的看法。他们从火坑之欲，乃至于如毒菓，都不会去观察此事的。欲得度脱欲流、有
流、见流、无明流的话，则这样的话，就不对的了。那些不能度脱欲流、有流、见流、无明流的人，而欲得证入无余的泥洹之界（无余涅槃为身心都灭的寂静的境界），而想入于般泥洹（入涅槃寂净）的话，则这样的人，并不能达成的。
大王！你应当要知道！诸有沙门、婆罗门们，如果能观察此休息之乐、善逝之乐、沙门之乐、涅槃之乐，此事必定是这样的。他们都以作如是的观察，而了解淫坑之火，有如骨锁，有如肉聚，有如甜蜜之涂在于利刀上，有如既繁多就会折枝，假借之物不久就应还人家。也如剑树、毒树，也如毒害之乐，都统统观察而了知的话，就有这道理的了。既已了解而知道淫火所兴起的利害，便能得以渡脱欲流、有流、见流、无明流，此事乃为必然的道理。
他既渡过欲流、有流、见流、无明流、此事为必然之事，则到底是怎样呢？大王！你到底是以何见何知，而作如是之说
呢？（指难陀已还俗的谣言。）现在的我，大王！我已成就阿罗汉，所谓生死已尽，梵行己立，所作已办，更不再会受母的胞胎里，心已得解脱的了。」
那时，波斯匿王心怀欢喜，生起善心，就自难陀尊者说：「我现在已经没有半点的狐疑，连如毛发之许也没有，确实知道尊者已成就阿罗汉！现在要请辞而回去，因为国事非常的多之故。」难陀回答说：「宜知是时。」（正是时候）。
那时，波斯匿王就从座起，行头面礼足之礼，然后便退下而回去。波斯匿王离开后不久之时，那个时候，魔天则来到难陀尊者之处，就住在于虚空中，又用如下之偈向难陀说：
夫人面如月金银璎珞身忆彼姿容颜五乐恒自娱
弹琴鼓弦歌音响甚柔软能除诸愁忧乐此林间为
（您的夫人的面貌有如满月，身上都佩带金银璎珞，您应忆念她那娇姿容颜，回
去和她恒作五乐以自娱乐吧！）
（您如回去时，可以听到她在弹琴、鼓弦、唱歌之声，其音响乃为非常的柔软，能除去种种的愁忧的。您何乐而不为？而乐于此林间干吗？）
这时，难陀尊者便作如是之念：这位是魔行天人。他觉知此天人后，又用偈回答说：
我昔有此心淫泆无厌足为欲所缠裹不觉老病死
我度爱欲渊无污无所染荣位悉是苦独乐真如法
我今无诸结淫怒痴悉尽更不习此法愚者当觉知
（我在于往昔俗家之时，确实有此心，可以说是淫泆而知不厌足，都被爱欲所缠裹，而不觉知老病死之会害人的程度。然而现在的我，已经度过爱欲的深渊，已经没有污秽，没有被所染，已经知道荣华富贵等位，均为是苦，而独乐于真如之法。我现在已经没有诸结缚，淫怒痴等毒害均
已灭尽，更不再习于这些法了，愚痴的人应当要觉知！）
那时，那位魔行天人听到这些话后，便怀着愁忧，实时在于那个地方隐没不现。
那个时候，众多的比丘，都将此因缘实事，其向世尊报告。那时，世尊就告诉诸比丘们说：「所谓端正的比丘，并没有人能胜过于难陀比丘的。所谓诸根澹泊，也是难陀比丘是。没有欲心的人，也是难陀比丘；没有瞋恚，也是难陀比丘；没有愚痴，也是难陀比丘；成就阿罗汉果，也是难陀比丘是。所以的缘故就是：因为难陀比丘乃为一位端正，诸根寂静之故」。
那时，世尊并告诉诸比丘们而宣布说：「我的声闻当中，第一端正的人，就是难陀比丘是。诸根寂静，也是难陀比丘。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。
一二一
大意：本经叙述有余涅槃与无余涅槃的二涅系之界之义，而垂告比丘们，应当力求方便，以至于无余涅槃界。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「这里有二种涅槃界之法。那二种呢？第一为有余涅槃界，第二为无余涅槃界。它为甚么叫做有余的涅槃界呢？于是（就是这样的：）一位比丘已灭除五下分结（身见〔有身见〕、疑、戒禁取见〔执着于不正确的戒律〕、欲贪、瞋恚），即在于彼（当处）而得证般涅槃，不再还来于此世界轮回生死，这就名叫有余的涅槃界。又为甚么叫做无余涅槃界呢？于是（就是这
样的）：一位比丘灭尽有漏，而成就无漏，其意已解脱，已由于智慧而解脱，自身作证而自游戏于其中。所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知道真理，这就叫做无余涅槃。对于此二种涅槃界，当求方便，以期至于无余涅槃界。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一二二
大意：本经叙述佛陀举出乌、举起猪的二种譬喻，佛陀说：如果有人在于闲静处作诸恶行的话，就应自悔，有如乌鸦虽食不净，然而食后却知拭嘴，以避他人嘲笑牠，反之，就如猪一样。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说有关于乌鸦之喻，也当会说猪之喻。你们听后要善思其意义，我当会为你们演说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘们就从佛而受其教。
世尊告诉他们说：「这为甚么名叫人之喻如乌鸦呢？犹如有人，在于寂静的地方，恒习于淫欲，而作诸恶行。然而到后来，便能知道羞耻，便自悔过，而向人讲说，向人陈露其所作之事。所以的缘故就是：或者被诸修梵行的人所见而被讥笑纠弹而说：『此人都习作淫欲，都作诸恶行。』他作诸恶行后，能向人忏悔其过错，自己知道羞耻，有如那乌鸦之恒患饥饿之苦，便会去食那些不净之物，食后，便随时拭嘴，恐怕有其它的乌鸦看见而
说：『此乌鸦食不净之物』。这也是同样的道理。如有一人在于闲静处，习作淫欲，而作不善之行，然而后来便能羞耻其行，而自己去忏悔其过错，而向人讲说陈述其所作之事。所以的缘故就是：或者被诸修梵行之人所见所识而指责说：『此人都习行于淫欲，都作诸恶行。』这就叫做为人犹如乌鸦之喻。」
那个人为甚么名叫人如猪之喻呢？如有人在于闲静之处，长久的习行于淫欲，而作诸恶行，也不会羞耻，又不自忏悔改过，反之而向人自誉（夸耀自己），贡高而自用说：『我能得五欲以自娱乐，这些人们都不能得五欲的快乐。』他作此恶行后，都不知羞耻，此人就譬喻为猪之恒食不净之物，都卧于不净之中，便自跳踉（跳动的样子），而向于其它之猪那样。这也是如是的道理，如有一人习行于淫欲，而作诸恶行，也不自羞耻，又不自悔过，反而向人自誉，贡高而自用而说：『我能得五欲以自娱乐，这些人却不能得
五欲自娱。』这就名叫人如猪之譬喻。因此之故，诸比丘们！应当要舍弃而远离淫欲。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二三
大意：本经叙述佛陀举出驴与牛之二喻，以诫诸弟子。佛陀说：比丘如不能清净诸根，如没有威仪，行止都违禁戒，遇人讥惮之时，却自诩为比丘，有如驴之偶入于牛群之中，却自称为牛，然而看牠之身，内外都没有一处似牛之样。反之，如良牛入于牛群时，自称为牛，其毛、角、耳、声，均为是牛，众牛都相来舐其体。比丘应善习诸礼
节、威仪，善守护诸根，应当如牛，不可如驴。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说人类当中，有的好似驴，也有似牛的人。你们要谛听！要注意的听！听后要思念它！」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘们就从佛受教。
世尊告诉他们说：「他为甚么名叫好像驴呢？如有一个人，已剃除须发，着三种法衣，由于信心牢固而出家学道。那时，那个人的诸根不定静，如眼睛看见色相时，就随起为色之想，都流驰万端。那时的眼根就不是清净，而会生诸乱想，不能克制守持，众恶都由之而普至，也就一再的不能保护其眼根。耳之闻声，鼻之嗅香，舌之知味，身之知细滑（触），都同
样的道理。至于意根之知道法，也同样的随起识之病，会流驰万端。那时的意根，就不是清净，而会生诸乱想，不能克制守持，众恶普至，也是一再的不能守护其意根。并没有威仪礼节之宜，其行步进止，屈伸低仰，执持衣钵等动作时，都违背禁戒，因此，便被那些梵行之人所见而讥弹说：『咄！（愚哉！）此愚人，那里是像沙门吗？』便取弹举而说：『如果是沙门的话，就不应该是这样的。』那个人却作如是之言而说：『我也是比丘！我也是比丘啊！』犹如驴之入于牛群之中，而自称说：『我也是牛，我也是牛！』然而看牠的两耳，又不似于牛，其角也不像，尾也不似，音声也各为不同。那个时候，群牛或者会用角去抵牠，或者用脚去蹋，或者用口去啮牠。现在的这位比丘也是如是，诸根都不定，如眼见色时，就会随起色之想，而流驰于万端，那时的眼根就不是清净，而生诸乱想，不能克制守持，众恶都普至，也是一再的不能守护其眼根。耳之
听声，鼻之嗅香，舌之知味，身之了细滑（触），也是同样的道理。至于意之知法，也是同样的随起识之病，而流驰于万端，那时意根就非清净，而生诸乱想，而不能克制守持，众恶都普至，也是一再的不能护念其意根。并没有威仪礼节之宜，其行步进止，屈伸低仰，都不能执持禁戒，便被那些梵行之人所见而讥弹而说：『咄！此愚人那里像个沙门吗？』便见其弹举而说：「如果是沙门的话，就不应该是这样的！」那时，那个人却作如是而说：『我是沙门！』犹如驴之入于牛群里那样，这就叫做人像驴之喻。
那个人怎样会像牛之喻呢？如有一个人，已剃除须发，着三法衣，由于信仰牢固而出家学道。那时，那个人的诸根非常的寂定，饮食都知节，竟日（每天）都在经行用功，未曾舍离过其意之游在于三十七道品之法。如眼根看见色相时，不会起色之想，也没有流驰之念，那时，他的眼根就应当为清净，而生诸善想，也能克制
守持，不再会有诸恶，常时拥护其眼根。耳之听声，鼻之嗅香，口之知味，身之了细滑，也是同样的道理。至于意根之知法境，都不会起识之病，那时，其意根就得清净。那个人便到诸梵行人之处，诸梵行人遥见其来到后，就各自扬声而说：『善来！同学！』都会随时供养，不会使其有所缺乏，有如良牛之入于牛众之中，而自称说：『我今是牛！』而牠的毛尾、耳角、音声，都均为是牛，诸牛看见后，都会各来舐其体。这也是同样的道理，一个人剃除须发，着三法衣，由于信仰牢固而出家学道。那时，那个人的诸根都寂定，饮食都知节，竟日都经行用功，未曾舍离过其心意之游于三十七道品之法。如眼见色，已不起色想，也没有流驰之念，那时眼根则得清净，而生诸善之想，也能克制守持，不再会有诸恶，都常拥护其眼根。耳之听声，鼻之嗅香，口之知味，身之了细滑，也是同样的道理。至于意之知法，都不起识之病，那时的意根则得具足，这
就叫做此人之像牛之喻。像如是的，诸比丘！应当要学如牛之喻，不可像如驴之喻。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二四
大意：本经叙述佛陀示诸弟子有关于行十善与十恶的果报，并劝化弟子须远离恶行，而修诸善行。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说有关于善与不善之行。你们要谛
听！要注意的听！听后要善思念其义。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛而受其教。
世尊垂告他们说：「甚么叫做不善？甚么叫做善呢？所谓杀生就为之不善，不杀生就为之善。不与取（偷盗）就为之不善，与取（人与才取，不偷盗）就为之善。淫泆为之不善，不淫泆就为之善。妄语为之不善，不妄语就为之善。绮语为之不善，不绮语就为之善。两舌为之不善，不两舌就为之善。斗乱彼此（恶口）为之不善，不斗乱彼此（不恶口）就为之善。贪他人的一切（贪欲）就为之不善，不贪他人的一切就为之善。起瞋恚心为之不善，不起瞋恚心为之善。邪见（愚痴）为之不善，正见就为之善。像如是的，比丘们如果行此恶行的话，就会堕入畜生、饿鬼、地狱之中。假若行善的话，便会生在于人中、天上。以及诸善趣的阿须伦（阿修罗，非天）之中。因此之故，应当要远离恶行，而修习善行。像如是的，诸比丘
们，应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二五
大意：本经叙述有八邪道与八正道之二种微妙之法。并劝人应善念讽诵，不可有懈怠，以免后悔也来不及！
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我当与你们讲说微妙之法，所说的，乃为初也善，中也善，至竟也善（始终都是说胜善之法），为有义、有味，能得修习具足梵行之法，所谓二法是。你们要谛听！要
注意的听！听后要思念其义，我当会与你们具足而说。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」这时，诸比丘们就从佛受教。
世尊告诉他们说：「甚么为之其二法呢？，所谓邪见与正见，邪治（不正确的思想，邪思惟）与正治（正思惟），邪语与正语，邪业与正业，邪命与正命，邪方便（不正确的努力）与正方便（正精进），邪念与正念，邪三昧与正三昧（正定），这就是比丘之名叫二法。我现在已经给与你们讲说此二法，如来所应做的，现在都已作到完满了。你们应善念、讽诵，千万不可有懈倦，现在如果不努力去行的话，后悔就来不及哩！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二六
大意：本经叙述贪淫、瞋恚、愚痴之消灭道尽为之烛明，八正道就是由于烛明而趣道之业。并劝弟子们不可懈怠，以免后悔。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说烛明之法，也当说由于烛明而趣道之业。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」诸比丘们回答说：「如是！世尊！」
那时，世尊垂告诸比丘们说：「彼为甚么名叫烛明者呢？所谓贪淫、瞋恚、愚痴之灭尽是。彼为甚么叫做由于烛明而趣道之业呢？所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便（正精进）、正念、正三昧（正定），这就是由于烛明而趣道之业。
我已为比丘们讲说烛明之法，也说由于烛明而趣道之业，如来所应做的，现在都已做完。你们应善念、讽诵、不可有懈怠，现在如果不行的话，恐后悔会来不及哩！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二七
大意：本经叙述佛陀乃用忍与思惟之二力，去降魔，而成就正觉的，比丘也应修此二力，以便成就果位，以致于得证涅槃。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有此二种力。甚么为之二力呢？所谓忍力、思惟力是。假如我没有此二种力的话，终皈不能成就无上正真的等正觉。其次，如果没有此二力的话，终皈不能在于优留毗的地方，修持六年的苦行（位于佛陀成道处之南，沿尼连河一哩余。佛陀未成道前，就是在此修持苦行的。）也不能降伏魔怨，而成就无上正真之道，而坐于道场（坐道场就是入于正道之场，也就是成佛作祖）。由于我有了此忍力、思惟力之故，便能降伏魔众，而成就无上的正真之道，而坐于道场。因此之故，诸比丘们！应当要求方便（应精勤努力）去修习此二种力，所谓忍力与思惟之力，这样的话，便能成就须陀洹道（入圣流。初果）、斯陀含道（一来、二果）、阿那含道（不还，三果）、阿罗汉道（应供，四果），会在于无余的涅槃界而般涅槃（寂静，解脱）。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二八
大意：本经叙述阿那律尊者为了阇拔咤梵志开示天眼，以及无上的智慧眼的妙用与修法。诸天和佛，均赞叹阿那律之能干。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，阿那律尊者住在于拘尸那竭国的本所生处（阿那律的往昔曾经出生于其处的地方）。那时，释（帝释天）、梵（梵天）、四天王，以及五百位天人，并及二十八位大鬼神王，便往至于阿那律尊
者之处，到达后，行头面礼足之礼，然后住在于一边。又用此偈称叹阿那律而说：
归命人中上众人所敬奉我等今不知为依何等禅
（我们要皈命人中的上人，为众人所敬奉的您！我们现在不知您到底是依于何等禅的呢？）
那时，有一位梵志名叫阇拔咤，是梵摩喻的弟子。此人也到阿那律尊者之处，行头面礼足之礼后，坐在于一边。那时，那位梵志问阿那律说：「我往昔在王宫出生，未曾闻到这种自然之香（生活在王宫，最豪华之处，也没有这种香气）。到底是有那种人降至于此人间，是否为天？为龙？或者是鬼神？是人、非人吗？」
那时，阿那律回答梵志说：「刚才有帝释天、梵王、四天王，以及五百名天人，并有二十八位大鬼神王，来到我这里，行头面礼足之礼后，在于一边而住。曾以此偈来叹称我而说：
自归人中上众人所敬奉我等今不知
为依何等禅
（我们要自归命于人中的上人，被众人所敬奉的您！我们现在都不知您到底是依于那一种禅定的呢？）」
梵志问而说：「到底是为甚么缘故，我现在却看不见他们的形体呢？释、天、四天王到底是在于那里呢？」阿那律回答说：「因为你并没有天眼之故。因此之故，才会看不见帝释天、梵王、四天王，以及五百位天人，和二十八位大鬼神王的。」梵志问而说：「假如我能得天眼的话，是否能得看见在这里的这些帝释天、梵王、四天王，以及二十八位大鬼神王吗？」
阿那律回答说：「倘若当得天眼的话，便能得见帝释天、梵王、四天王、以及五百位天人，并二十八位大鬼神王的。然而，梵志！这种天眼那里足够为奇呢？有一位梵天，名叫千眼，他看见此千世界的事，有如有眼之士之在于他自己的手掌中观看其宝冠那样的明显的。这位梵天也是
如是，他看见此千世界时，都没有罣碍，然而这位梵天却不能自见其身所著的衣服。」
梵志问说：「为甚么缘故，千眼梵天乃不能自见其形体所著的服饰呢？」阿那律说：「由于那位梵天并没有无上的智慧之眼之故，因此之故，不能自见其自身所著的服饰的。」梵志问说：「假如我能得无上的智慧眼的话，是否能看见此身所著的服饰吗？」阿那律说：「如果能得无上的智慧眼的话，就能看见自己的形体所著的服饰的。」
梵志请愿说：「愿尊者您，为我演说极妙之法，使我能得无上的智慧之眼！」阿那律说：「你有持戒吗？」梵志问说：「甚么名叫戒呢？」（戒到底是甚么？）阿那律说：「不作众恶事，不犯非法，就是戒。」梵志听后，首肯而回答说：「像这样为之戒的话，我乃堪以奉持如此之戒的。」
阿那律说：「梵志！你现在应当奉持禁
戒，不可以失去其毫厘，也应该除去憍慢的结缚，不可以执计吾我染着之想。」这时，梵志又问阿那律说：「甚么是吾？甚么是我？甚么叫做憍慢之结呢？」
阿那律回答说：「所谓吾，就是神识，所谓我，就是形体之具。在于此里面起识而生吾我的话，就名叫做憍慢之结。因此之故，梵志！应当要求方便（精进努力），去除此诸结。像如是的，梵志！应当要作如是而学！」
梵志听尊者的教训后，即从座起，礼拜阿那律的双足，环遶其身体三匝后离去。还未回到其所在的地方，在于中途，思惟所听到的教义，其诸尘垢都灭尽，而得法眼净（能看透真理的眼）。
这时候，有一位天神，从前曾经和这位梵志为亲友，这位天神知道梵志的心中已得证诸尘垢都尽，已得法眼清净。就在于其时，这位天神便往至阿那律尊者所住之处，行头面礼足之礼后，住在于一边。就用此偈叹称阿那律而说：
梵志未至家中道得道迹垢尽法眼净无疑无犹豫
（阇拔咤梵志皈去后，还未到其家，就在于中途得道迹〔证道的正事迹〕，他的尘垢已尽，而得法眼清净，已没有疑惑，已没有犹豫了〔决定入道，已不迷惑〕。）
那时，阿那律尊者又用偈告诉该天神说：
我先观彼心中间应道迹彼人迦叶佛曾闻此法教
（我刚才曾经观察过那位梵志的心，知道他在回皈的途中，必定会契应于道迹。那个人在于迦叶佛时，曾经听过此法教的。）
那时，阿那律尊者，就在于当时离开那个住处，就在于人间中游行，渐渐的至于舍卫国，而到达于世尊之处，行头面礼足之礼后，住在于一边。那时，世尊其用法语垂告阿那律。阿那律受佛的教训后，就从座起，以头面礼佛之足后，就退下而
去。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「在我的声闻的弟子当中，得证天眼第一的人，就是所谓阿那律比丘是。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
一二九
大意：本经叙述诸比丘们不知罗云（罗睺罗）比丘为甚么奉修禁戒，小戒也不触犯，然而仍然是有漏心的人，并不得解脱。佛陀乃垂示而说：具足禁戒，诸根成就，诸结使（烦恼）将会逐渐而尽，届时便能得解脱。
结集者的我们都像如是的听过的：有一
个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，罗云尊者（罗睺罗，译为覆障，为佛未出家时之子，为密行第一的尊者），乃是一位奉修禁戒，并没有所触犯的人。他对于小小的罪，尚且会远避，更何况为大罪之戒，怎么会去冒犯呢？虽然如是，但是却不能得证有漏心解脱。那时，众多的比丘，便到了世尊之处，行头面礼足之礼后，在于一边而坐。当时，众多的比丘白世尊而说：「罗云比丘乃为一位认真的奉修禁戒，并没有所触犯的比丘，然而仍然如故，并不能得证有漏心之解脱，这是甚么缘故呢？」（有漏心不解脱）。
那时，世尊便说此偈而说：
具足禁戒法诸根亦成就渐渐当逮得一切结使尽
（具足禁戒之法，诸根也成就〔六根清净〕，就能渐渐的当会逮得一切结使之灭尽〔有漏心解脱〕。）那时，诸比丘们听
佛所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
难陀涅槃乌驴不善有二烛及忍思惟梵志及罗云
1.难陀，2.涅槃，3.乌喻，4.驴喻，5.6.有关于不善与善的有二经，7.烛明，8.忍力思惟力，9.梵志，10.罗云。）
安般品第十七之一
概要：首先为罗睺罗讲说安般法（数息观）而劝修四无量心，依次说明佛与转轮圣王、辟支佛、漏尽阿罗汉之出现之难，烦恼与不烦恼，邪见与正见，引顶生王之耽于欲爱之故事以为诫，善恶二知识，周利盘特与舍利弗之教化世典婆罗门，阿阇世王被提婆达多之诱而杀王等事。
一三○
大意：本经叙述佛陀垂示罗睺罗修持安般之法（数息观），罗睺罗比丘依教奉行，终于自证阿罗汉果，而获佛的赞许。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊到了食时，即着衣持钵，带罗云（罗睺罗）进入舍卫城去分卫（乞食，乞得的食物，分施给僧尼而卫护，使其安心修道）。那时，世尊向右旋顾（回头向右而看）而对罗云说：「你现在应当观察色阴为无常的。」罗云说：「如是！世尊！色为无常的。」世尊又垂
告说：「罗云！痛（受）、想、行、识，均为是无常的（色阴为肉体，受想行识之四阴为情神）。」罗云回答说：「如是！世尊！痛（受）想、行、识，均为是无常的。」
这时，罗云尊者又作如是之念：这到底是有甚么因缘，现在刚向城内，欲去分卫（乞食）之时，而在于道路上，为甚么缘故世尊乃当面教诲于我呢？现在应该回归所住之处，不应该入城去乞食。
那个时候，罗云尊者就在于中途回到祇桓精舍，持衣钵（放置衣钵）后，到了一树下，在那里正身正意（端正身心），结跏趺之坐，专精一心（贯注精神），念色阴为无常，念痛（受）、想、行、识为无常。那时，世尊在于舍卫城乞食完毕，食后，即在祇桓精舍自行经行（漫步思念），渐渐的至于罗云之处。到后，对罗云说：「你应当修习安般之法（数呼吸之出入，以定止其心的方法，为数息观），修行此法的话，所有的愁忧之想，都当应
除尽。你现在又当修行恶露不净之想，所有的贪欲都统统把它除灭。你现在，罗云啊！应当修行慈心！已经修行慈心，则所有的瞋恚都均予除尽。你现在，罗云啊！应当修行悲心！已修行悲心后，所有的害心统统会当除尽。你现在，罗云啊！当修行喜心！已修行喜心后，所有的嫉心都当除尽。你现在，罗云啊！应当修行护心（舍心）！已修行护心之后，则所有的憍慢都当除尽。」
那时，世尊对罗云而说此偈说：
莫数起着想恒当自顺法如此智之士名称则流布
与人执炬明坏于大闇冥天龙戴奉敬敬奉师长尊
（不可以常常起着想，应恒常的自顺于正法；像如此的有智慧的人，名称就会流布于各处。执持炬明给与人，而能坏灭大闇冥的话，则会被天龙所奉戴而尊敬，会敬奉如师长之尊那样。）
这时，罗云比丘就用如下之偈回答世尊
说：
我不起着想恒复顺于法如此智之士则能奉师长
（我会努力于不起着想，又会遵顺于正法，像如是为有智之人的话，乃能奉敬师长您！）
那时，世尊作如是的教敕之后，便舍离其处，就还皈静室。这时，罗云尊者又作如是之念：现在应该怎样的修行安般（数息观），怎样的除去愁忧，而没有诸想呢？当时，罗云就从座起，便到世尊之处。到后，行头面礼足之礼后，在一面而坐。须臾则退坐，而白世尊说：「要怎样修行安般（数息观），怎样除去愁忧，而为没有诸想，而获大果报，得甘露之味呢？」
世尊告诉他说：「善哉！善哉！罗云！你乃能在于如来之前作狮子吼（请问正确），而问如此之义『怎样修行安般（观呼吸），而除去愁忧，而为没有诸想，获大果报，得甘露味？』罗云！你现在要谛
听！要注意的听！听后要善思念其中之义，我当会为你其为分别解说。」回答说：「如是！世尊！」那时，尊者罗云就从世尊受教。
世尊垂告而说：「是这样的，罗云！如有比丘喜乐在于闲静而没有人的地方，就在那个地方正身正意（端正身心），结跏趺而坐，并没有其它的异念，系其心在于鼻头，出息长时知道其息为长（呼气尽量使其为长），入息长时也知道其息为长（吸气尽量使其为长）。出息短时，也知道其息为短（呼气尽量使其为短），入息短时也知道其息为短（吸气尽量使其短）。出息为冷之时也知道其息为冷（呼气冷时觉知为冷，专心一意不思其它事），入息为冷时也知道其息为冷（吸气冷时觉知为冷，专心一意不思其它事，以下均同此理）。出息暖时也知道其息为暖，入息暖时，也知道其息为暖。尽观身体的入息与出息，都均能知觉。有时有息，也会知道为有息，有时无息，也会知
道为无息（禁气）。如息乃由心中出来的话，也会知道为从心中出来，如息乃从心而入去时，也会知道从心而入。像如是的，罗云！能修行安般（数息，观息）的话，就不会有愁忧恼乱之想，而能获大果报，而能得甘露味。」
那时，世尊具足给与罗云讲说微妙之法后，罗云乃从座起，礼佛双足后，达佛身边三匝，然后离去。他到了安陀园，在一株树下，正身正意，结跏趺而坐，没有其它的余念，系心在于鼻头，其出息长时，也知道其息为长，入息长时，也知道其息为长，出息短时，也知道其息为短，入息短时，也知道其息为短，出息冷时，也知道其息为冷，入息冷时，也知道其息为冷；出息暖时，也知道其息为暖，入息暖时，也知道其息为暖。都尽观其身体之入息、出息，统统知道。有时为有息，也会知道为有息，有时无息，也会知道其息为无。如果其息乃从心而出的话，也会知道其息乃由其心而出，如果其息乃从其心而
入的话，也会知道其息乃从其心而入。
那个时候，罗云用功去作如是之思惟后，其欲心便得解脱，便再也不会有众恶。首先是有觉（有寻，粗想）、有观（有伺，细念），而念持喜安，而游止于初禅（进入初禅的功行，离生喜乐）。其次为有觉、有观已息止，内自欢喜，专其一心（专心一意），而为无觉、无观（无寻、无伺），由三昧之念之喜（由定所生之喜乐），而游止于二禅（进入二禅的功行）。更进而为也没有喜念，而自专觉知身乐（离喜之妙乐），如诸贤圣常所求护的喜念，而游止于三禅（入于三禅的功行）。再进而为：他的苦乐都已灭，已没有愁忧，没有苦，没有乐，而谨念清净（舍念而清净），而游止于四禅之中。
他用这种三昧（禅定），其心清净而没有尘秽，身体柔软，而知道所从来，能忆知宿本所作的，自识其宿命之无数劫前之事。也知道一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五
十生、百生、千生、万生、数十万生、成劫、败劫，无数的成劫、无数的败劫，亿载（亿年）不可计之劫，在这些劫数之中，我曾经生在于某某地方，名叫某某，姓为某某，食的就是如此之食（某一生，曾吃某某食），所受的如此的苦乐（那一生吃过甚么苦乐事），寿命之长短，彼终而生此，此终而生彼（生在彼处的生命终了后，再生在此，此处的生命完了后，再生于彼处）等事。他用此三昧，而得心清净，而无瑕秽，也没有诸结。也知道众生所起之心，他又用天眼清净无瑕秽，去观众生之类之生者、逝者，或为善色、恶色，善趣，恶趣，或者为好，或者为丑，和所行所造等事，都能如实而知。
或者有众生，其身行恶，口也行恶，意也行恶，也诽谤贤圣，而行邪见，造邪见之行之后，其身坏命终之时，堕入于地狱之中之事。或者又有众生，其身行善，口行善，意行善，而不诽谤贤圣，都恒行正见，而造正见之行，其身坏命终之后，往
生于善处的天上界。这叫做天眼清净无瑕秽，而观众生之类，对于那些生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，或为好，或为丑，或者其所行、所造的，这些一切的一切，都能如实而知。又更施意，而成就灭尽漏心。他也观察此为苦（一切都是苦的，苦谛），而能如实而知。又观察苦之集（苦的来源为烦恼，集谛），也知道苦之尽（苦尽而寂灭，灭谛），也知道苦之出要（怎样脱离苦的法，道谛），都能如实而知。他乃以作如是之观，而得欲漏心解脱（解脱欲漏之心），有漏心、无明漏心，也同样的得解脱。已得解脱之后，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道。这时，罗云尊者便成就阿罗汉果。
那个时候，罗云尊者已经成就阿罗汉果后，便从座起，更整其衣服，就往诣于世尊之处，行头面礼足之礼后，在于一边而住，而仰白世尊说：「我所求的已得证，诸漏都已除尽了。」
那时，世尊，乃告诉诸比丘们说：「诸得证阿罗汉果的人，并没有人能与罗云相匹等的。如论有漏之尽，也是罗云比丘是。论持禁戒的人，也是罗云比丘是。所以的缘故就是：诸过去的如来、等正觉，也有如此的罗云比丘，而欲言佛子，也是罗云比丘是。是亲从佛生，是法之上的比丘！」
那时，世尊又告诉诸比丘们说：「我的声闻当中的第一弟子，能持禁戒的人，就是所谓罗云比丘是。」
那时，世尊便说此偈而说：
具足禁戒法诸根亦成就渐渐当逮得一切结使尽
（具足受持禁戒之法，诸根也已成就，渐渐的当会逮得一切的结使〔烦恼〕都已灭尽）。
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
增壹阿含经卷第七完