一子品第九
五三
概要：以一子一女子之喻，以诫比丘们。进而劝修善道，色欲与乱想之过失，而说观不净想。首先说明笃信的人教其独生子成人，而说如在家的话，就如质多长者、象童子，假若出家的话，就应如舍利弗、目揵连，而教诫比丘要善念专心，求得果证，不可生染着。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如母人（为人之母），其心怀有笃信（笃信的在家的女信徒），她唯有一孩子，都恒作如是之念：要怎样来教导此孩子，使他能够成就为人呢？（欲使其子成龙。）。」
那个时候，诸比丘们白世尊说：「世尊！我们不能了解此义（世尊要训示的道理是甚么？都不能清楚）。世尊乃是诸法之本，如来所陈述的。我们没有不承受的。唯愿世尊您，给诸比丘们说此深法，我们听后，必定会奉行！」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「谛听！谛听！听后要善思念其中之义，我当会为你们分别内中的含义！」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」那时，诸比丘们就听从佛陀，而受佛教言。
世尊垂告说：「犹如一位优婆斯（女信徒），其心怀着笃信，而对于其子作如是的教训说：『你今在俗家的话，就应当效法如质多长者那样（住于舍卫城外的优婆塞，为说法第一的信徒），也应该像象童子那样（以四摄法摄受大众，有八未曾有法）。所以的缘故就是说：这就是其限，这就是其量（为在家弟子的量秤、尺度，也就是准则）。世尊受证给他的在家弟子，就是所谓质多长者，以及象童子等人！』如果童子有意欲剃除须发，欲着三法衣（大衣、上衣、内衣）去出家学道的话，就应当如舍利弗（智慧第一）、目揵连（神通第一）等比丘那样。所以的缘故就是，此是其限，此是其量（这就是出家弟子的准绳）所谓舍利弗、目揵连等比丘，乃为好学正法，不作邪业，不兴起非法的人。假如你们生此染着之想的话（邪业非法），便当会坠堕于三恶趣当中。应善念而专心，如不得者能得，不获者能获，未得证的，现在当受证。所以的缘故就是，诸比丘们！因为信施之重（指受人的供养的重量），实在不可以消（很难消受），会令人不得至于道的！因此之故，诸比丘们！不可以生染着之心，如果已生起的话，就应把它消灭。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
五四
大意：本经叙述有如笃信的女信徒之教训其独生女之成人那样：如果在俗家的话，就应如拘雠多罗（度胜，为多闻第一）、难陀母（难陀之母优多罗，禅定第一），假如出家的话，就当如谶摩（大慧中之第一）、优钵花色（莲华色，能行善行，威德第一），故训示比丘们应善念专心，应求果证，莫生染着。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「笃信的优婆斯（女信徒），她唯有一女，她应当要如何的教训其女，使其能够有所成就呢？」那时，诸比丘们白世尊说：「世尊！我们不能了解此义。世尊是诸法的根本，如来所陈述的，没有不承受的。唯愿世尊与诸比丘们说此深法，我们听后，定会依教奉行！」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「谛听！谛听！听后要善思念其中之义，我当会为你们分别其义的。」诸比丘们回答说：「如是！」那时，诸比丘们就从佛承受其教训。
世尊垂告他们说：「犹如那位笃信的优婆斯（清信女）之教训其独生女所说的：『妳今如在俗家的话，就应当如拘雠多罗优婆斯（多闻第一的女信徒），以及如难陀之母等人那样（难陀之母，禅定第一）。所以的缘故就是因为此是其限，此是其量（优婆夷的准绳）。世尊受证的在家女弟子，就是所谓拘雠多罗优婆斯、难陀之母等人是。』如果女子，其意乃欲剃除须发，着三法衣，出家去学道的话，就应当要如谶摩比丘尼（大慧中之第一）、优钵花色比丘尼（能行善行，威德第一）。所以的缘故就是：这就是其量，这就是其限（比丘尼的准绳）。所谓谶摩比丘尼、优钵华色比丘尼，乃为好学正法，不作邪业，不兴起非法的人。假若你生此染着之想的话，便当会坠堕于三恶趣之中。应该要善念而专心，不得果的话，就得果。不获法的，就应获法，未得证的，现在当受证！所以的缘故就是：诸比丘们！信施之重，实不可以消（受人的信施，是非常的重，不容易消化的），会使人不得至道之理的。因此之故，诸比丘们！不可以生染着之想，已生的话，就当应消灭。像如是，诸比丘们！应当作如是之学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
五五
大意：本经叙述没有一法比心还要捷疾的，因此，应常降伏其心意，使它能趣于善道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我并不看见过有一种法，会比心还要快疾的，实在是没有譬可以拿来为喻的。有如猕猴之舍一枝，而再取另一枝那样，其心不能专定下来。心也是如是，前想、后
想，都有所不同的，以方便法，也不可能摸则（不能探知），心之回转，真是很快疾的。因此之故，诸比丘们！凡夫的人，乃不能观察心意的。也于此之故，诸比丘们！应当要降伏你的心意，使它能趣于善道，也应该要作如是之学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
五六
大意：本经和上经同样，说明无不曾看见过有一种法比心还要捷疾的。故应常常降伏其心意，得趣于善道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候、佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我并不看见过有一种法，比心还要捷疾的，实在无譬可以为喻，有如猕猴之舍一枝而再取一枝那样，其心乃不专定。心也是如是，前想、后想，所念的都不同。因此之故，诸比丘们！要知道！凡夫的人实不能观察心意所由的。因此之故，应常常降伏心意，使其得趣于善道。由此之故，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
五七
大意：本经叙述心如秽行，就会入于地狱，因此之故，应当降伏其心，不可生秽行。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常常的观见一人（人们）的心中所念之事，此人乃如屈伸手臂之顷，就堕入于泥黎之中（地狱）。所以的缘故就是：由于起恶心之故，心里生有疾病，就会坠堕于地狱之中。」
那时，世尊便说偈颂而说：
犹如有一人心怀瞋恚想今告诸比丘广演其义趣
今正是其时设有命终者假令入地狱由心秽行故
（犹如有一个人，其心怀着瞋恚之想那样。现在要告诉诸比丘们！要广演其义趣给你们听！现在正是其时候了：倘若有命终的人，假如会堕入于地狱的话，那就是由于心内的秽行之故！〔内心起恶念就会堕落。所谓心的动念，就是意业，如次经所说的：善心就会上升，即恶念就会直
坠！〕）。
因此之故，诸比丘们！应当要降伏其心，不可生秽行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
五八
大意：本经叙述其心如起善行的话，就得上生于天上。因此，应当发清净的意念，不可生起秽行。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我常恒观见一人的心中所念的事，而如屈伸
其手臂之顷，就得往生于天上。所以的缘故就是：由于善心之故。既生善心，便得生于天上。」
那时，世尊便说偈颂而说：
设复有一人而生善妙心今告诸比丘广演其义趣
今正是其时设有命终者便得生天上由心善行故
（假如又有一人，已生起善妙的心。现在要告诉诸比丘们，要广演其义趣，现在正是其时候了：倘若有命终的人的话，便会得生于天上，乃由于其心之善行〔善念善业〕之故。）
因此之故，诸比丘们！应当要发起清净之意，不可生秽行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
五九
大意：本经叙述不见有一种法会眩惑人，有如女色那样的会使人不得至于永寂的境界。都缚着于牢狱，回转于五道（轮回六道），经历劫数。因此，当除诸色，不可起想着。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，并不看见过有一种法（其它之色相）为最胜最妙的，会眩惑世人，使人不能至于永寂的境界，都被缚着于牢狱，没有解脱的一天。那就是所谓男子看见女人的色相后，便会生起想着，其意会甚为爱敬，使人不能至于永寂，而被缚着于牢狱，没有解脱的一天。由于其意
不得舍离，周旋往来于今世后世，都回转于五道，动历劫数（经过好多劫）。」（其它任何之色，都不如此一女色之会占据男人之心）。
那时，世尊便说偈而说：
梵音柔软声如来说难见或复有时见系念在目前
亦莫与女人往来与言语恒罗伺捕人不得至无为
（梵音柔软的声音，如来说为很难得以看见。或者又有其时会得看见，而系念在于眼前。也不可和女人相互往来，不可与她互相谈说言语。因为都永恒的会有罗伺捕人〔狱卒常寻伺人，如看见着于女色而执迷不醒的话，就会捕人入于地狱〕，使人不得至于无为寂静的境地。）
因此之故，诸比丘们！应当要除去诸色（着于女人的色相等），不可以起想着。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉
行！
六○
大意：本经叙述并不看见过有一种法能眩惑人，如男色之会使人不至于永寂的境界，都被缚着于牢狱，回转于五道，动历劫数。因此，应当除去诸色，不可以想着。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，并不看见过有一种法（其它之法），为最胜最妙的，会眩惑世人，使人不能至于永寂的境界，都被缚着于牢狱，没有解脱的一天。那就是所谓女人看见男子之色相后，便会生起想着，其意会甚为爱敬，使人不能得至于永寂的境
界，而被缚着于牢狱，没有解脱的一天。由于其意不舍离，而周旋往来于今世后世，都回转于五道，动历劫数（经历久劫的期间）。」（其它之色，都不如男色之会占据女人之心）。
那时，世尊便说偈而说：
若生颠倒想兴念恩爱心除念意染着便无此诸秽
（如果生起颠倒之想，兴念恩爱之心的话，就应除去此念头，除去此染着之意念，这样的话，便没有此诸秽恶之事。）
因此之故，诸比丘们！应当除去诸色，不可起想着之念。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
六一
大意：本经叙述如果作乱想的话，五盖便会生起。已起的话，就会增多。因此之故，不可作乱想，应当常恒于专意。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此大众当中，并不看见过有一种法（其它之法），比如此一法能使未生欲想（贪念）的，便生起欲想，已起欲想的，便能增益。无瞋恚之想的，便起瞋恚，已起瞋恚之想的，便能增多。无睡眠之想，便起睡眠之想，已生起睡眠之想，便会增多。无调戏（掉举）之想的，便起调戏之想，已生起调戏之想，便会增多。无疑想的，便会生起疑想，已生起疑想的，便会增多。也当观察恶露（身上不净之物之显露）不清净之想（观身不净）。假如作乱想的话，则没有欲想，便也会有欲想；已有欲想的，便会增多。瞋恚、睡眠也是一样的道理。而本无疑想的，便会起疑想，疑想已起的话，便会增多。因此之故，诸比丘们！不可生起乱想，应当常常的专心一意！像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（贪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懒惰欲眠〕、调戏〔掉举，心之躁动忧恼，不定心〕、疑〔犹豫不决〕，此五为能盖覆真心，故为五盖）。
六二
大意：本经叙述应当常常专心一意的观不清净之想，这样，就五盖不会生，如已生时，也会因此而告灭。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此法当中，不见一法（其它的一法，如此一法）能使未有欲想的，便使其不生起欲想；已生起欲想的，便能消灭它。未生瞋恚之想，便使其不生起，已生起瞋恚之想的话，便能消灭它。未生起睡眠之想，便能使其不生；已生起睡眠之想的话，便能消灭它。未生调戏（掉举）之想时，便使其不生；已生调戏之想的话，便能消灭它。未生疑想之时，便使其不生，已生疑想的话，便能消灭它。也应当观察恶露不净，如已观察为恶露不净的话，则未生的欲想便不会生，已生的欲想便能消灭它。未生的瞋恚便不会生，已生的瞋恚便能消灭它。乃至于疑，则未生的疑想便不会生，已生的疑想便能消灭它。因此之
故，诸比丘们！应当常常专心一意的观察不净之想。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（结偈如下：）
二斯及二心一堕一生天男女想受乐二欲想在后
（1.2.二法为优婆斯，以及3.4.二法之心，5.一法为堕，6.一法为生天，7.8.男女之想之受乐之法，9.10.二法欲想乃在于最后。）
护心品第十
概要：本品叙述不放逸，而明布施的意义，也劝人信仰，以及心念善本，同时也教人念佛。
六三
大意：本经叙述应学无放逸行，应常守护其心，恒自谨慎，这样，则三漏不会生，已生的定会使其消灭。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广布一法。修行一法，广布一法之后，便能得到神通，诸行便会寂静，而得沙门果，而至于泥洹界（涅槃，寂静，解脱生死）。到底是那一法呢？所谓无放逸行是。甚么叫做无放逸行呢？所谓护心是。怎样护心呢？于是（是这样的），比丘们！应该常守护心之
有漏（三有漏：1.欲有漏，2.有有漏，3.无明有漏。也就是对于生存的欲望，是通指欲、色、无色之三界）、有漏法（一切有烦恼之法，乃能障碍涅槃之法）。当他守护那些心之有漏、有漏之法时，则对于有漏之法便得悦豫，也会有信乐（守护不起有漏等法，而坚信正法，安乐于正法），而安住不移易，永恒的专一其心，自力劝勉！
像如是的，比丘们！他既没有放逸之行，而恒自谨慎的话，则未生的欲漏便不会生，已生的欲漏便会使其消灭。未生的有漏便不会生，已生的有漏便能使其消灭，未生的无明漏便不会生，已生的无明漏便能使其消灭。比丘们！在于无放逸之行，闲静于一处，常恒的自己觉知而自游戏于其境内的话，则欲漏心便能得到解脱，有漏心、无明漏心，也同样的便能得到解脱。已得解脱的话，便得解脱之智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，而能如实而知道其境界。」
那时，世尊便说如下之偈而说：
无憍甘露迹放逸是死径无慢则不死慢者即是死
（学道的人如没有憍傲的话，就是向于甘露不死之路迈进的，假如放逸的话，那就是死路一条！没有我慢的话，就是不死之道，有我慢的话，就是向着死路行进的了（甘露喻涅槃寂静，死则喻为生死轮回）。
因此之故，诸比丘们！应当常念而修行无放逸之行。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
六四
大意：本经叙述应当修学对于善法（八
正道）没有放逸之行。无放逸行就不会有触娆，不会有害，不会恼害一切众生。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当要修行一法，应当要广布一法。修行一法，广布一法后，便能得到神通，诸行会寂静，而得证沙门果，而至于泥洹处（涅槃寂静的境界）。到底是那一法呢？所谓无放逸行于诸善法是。甚么叫做无放逸行呢？所谓不会触娆一切众生，不会伤害一切众生，不会恼乱一切众生，就是叫做无放逸行。
它为甚么叫做善法呢？所谓贤圣的八道品（八种正道）：1.等见（正见，正确的见解），2.等方便（正精进，真实而用功努力学道），3.等语（正语，正直的言
语），4.等行（正行、正业，正当的行为），5.等命（正命，合理的生活），6.等治（正思惟，正真的思想），7.等念（正念，正确的思念），8.等定（正定，真正的禅定），这就是所谓善法。」
那时，世尊便说偈而说：
施一切众生不如法施人虽施众生福一人法施胜
（布施给与一切众生，不如以法布施与人。虽然布施给与一切众生会有福报，然而给与一人的法施〔以法布施〕，乃为胜过给与一切众生而得福报的人。）
因此之故，诸比丘们！应当要修行善法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
六五
大意：本经叙述观察施主的布施，乃能成就戒律、闻法、禅定、智慧。当比丘的不可将其恩惠忽视。应对施主起慈心，应说身口意清净之行，使施主的功德不唐捐，同时也说施主布施的果报。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「应当如何的观察檀越施主呢？」（檀那为布施，布施能超越三界，故檀越则是施主）那时，诸比丘们白世尊说：「世尊乃为诸法之王，唯愿世尊垂示诸比丘，而演说此中之义。弟子们闻后，当会奉持！」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义，我当会为你们分别讲说其中之义。」大众回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛而受佛的教示。
世尊告诉他们说：「对于檀越施主应当要恭敬，要如子女之孝顺其父母。要养有他，要侍奉他，要长益其五阴（新译为五蕴，为构成身心的五种要素。所谓1.色（肉体）与2.受〔感受作用〕，3.想〔将一切外境浮于内心的作用〕，4.行〔意志作用〕，5.识〔意识总体〕等精神作用的集合假体。）在于阎浮利地（阎浮提，南赡部洲，指吾人所住的地方），应现种种之义。观察檀越施主能成就人的戒律、闻法、三昧（禅定）、智慧的话，则诸比丘们乃有多所的饶益，对于三宝中，没有所罣碍，能布施你们的衣被、饮食、床榻、卧具，以及病瘦时的医药。因此之故，诸比丘们！应当要有慈心向于檀越施主之处，对于那些小恩都常恒的不忘，更何况那些大恩呢？恒常的以慈心去向于那些檀越，说身、口、意清净之行，不可以称量（不计较多小），也没有限际（尽所能的力量）。应身行慈，口行慈，意行慈，使那些檀越（施主）所施之物，终究不会有所唐捐（不白费），使其获大果报，成就其大福佑，而有大名称。应使甘露法味流闻于世间。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」
那时，世尊便说偈而说：
施以成大财所愿亦成就王及诸贼盗不能侵彼物
施以得王位绍继转轮处七宝具足成本施之所致
布施成天身首着杂宝冠与诸妓女游本施之果报
施得天帝释天王威力盛千眼庄严形本施之果报
布施成佛道三十二相具转无上*轮本施之果报
（布施能完成大财利，所愿也能成就。国王以及诸贼盗，都不能侵夺他的财物。布施能得到王的果位，能绍继转轮圣王之处〔位置〕，会具足而成就七宝之事，本
来就是其布施所致的〔布施能转生为转轮圣王，而七宝具足〕。布施也能成就而为天身，其首所戴的就是杂宝之冠，而天天都能和诸妓女〔天上的婇女〕游乐，这都是本来〔宿世〕所布施的果报。布施也能得到天帝释之身，能得帝释天王的威力昌盛，具有了千眼的庄严的形貌，是本来所布施的果报。布施也能成就佛道，能具足三十二相，能转无上的*轮，这都是本来〔宿世以来〕所行的布施的果报。）
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
六六
大意：本经叙述一位施主，应当承事供养那些精进持戒的诸贤圣人。当比丘的，应当要除弃五盛阴之病，应求入于无畏的涅槃城中。又说阿那
邠特长者（给孤独长者）之广作惠施。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「当一位檀越施主的，应当要如何去承事供养那些精进持戒的诸位贤圣人呢？」那时，诸比丘们白世尊而说：「世尊是诸法之王，唯愿世尊垂示给与诸比丘们，而演说此义。我们听后，当会尽心去奉持！」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其中之义，我当会与你们分别解释其义。」大众回答说：「如是！世尊！」那时，诸比丘们就从佛而受佛的教示。
世尊告诉他们说：「当一位檀越施主的人，承事供养那些精进持戒的诸多闻的人，要如同对于迷路者指示其道路，对于
那些缺乏粮食的人，布施食物给与他们，对于恐怖不安的人，使其没有忧恼，对于惊畏的人，教他不再恐惧，对于那些无所皈的人，能作为其覆护，作盲者的眼目，为疾病的患者作为大医王。犹如田家的农夫之修治田业那样，常除其秽草的话，便能成就谷食的了。当比丘的，应当常常除弃其五盛阴之病（五阴，也就是吾人的身心，不可执染此身心，身心所起的一切烦恼，均为五阴之病），应该求入于无畏的泥洹之中（永恒安隐的涅槃）。像如是的，诸比丘们！当一位檀越施主之承事供养那些精进持戒的诸位多闻的贤圣者，就应当这样的去布施！」
那个时候，阿那邠持（须达多，给孤独）长者，也集在于那些大众当中。当时的长者阿那邠持白世尊说：「如是！世尊！如是！如来！一切的施主，以及受施的人，都如吉祥瓶那样。诸位受施的人，都如毗沙王那样，劝化他人实行布施，乃如亲父母，受施的人，是后世的良佑，一
切的施主，以及受施者，都如居士！」（在家学佛的人，除了国王、大臣、婆罗门之外的人，虔信佛教，而未出家的人，均为居士）。
世尊告诉他说：「如是！长者！如你所说的。」阿那邠持长者白世尊说：「自今已后，我的家门决定不安守卫，也不拒逆比丘、比丘尼、优婆寒、优婆斯，以及诸位行路而缺乏粮食的人。」当时，阿那邠持长者也仰白世尊说：「唯愿世尊，以及比丘众，都接受弟子的邀请！」那时，世尊乃默然而接受长者的邀请。
那时，长者看见世尊默然而受请后，就礼佛，就环绕佛陀三匝，然后回皈其所在地。回到住处后，就在那个夜间，具办甘馔种种的饮食物，也广敷坐具。翌日就自往而白佛说：「时间到了，餐具都已办完，唯愿世尊您，适时降临照顾！」
那个时候，世尊就引率诸比丘众，大众都着衣（穿大衣）持钵，往诣于舍卫城，到达长者之家。到达后，就各自就座，诸
比丘僧，也各随其次第而坐。那时，长者看见佛陀和比丘众都坐定后，就自己亲手去斟酌，而行种种的饮食。种种的饮食都行过后，即各收其钵而坐。长者乃更取一卑下之座，在于如来的前面，正欲听闻佛法。
那时，长者白世尊说：「善哉！如来！请听诸比丘们随所须要之物，如三衣、钵盂（应量器，托钵用之食器）、针筒、尼师坛（坐具，坐卧时，敷在地上等处之布）、衣裘、法澡罐（洗手足等所用之器），以及其余的沙门应用的一切杂物，都可尽听弟子之家，自由去取用。」那时，世尊就告诉诸比丘们说：「你们如果须要衣裳、钵器，以及尼师坛、法澡罐，以及沙门所须用的一切杂物，都均听许你们在这里自由去取用。然而不可以足成疑难，不可以因之而起想着之心（物品为维持肉身生活之须，不可以起贪着心，而增加疑难烦恼才好）。」
那时，世尊就对长者阿那邠持讲说微妙
之法。将微妙之法讲说完了后，便从其座站起，然后离开其处。当于那时（佛陀离开了之后的那个时候），阿那邠持长者又在于四城门之处，举行广大的布施，第五处就是在于市中（闹市处），第六处就是在于自己的家庭广处，举行布施大会，须要食物的就与其食，须要汤浆的就与汤浆，须要车乘的，须要妓乐的，或者香熏、璎珞（真珠项链）等物，都均给与他们。
那时，世尊听说长者阿那邠持在于四城门中，广作惠施，又在于大市之处布施那些贫乏的人，在家内也同样的布施算不尽的财物。当时的世尊，就告诉诸比丘们说：「我的弟子当中，第一的优婆塞，好喜于布施（布施第一的清信男），就是所谓须达长者（阿那邠持、给孤独长者）是。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
六七
大意：本经叙述应当要用平等心去广行布施，须达多长者，乃为能以菩萨的平等心，专精一意的去普施，能念众生之类，乃由食而得以生存的道理。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，阿那邠持长者（给孤独长者）便往至世尊之处，到达后，以头面礼拜世尊的双足（接足之礼），然后，退在于一边而坐。世尊就告诉他说：「云何呢？（是否这样吗？）长者！贵家（贤者你！）恒常布施给贫乏的人吗？」长者回答说：「如是！世尊！我仍然常常布施给与那些
贫乏的人。在于四城门之处，举行广大的布施，又在于家中给与他人所须要的财物。世尊！我有时曾作如是之念：并欲布施给与野兽、飞鸟、猪、狗之属类的众生。我也曾经作如是之念：这些人应该给与他，这些人不应给与他。也曾作如是之念：这些人应该给与多一些，这些人应给与少一些。我也常常有如是之念：一切众生都由于食而得以活其生命。有食物便能生存，没有食物就会死亡。」
世尊听后告诉他说：「善哉！善哉！长者！你乃用菩萨的心肠，专精一意的广行惠施。这些众生确实是由于食物才能得以济存，如没有食物便会丧命。长者！你当会获大的果报，会得大的名称。有大果报的声誉会响彻于十方，会得甘露法味。所以的缘故就是：因为菩萨之处（菩萨家，当一位菩萨的圣者），乃永恒的以平等心去惠施于一切，都专精一意的念众生类乃由于食物而得以生存，有食便能济活，无食便会丧命。这就是所谓：长者！乃以菩
萨的心肠所安处（据菩萨心）而广行惠施！」
那时，世尊便说偈而说：
尽当普惠施终无吝悔心必当遇良友得济到彼岸
（都应该普度而实行惠施给与人，终究都没有吝惜反悔之心。这样去做，必定会得逢遇良友，会得济度而到于彼岸〔由布施而能到达涅槃的彼岸〕。）
因此之故，长者！应当以平等意（平等心）而广行惠施。像如是的，长者！应作如是而学！」
那时，长者听佛所说，乃欢喜奉行！
六八
大意：本经叙述佛陀审知众生的根源所趣，以及布施的果报。然而众生乃不能以平等施，而自堕落，都怀有
悭嫉的心，缠住其心意。如果能够平等惠施的话，就必获其福佑。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如我今天审察而知道众生的根原所趣，也知道布施的果报。最后一抟之余（最后的一段食的残余之食，也就是分施给人），自己不自食，才惠施给与他人。那个时候，当然会不生起憎嫉之心，如毛发之许（半点也不生憎恨嫉忌之心）。因为此众生乃不知布施的果报。如我乃均予以知悉。布施的果报，乃以平等之报，绝对不会有异心。因此之故，知道众生乃不能以平等心去布施，而自堕落，都常有悭嫉之心，缠裹其心意。」
那时，世尊曾说偈而说：
众生不自觉如来之言教常当普惠施
专向真人所
志性以清净所获福倍多等共分其福后得大果报
所施今善哉心向广福田于此人间逝必生于天上
已到彼善处快乐自娱乐吉祥甚欢悦一切无乏短
以天威德业玉女为营从平等之施报故获此福佑
（众生都不能自觉如来的言教。应该要常常普行惠施，要专向于真人之处〔学如来之平等普施，不起二种心〕。其志性要以清净〔内心以清净为愿求〕，这样的话，则所获的福报会有事半功倍之多，以平等而共分其福报的话，则接着而会获得大果报。）
（所布施的行，现在为善哉！心里乃向于广大的福田，在于此人间逝世之后，必定会生于天上。已到达那个善处之后，则能以快乐而自娱乐。一切都为吉祥，都为非常的欢悦，一切都不会有所乏短的。由
于这，乃是以天威的德业，故有很多的玉女会为其营从。平等心的布施的果报之故，才能获得这种福佑的。）
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
六九
大意：本经叙述不可畏福报，当畏无福报。造福是受乐之应，非常可以爱敬的。没有福乃为苦恼的本原，不可以称记的。造幅的人，都常求圣贤之道，而尽除苦恼，后无忧苦之事。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「你们不可畏惧福报之事，所以的缘故就是因为这乃是受乐之所应有之事，乃非常令人可爱敬的。所以会名叫有福，就是有此大报。你们应该畏惧无福，所以的缘故就是因为这乃名叫苦恼的原本之故的。为愁忧苦恼，而不可以称记；令人不可爱乐，这就名叫无福。比丘们！往昔之时，我曾经自念七年的时间去行慈心，嗣后则再经过七劫之久，不曾来过此世间（修行慈心七年，就能有此功德果报）。不但如此，其后又经过七劫的期中，生在于光音天（极光净天，色界二禅天之第三天，此天绝言语音声，语时则口出净光，故名光音天）。又经过七劫之久，生在于空梵天处，而为大梵天，已没有匹等的人，而统领百千的世界。三十六反（三十六次）为天帝释之形，无数世（算不尽的世代次数）为转轮王（七宝具足，最理想的圣王）。因此之故，诸比丘们！应该要造作而没有倦怠。所以的缘故就是因为这乃叫
做受乐之应，令人甚可以爱敬之事，就名叫做福。你们应该畏惧无福，所以的缘故就是因为这乃是苦恼的原本，为愁忧苦恼不可以称记的，这名叫做无福。」
那时，世尊便说此偈而说：
快哉福报所愿者得速至灭尽到无为处
正使亿数天魔波旬亦不能娆为福业者
彼恒自求贤圣之道便尽除苦后无有爱
（快哉！福报！有此福报的话，则所愿求的都能得到，能速至于灭尽有为，而到达于无为之处。）
（假如有亿数之多的天魔波旬〔恶者，障道者〕，也不能娆扰那些为福业的人。因为他乃常恒的自求贤圣之道，因此，便能尽除一切苦恼，没有后忧之事。）
因此之故，诸比丘们！应为福而不可厌倦。因此之故，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
七○
大意：本经叙述功德辐业乃能降伏魔怨，而致于成就佛道，因此，应该为蝠莫倦：
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人能够承顺于一法，不离开于一法的话，则天魔波旬也不能得到其便，也不能来触娆其人。到底甚么为之一法呢（那一法呢）？所谓功德福业是。所以的缘故就是：我曾经自忆从前在于菩提道树之下，和诸菩萨集在于一处，那个时候，弊魔波旬曾经带领兵将数千万亿，有种种的形貌，如兽头人身，不可以算数得出之多，也有天、龙、鬼神、阿须伦（阿修罗、非天）、迦留罗（迦楼罗、金翅鸟）、摩休勒（摩睺罗迦，大腹行），都来云集在那个地方。
这时，魔王波旬对我说：『沙门！你快投在地上吧！』然而佛乃以福德的大力，降伏这些魔怨，所有的尘垢都消灭，而没有诸秽浊，便成就无上的正真之道。诸比丘们！应当观察此义！凡是一位比丘能具足功德的话，则弊魔波旬绝不能得其便，不能坏毁此人的功德的。」
那时，世尊便说此偈而说：「
有福快乐无福者苦今世后世为福受乐
（有福德的人，会很快乐，无福德的人，乃会苦恼，在于现在世，以及后世，造福德的人，都会受着安乐！）
因此之故，诸位比丘们！应造福德，不
可倦怠！）」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
七一
大意：本经叙述如果其心没有笃信的话，就不能坏败恶趣，其心如行持笃信的话，就能得趣于善处。如恒专其心念的话，就得至于泥洹。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，都在修行一法的话，便不能坏败其将堕落的恶趣。另一法为趣于善道，还有一法就是趣于泥洹（涅槃寂静）。修
行那一种法，就不能壤败其恶趣呢？所谓其心没有笃信，这就是叫做修此一法的话，就不能坏败恶趣。修行那一种法，就能趣于善处呢？所谓心行笃信，就是叫做修此一法的话，就能得趣于善处的。修行那一种法的话，就能得至于泥洹呢？所谓恒专心念，就叫做修行此法的话，就能得至于泥洹（涅槃寂静）的。因此之故，诸比丘们！应该要专精心意，而念诸善本！像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
七二
大意：本经叙述如果佛陀出现于世间的话，众生之类便会增寿，颜色会因之而光润，气力会因之而炽盛，会快乐无极，音声会和雅，因此之故，应当专精一心，而念佛！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间的话，则这里的众生之类，便会因之而增寿益算，其颜色会光润，气力会很炽盛，会快乐无极（得无穷尽的安乐），音声都和雅（不再为杂秽之语）。是那一种人呢？所谓如来、至真、等正觉是。这就是所谓一人出现于世间的话，则这里的众生类便会增寿益算，颜色会光润，气力会炽盛，会快乐无极，而音声和雅。因此之故，诸比丘们！应该常恒的专精一心而念佛。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
（结颂如下：）
无慢二念檀二施悭无厌施福魔波旬恶趣及一人
（1.无慢，2.3.二念檀，4.5.二布施，6.悭无厌，7.施福，8.魔波旬，9.恶趣，10.一人。）
增壹阿含经卷第四完