尔时次有佛，名世自在王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时有国王，闻佛说法，心怀悦豫，寻发无上正真道意，弃国捐王，行作沙门，号卅法藏。高才勇哲，与世超异。诣世自在王如来所，稽首佛足，右繞三匝，长跪合掌，以颂赞卅：
佛有十大名号：应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这也是每一尊佛共通拥有的称号。
阿弥陀佛在因地修行时，从锭光佛时开始，亲近供养了五十二尊佛，到了第五十三尊佛，也就是世自在王佛时，有一位国王，听佛说法之后，法喜充满，因此发无上心，捐弃王位，舍俗出家而作沙门，号为法藏。所谓「无上正真道意」，就是发了成佛的大愿。
「高才勇哲，与世超异」，是形容法藏比丘的才高能强、智慧勇健，均非世人所及。而他来到世自在王如来处所，便五体投地顶礼佛足，向右绕佛三圈，合掌跪下，以偈赞颂佛的功德。
一、赞佛功德
光颜巍巍，威神无极，如是炎明，无与等者。
这四句偈是形容佛的身相光明庄严。「光颜巍巍」是指佛的面容发出紫金色的光芒，令人觉得崇高伟大；「威神」是指佛的威德不可思议，威仪万千，让人觉得无法衡量、无与伦比，不能侵犯。
我曾经看过名漫画家蔡志忠先生所画的漫画，把大人物画得很大，小人物画得很小，而问他：「人体都是差不多大的，为什么你画的大人物和小人物，尺寸差距这么多，岂不是与事实不符吗？」
他说：「师父，事实上，一般人看到大人物时，总感觉自己很小，大人物很大，所以我是画出大家心中的大人物和小人物。」
他又说：「师父，我们看到的不是真正的平等，我画的是人心的感受。」
诸位是否也有这种感觉？看大人物就觉得他比你大，或者认为自己是大人物时，就觉得自己是个巨人。以菩萨眼光来看佛，一定觉得佛是巍巍然、威神无比，不同于一般常人。事实上在佛经里所描写的佛，不论是化身、报身，也都比一般的人及天人，要大得多。
「如是炎明，无与等者」，炎是两个火字重迭相加，火有火焰、光焰的意思，光焰上再加光焰，就是表示非常光明，世上没有任何发光的东西，可以跟佛身的光焰相比拟的。
日月摩尼，珠光炎耀，皆悉隐蔽，犹如聚墨。
这四句偈是在说明：若用世间最光明的东西，例如日光、月光、摩尼宝珠光，与佛身相的光明对照相比的话，世间的一切光，就会黯然失色，简直就像黑墨一样。
如来容颜，超世无伦，正觉大音，响流十方。
佛的脸上放光，无与伦比，佛所宣扬的妙法，音声响遍十方诸佛国土。
有以「佛面犹如净满月」来形容佛的面孔如八月中秋夜晚的明月，清净、圆满、明亮、清凉；然而中秋的月亮表面还是有一些黑影，佛面却是毫无瑕疵的。
法藏比丘不仅赞叹佛的面相、身相，更赞叹佛在说法的法音，那是世出世间的「正觉大音」，不是凡夫众生的世间音，也不是二乘圣者的出世音。
基督教的《新约》，将基督的教义称为「福音」，佛教则把佛法，称为大觉者的「法音」。福音的「福」对佛教徒来说，只是修人天福报，最多是享受天界福报；可是大觉世尊的法音，是帮助众生除烦恼、越三界、出苦海、成佛道的智慧，故名为正觉大音。
「响流十方」意思是，只要有佛出世、说法、度众生，十方一切佛国净土的诸佛及诸有情，便会知道有这一尊佛在说法，如同释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界说法，十方无量诸佛的世界，都知道有佛出世、有佛说法。
戒闻精进，三昧智慧，威德无侣，殊胜希有。
这是赞叹佛的所有威德，包括持戒、闻熏、精进、禅定、智慧等，都比一切大小乘的圣者稀有殊胜。
佛是持戒最精进、最圆满、最究竟的人，圆满成就一切大小乘的净戒。凡夫持戒是坏事不做；菩萨持戒是不得做坏事，也不得不做好事。小乘人持戒，仅要求身口二业不作恶；大乘菩萨持戒，必须身口意三业清净。大小乘圣者，都有道共戒，自然不犯恶业，但唯有佛的戒德庄严，已经圆满无缺，故称「无侣」。
「闻」是听到的意思，对凡夫来说是听佛法，在诸佛菩萨来说，则是听闻众生受苦、求救的声音。凡夫的耳朵就是喜欢听人家赞叹自己的话，也善听所有人批评别人的话；但是我们学佛的人，应该学诸佛菩萨，听闻法音，听闻众生受苦受难的声音，而适时适地恰到好处地帮助他们。
「精进」就是永远不懈怠的意思。懈怠和精进是相对的，如果应该做、能够做，却不去做，或是心存现在不做，下次再做，甚至今天不做没关系、今生不做也没关系的心态，就是懈怠。相反的，精进则是充分利用每一个现在，乃至于每一分、每一剎那的现在，努力持净戒，努力闻佛法，努力修禅定，努力增智慧；虽然只有诸佛菩萨才能如此精进，但我们凡夫也应该尽力学习，尽力去做。
「三昧」是指在禅定的功用，亦即心中无杂念，便能不受外界的任何困扰。
「智慧」分为有漏与无漏。凡夫以自我为中心，纵然很聪明，还是有我执在，所以是有漏的智慧；大菩萨没有自我中心，具备无漏的智慧；佛则是圆满的觉者，所以是无人能及的一切智者。
「威德无侣，殊胜希有」，是因为世尊具备戒、闻、精进、三昧、智慧的五种条件，是世出世间一切圣者中的最上圣者，所以佛的威德，殊胜稀有，无人能比。
深谛善念，诸佛法海，穷深尽奥，究其崖底。
这是形容世自在王如来的智慧。「深谛」就是彻底的认识和了解；「善念」是非常深刻的忆念着，也就是深刻的理解而经常不忘「诸佛」所说的「法海」胜义。法就是由诸佛所证所说的道理，让我们听了以后，照着学习，照着实践，也照着去如实修证。「海」有两层意思：第一是广大无际，第二是深厚无底，是形容佛法无量无边；虽然诸佛所言说的法有限，但是其法义内涵是无限的。
诸佛的法海，包括十方一切诸佛所证所说的种种法，可分成义海和理海，所有有关佛教的名词，称为「义海」，亲自实证如来的法身，称为「理海」；通达无量法义，是为深彻义海；如能修行佛法而达明心见性，那就是实证理海；义海属于思辨，理海出于经验。
如来对于高深奥妙的诸佛法海，都能透彻体会，达于崖底。这是赞叹如来的智慧宏深，无障无碍。
无明欲怒，世尊永无，人雄师子，神德无量。
「无明」是烦恼的根本，无明会障碍善根，令人不起智慧；而由无明所产生烦恼的现象，就是贪瞋痴三毒。
所谓「无明、欲、怒」，实际上就是指的愚痴、贪欲、瞋怒，称为三毒。众生在没有成佛之前，永受烦恼困扰。有烦恼，受困扰，竟不自知是烦恼，便叫作无明。有的人，天天觉得很欢喜、很高兴，不觉得有什么不好、不舒服的，还认为这就是没有烦恼；但其实天天都在贪、瞋、妒嫉、怀疑中打滚，却不知道那就是自害害他的烦恼，就是无明。佛则是无明根断，烦恼已尽，永无三毒了。
「人雄师子，神德无量」，这是形容佛的威德、威神、法的威力，无量无边，像人中的雄狮。威武、勇猛的狮子，称为百兽之王，而佛是众生之中的法王，说法如狮吼，一切众生听到了佛的法音之后，都会弃邪归正。
功德广大，智慧深妙，光明威相，震动大千。
在《涅槃经》里面提到佛有三种功德：般若德、法身德、解脱德；以般若证法身、得解脱，叫作三德圆明。佛的功德广大，是无法衡量的，所以称为「功德广大」。所以，听闻佛法，比听闻其他学问的功德要大，因为佛的智慧，是从佛法的修证而得到的，而且佛的智慧是最深广最圆满的。
佛的功德无量，而凡夫之人能有什么功德？给人一碗饭吃，给人一件衣服穿，给人一点钱用，救人一条生命，这都是功德，是救人色身、肉体的寿命，功德当然很大；但如果能布施佛法，则是救人法身的慧命，这样的功德更大；又如果能用佛法自度自救，救度一切众生，便是修行菩萨道，这样的功德最大。若仅以佛法自利，顶多是「有修有证」，若能利益众生，则名为功勋，亦名功德。
「光明威相」，是形容佛的慈悲光及智慧光，包括照亮众生世界的慈悲光，以及破除众生无明的智慧光。如果只有智慧而慈悲不足，那是修小乘的人，小乘人也有慈悲，只不过没有像菩萨及佛那样永远度众生的大慈悲。
佛的三十二种大人相，都是威神庄严相，由于佛有光明和有威德的相貌，以及智慧深妙能如狮子吼般的说法，因此能震动大千世界，唤醒六道昏蒙。
一个太阳系等于一个小世界，一千个小世界叫作小千世界，一千个小千世界叫作中千世界，一千个中千世界叫作大千世界，大千世界共有小千、中千、大千三个层次，所以又叫作三千大千世界。
每一尊佛弘化的范围叫作一个大千世界，释迦牟尼佛弘化的世界，就是我们的娑婆世界，娑婆世界就是一个大千世界。而释迦牟尼佛的色身，是为了度化娑婆众生而来，除了地球世界之外，在我们这个娑婆世界的三千大千世界里，释迦牟尼佛有千百亿个化身。
二、发愿作佛
愿我作佛，齐圣法王，过度生死，靡不解脱。
此偈是法藏比丘所发无上菩萨心的正愿，前面都是赞叹世自在王如来的各种功德，现在是法藏比丘自己发愿，愿他自己成佛，而且希望：他在成佛后的功德、智慧、光明，都能跟法王一样。
法王也是佛的别称，世自在王佛是法王，阿弥陀佛是法王，释迦牟尼佛是法王，药师佛等也都是法王。因此，在西藏凡是转世的大成就者，都被誉封为法王；但此处所指的是佛，也唯有佛，才是真正的法王。
「过度生死，靡不解脱」，有两层意思：1.自己本身已经由于佛法而度脱了生死。2.使得如法修行的人，也都能度生死苦海，获得解脱。
布施调意，戒忍精进，如是三昧，智慧为上。
为完成圆满的佛果，先要修行六度，就是首先以布施调整自私心，长养慈悲心，再修持戒、忍辱、精进、禅定，以及无漏的智慧。
「三昧」，梵文Samādhi，就是定、等持、现法乐住、息虑凝心等的意思。可解作禅定，也可解作任何一样的修行，到究竟的深处，都能成为定慧不二的三昧。法门无量，每一法门都能让我们通向涅槃、解脱，任何一项成佛的修行法门，精进不懈，都能得智慧，都能得禅定，所以门门都能成为三昧；其实若和清净的智慧相应，做任何事都能得三昧。
六度之中的每一度，若与智慧相应，都能成为三昧。有人说布施最容易做，人人都会，但唯有不求回馈的无相布施，不着相，不问有没有功德，才是大功德，才能得布施三昧。
有人认为，持戒只是修人天福报，这只讲对了一半，那得看你持的是什么戒？用什么心来持戒？以求取人天福报的心，或者怕下地狱受苦报的心来持戒，顶多是得人天福报而不得持戒三昧；若能不为求取什么而严持佛戒，就能得持戒三昧。
吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。
这是说，阿弥陀佛发愿自己一定要成佛，要好好地依愿修行，普度众生，使得一切有恐惧的众生，能够得到最大的平安。
生命是一种果报，应该要受的，逃也逃不掉，不该得到的，求也求不得。知道了佛法，受用了佛法，就不需恐惧；何况对于学佛的善人，尚有诸佛菩萨，以及护法天神的日夜护持。
三、坚正求道
假令有佛，百千亿万，无量大圣，数如恒沙，供养一切，斯等诸佛，不如求道，坚正不却。
这段经文是说，假如有人供养无量无数诸佛，还不如求无上菩提，行菩萨道，学习阿弥陀佛的大悲愿心，坚定不退。因为阿弥陀佛的大悲愿心是要在他成佛以前，度无量众生，成佛以后还是要度无量众生。
「求道」便是发菩提心，求无上佛道。但是初发心容易，长远心难持，一般人常因少许委屈、打击、挫折就会气馁、退却。若真的道心坚固，则任何威胁、利诱、阻碍、骚扰，都不会动摇他的菩提心，这才是真正「坚正不却」了。
因此阿弥陀佛告诉我们，供养无量无数恒河沙数一切诸佛的功德固然极大，还不如道心坚固，更加重要。因为供养诸佛只得福报，发菩提心、行菩萨道、坚正不退，才能成熟无量众生，共成无上佛道。
譬如恒沙，诸佛世界，复不可计，无数剎土，光明悉照，遍此诸国，如是精进，威神难量。
十方诸佛的数量，就如恒河中的沙子，多得难以计算。而每一佛都有一世界，一尊佛的世界，就是一个国土，亦名「剎土」，梵文Kṣetra译为剎，意为土田，也就是「国土」的意思。
「譬如恒沙，诸佛世界，复不可计，无数剎土」，这四句话有两层意思：1.有佛住世的世界，多得像恒河沙数不可计数；2.还有无佛教化的世界，也多得不可计数。
不论在有佛世界或无佛世界，阿弥陀佛都要发愿用慈悲及智慧的光，普遍照耀每一个国土。像这样的精进力及威神力，是很难以算数譬喻所能度量的；在任何一个国土中，所能产生的影响力，也是大得无法用数字去衡量的。我们每一个众生，不管是过去、现在、未来的，不管是人，乃至地狱、饿鬼、畜生，有形的、无形的，都已间接或直接受到阿弥陀佛的慈光普照，功德难量。我们学佛的人，也应该学习阿弥陀佛的精神，将所学到的佛法，分享他人，也算是代佛放光，而这份悲智之光，植于八识田中，未来有机会随时可以发芽生长，一直到成佛为止，不断的成长，影响自己、影响他人、影响一切众生，也可说是无可称量。
四、严土熟生
令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹，而无等双，我当悯哀，度脱一切。
「令我作佛，国土第一」，这是法藏比丘对世自在王如来说：「当我成佛时，成就的佛国净土是所有一切国土之中最好的。」这里的「第一」，有两层意思：一是阿弥陀佛的佛国净土，和娑婆世界，以及其他许许多多的诸佛世界比较，是最庄严殊胜的。二是因为十方世界所有无量诸佛，都在赞叹阿弥陀佛的极乐国土，都在鼓励所有的众生，往生阿弥陀佛的极乐世界。
阿弥陀佛的极乐世界，本经称为安乐世界，其土所有的众生，都是诸上善人，都是得不退转的菩萨，都是所作已办的阿罗汉。其实在阿弥陀佛的世界，那些声闻圣者，实际上也是佛菩萨化现，乃至所有的鸣禽，也是佛菩萨的化现，《阿弥陀经》云：「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。」所以在阿弥陀佛国土里，一切众生，都很奇妙。弘扬佛道的地方叫作「道场」，庄严殊胜，超越一切国土的道场，就是阿弥陀佛的极乐世界。
「国如泥洹」，泥洹是梵文Nirvāṇa的音译，意谓寂灭、圆寂、圆满、寂静，看到净土经典里描写的佛国净土，有那么多的庄严景物，进入那个净土之后的人，就得解脱而住在不生不灭的涅槃境界里。在那个净土里的众生，身体是由莲花化生，而西方安乐世界的莲花，是永远不雕谢的，但其一切境界的一切景物，看似有相实即无相寂灭。
法藏比丘在成佛之后，经常怜悯和哀念娑婆世界一切的众生，对于那些还没有生到安乐世界的、尚没有证到涅槃的、尚没有解脱苦难的一切众生，阿弥陀佛都要度脱他们。
十方来生，心悦清净，已到我国，快乐安稳。
这四句是说，当法藏比丘成佛以后，所有十方国土中往生安乐世界的一切众生，心中一定生起清净无染的喜悦，到了彼国，便在安稳中享受解脱自在的快乐。也就是说，彼国众生，外无苦迫煎熬，内无三毒攻心，所以称为「快乐安稳」。
幸佛信明，是我真证，发愿于彼，力精所欲。十方世尊，智慧无碍，常令此尊，知我心行。
「幸」是期待的意思，有希望、促成的意思。法藏比丘发愿要成就庄严安乐世界，以安乐世界来成就所有愿生彼国的众生，希望世自在王佛相信他所发弘愿，给他信心、给他光明，他要尽自己一切力量，完成悲愿。「力精所欲」的「欲」，跟贪欲的欲不一样，这是无私悲愿而非自私欲望，所以学佛的人应该要学习着：自私的贪欲不可有，弘法的悲愿不能无。
「十方」的诸佛「世尊」都是智慧无碍的，法藏比丘祈请诸佛世尊作证，愿十方诸佛，永远都知其心行。
假令身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔。
处身于被诸种苦毒煎熬的五浊恶世之中，凡有贪瞋痴等烦恼众生所在之处，法藏比丘就到该处，精进不懈利益众生，修种种忍辱行，永不后悔。这是说，法藏比丘在因地时，为了要成就安乐国土，以及成熟无量愿生其国的诸众生等，所以发愿：难行能行，难舍能舍，难忍能忍。
明末蕅益大师，便曾受此经感动，也发了四十八愿。现在诸位菩萨来听此经，也应学习阿弥陀佛这样弘深的大悲愿心；为了成就安乐世界，为了成熟众生，就得从现在开始，于诸苦毒环境之中，勇猛精进，难忍能忍，永不退心，永不后悔。