(二八)布咤婆楼经{一七}
大意：
此经叙述佛陀至舍卫国的梵志林中时，曾垂问布咤婆楼婆罗门作何事，讲何法？婆罗门则叙说想生想灭之论、有常无常论、有边无边论、命身一异论，如来终非终论等诸论。佛陀加以评语说：这些哲学问题并不是正觉泥洹之法，四圣谛才是契于法义的梵行，能得无为寂灭、正觉泥洹（涅槃）。
其次佛陀则为象首舍利弗提示佛道修行的梯阶，象首舍利弗因之而得三皈五戒，而为优婆寒，布咤婆楼则得出家受戎，后证阿罗汉果。
大意：本经叙述佛陀往诣于舍卫国的梵志林中，布咤婆罗梵志曾经论述想生想灭之论，有常无常之论，有边无边之论，命身一异论，如来终非终论等论。佛陀说这些论说并不能完成正觉，不能达到涅槃，四圣谛才是合于法义的梵行，能证得无为寂灭，正觉泥洹。其次，佛陀乃对象首舍利弗提示佛道修行的阶梯，象首舍利弗即得三皈、五戒而为优婆塞，布咤婆楼即出家受戒而得证果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀在于舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众，一千二百五十人俱在。
那时，世尊在于清旦之时，着衣持钵，
进入于舍卫城去乞食。这时，世尊曾思念而说：今天要去乞食，然而时间还早，现在我宁可前往布咤婆楼梵志之林中，去参观参观，等到时间一到，才去乞食为是。那时，世尊就往诣于梵志林中，那个时候，布咤婆楼梵志曾经遥见佛陀到这里来，实时起迎而说：「善来！沙门瞿昙！您很久没到这里来，现在是为了甚么事缘而能屈驾照顾的呢？（甚么风把您吹来的呢？）您可前来就座！」
那时，世尊即就其座，世尊告诉布咤婆楼说：「你们集聚在这里，是在作甚么呢？是讲说些甚么呢？」
梵志白佛说：「世尊！昨天有很多的梵志、沙门、婆罗门，集聚于此婆罗门堂，曾说如是之事，为相违逆之论（各说相反不同的理论）。瞿昙！或有梵志曾作如走之论而说：『人间乃无因无缘，而生想的，也无因无缘而想会灭的。想乃有去有来（想为有生灭），来时则想会生，去时则想会灭。』瞿昙！有一种梵志曾作如是
之说：『由于命（灵魂）有，而想（自我）生，由于命有，而想灭，那个想（自我），为有去有来（有生有灭），来则想生，去则想灭（想来时，那时就是有想者）。』瞿昙！有一类的梵志曾作如是之说：『如先所言（刚才的那一种理论），并没有这道理的。有一种大鬼神，为有大的威力，就是他执持吾人之想而去，他也执持吾人之想而来。如他把想执持而去的话，则想会灭，假若他将想执持而来的话，则想就会生。』我因此之故，生起如是的思念：如果思念沙门瞿昙的话，必定会知道这个真义，必能善知想知灭定（增上想之灭的境地的智慧）。」
那时，世尊告诉梵志说：「那些种种之论，均为有过咎，所谓：无因无缘，而有想（自我）之生，无因无缘，而有想（自我）之灭。或说想有去来，来时则想生，去时则想灭。或者说由于命（灵魂）而想（自我）生，由于命，而想灭。或者言：想（自我）有去来，来时则想（自我）
生，去时，则想灭。或者说：没有这些道理，乃有大的鬼神，由他执持想而来，也由他执持而去，执持而来，则想生，执持而去，则想灭。像如是这般的言说的话，均为有过咎的。为甚么呢？梵志！因为有因缘，而有想之生，有因缘，而有想之灭啊！
如果如来出现于世间，为至真，为等正觉，佛陀的十号都具足。而有人在于此佛法当中去出家，去学道，乃至因之而灭除覆蔽心之五盖（贪、瞋、睡、悔、疑）的话，就能除去欲贪，消灭恶不善之法，而有觉、有观（有寻伺的作用），而由于离欲而生的喜与乐，而入于初禅。这是先灭欲想，而生的喜与乐之想。梵志！由于此之故，而知道，有因缘的关系才会有想之生，有因缘的关系才会有想之灭的。其次，灭除有觉、有观，内喜而一心（内净心而一境性），而为无觉、无观（没有寻伺），由于禅定而生之喜与乐，而入于第二禅。梵志！此人的初禅之想已灭，而二
禅之想生起，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，舍弃喜而修护（由喜之舍离，而成为舍，为无执着的状态，所谓离喜，而妙乐之地），专念一心，自知身乐，为贤圣者之所希求的，为护念清净（舍，而正念乐住），而入于第三禅。梵志！此人的二禅之想消灭，三禅之想生起，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，舍苦舍乐，先前已灭忧与喜，而护念清净（舍念清净地），而入于第四禅。梵志！此人的三禅之想灭，四禅之想之生，因此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。
其次，舍离一切的色想（有关于色界之想），灭除恚想，而不念异想（种种不同之想），而入于空处（空无边处，无色界之一）。梵志！将一切色想消灭，而空处之想即生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，超越一切空处，而入于识处（识无边处，无色界之二）。梵志！此人的空处之想灭，识处之
想生，因此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，超越一切识处，而入于不用处（无所有处，无色界之三）。梵志！此人的识处之想灭，不用处之想生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，舍离不用处，而入于有想无想处（非有想非无想处，无色界的第四）。梵志！此人的不用处之想灭，有想无想处之想生，由于此之故，而知道有因缘而想灭，有因缘而想生。其次，此人舍离有想无想处，而入于想知灭定（次第灭想定，达到灭除渐次生来的想知的境地）。梵志！此人的有想无想处之想灭，而入于想知灭定，因此之故，得以知道有因缘而想生，有因缘而想灭。他得此想后，作如是之念：有念为恶，无念为善。他作如是之念时，其微妙的想（微细的想念）不消灭，而更生麄想（粗大的想，和微妙的想为对）。他就又念而说：我现在宁可不作念行，不起思惟。他不为念行，不起思惟后，其微妙之想乃告灭，麄想也
不生。他不为念行，不起思惟，因此，微妙之想灭，麄想也不生之时，就入于想知灭定（灭除渐次生来的想知的境地）。你的意见如何呢？梵志！你从本以来，是否曾经听到此次第灭想的因缘吗？」梵志白佛说：「我从本以来，相信自己并不听过如是的次第灭想的因缘。」
又白佛说：「我现在生如是之念：所谓此为有想，此为无想，或者一再的又有想。此想完了后，他又作如是之念：有念为恶，无念为善。他作如是之念时，其微妙之想（微细之心念）不灭，麄想更生。他就又作如是之念而说：我现在宁可不为念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之后。其微妙之想就消灭，麄想也不生。他不为念行，不起思惟，而微妙之想已灭，麄想也不生时，就入于想知灭之定。」
佛陀告诉梵志说：「善哉！善哉！这就是贤圣法当中的次第灭想定。」梵志又白佛说：「在此诸想当中，那一种想为无上
之想呢？」佛陀告诉梵志说：「不用处想（无所有处想）为无上之想的。」梵志又白佛说：「在诸想当中，那一种想为第一之无上想呢？（想的绝妙处）」
佛陀说：「诸言之有想，诸言之无想，在此中间，能够次第而得想知灭定的话，就是第一的无上之想。」梵志又问说：「为一想呢？为多想呢？（想之顶处为一呢？或者想之顶处为多呢？）」佛陀说：「只有一想，并没有多想。」
梵志又问：「先有想之生，然后有智呢？或者先有智之生，然后有想呢？或者为想，和智，乃为同一时间而俱生的呢？」佛陀说：「先有想之生，然后为智之生，由于想，而有智的。」
梵志又问：「想即是我吗？（我指人类的灵魂）」佛陀告诉梵志说：「你所说的是以那些人是我呢？」梵志白佛说：「我并不说人即是我，我乃自说吾人的此色身（肉体）四大（地水火风四大要素）、六入（眼耳鼻舌身意），乃由父母所生育，
依乳餔而得以成长，藉衣服而得以庄严，为无常磨灭之法（不能常存不变，有迁易生灭之法），我说此人就是我的。」佛陀告诉梵志说：「你说色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成长，藉衣服而得以庄严，为无常存而会磨灭之法，说此人就是我。梵志！且置此我，但说人之想之生，人之想之灭（指想与我为相异而不同。因另一想生起时，另一想即灭）。」
梵志说：「我不说人即是我，我乃说欲界天即是我（至第六天。和人类同样的有种种之欲，故为欲界之天）。」佛陀说：「且置欲界天是我，但说人之想之生，人之想之灭。」梵志说：「我不说人即是我，我乃自说色界天即是我（由微妙精好的色质所构成的天界，位于欲界天之上。）」佛陀说：「且置色界天就是我，但说人之想之生，人之想之灭。」
梵志说：「我不说人即是我，我乃自说空处（空无边处天）、识处（识无边处天）、无所有处（天）、有想无想处（没有物质，唯有微妙的禅定以维其命的天界），所谓无色界天就是我。」佛陀说：「且置空处、识处、无所有处、有想无想处，所谓无色界天即是我，但说人之想之生，人之想之灭。」
梵志白佛说：「您的意见如何呢？瞿昙！我宁可得知人之想之生，人之想之灭吗？」佛陀告诉梵志说：「你欲知人想之生，人想之灭之事，乃为甚难！甚难！（非常的困难）为甚么呢？因为你乃为异见、异习、异忍、异受，依于异法之故（不同的见解，学习不同之法，忍受不同的学说，感受不同宗旨的快感，由异师所传之法）。」
梵志白佛说：「如是！（是的）瞿昙！我乃为异见、异习、异忍、异受，而依于异法之故，欲知人之想之生，人之想之灭的事，乃为甚难！甚难！为甚么呢？（下面将举出根本佛教时代之四种哲学问题：1.世界为常住呢？为无常呢？2.世界为有边呢？为无边呢？3.身心为一呢？为异
呢？4.如来死后为存与否？）1.我、世间为有常，这是实在的，其余之说为虚妄的。我、世间为无常的，这是实在的，其余之说为虚妄的。我、世间为有常无常的，这是实在的，其余之说为虚妄的。我、世间为非有常非无常的，这是实在的，其余为虚妄的。2.我、世间为有边的，这是实在的，其余之说为虚妄的。我、世间为无边的，这是实在的，其余为虚妄的。我、世间为有边无边的，这是实在的，其余之说为虚妄的。我、世间为非有边非无边的，这是实在的，其余之说为虚妄的。3.此命即是身，这是实在的，其余之说为虚妄的。命异，而身异的，这是实在的，其余之说为虚妄的。身与命，乃非异非不异的，这是实在的，其余之说为虚妄的。无命无身，这是实在的，其余之说为虚妄的。4.如来（佛陀之美称）为有终的（死后即终了），这是实在的，其余之说为虚妄的。如来为不终的（死后不是终了），这是实在的，其余之说为虚妄
的。如来为终不终的，这是实在的，其余之说都是虚妄的。如来为非终非不终的，这是实在的，其余之说都是虚妄的。」
佛陀告诉梵志说：「世间为有常，乃至如来为非终非不终，为我所不记的。」梵志白佛说：「瞿昙！为甚么这些事都不记呢？我、世间为有常，乃至如来为非终非不终，都尽为不记呢？」
佛陀说：「因为这些乃不和真义为契合，不与法为合，并不是梵行，不是无欲，不是无为，不是寂灭，不是止息，不是正觉，不是沙门，不是泥洹（涅槃），因此之故，不为之记。」
梵志又问：「怎样才能与义为合，与法为合？甚么是梵行之初？甚么为无为？甚么为无欲？甚么为寂灭？甚么为止息？甚么为正觉，甚么为沙门？甚么为泥洹？甚么才为记呢？」佛陀告诉梵志说：「我乃记说苦谛、苦之集谛、苦之灭谛、苦的出要之谛（道谛）。为甚么呢？这是和真义契合，和正法契合，为梵行之初首，为无
欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹，因此之故，我乃为之记。」
那时，世尊为梵志说法，示教利喜梵志之后，就从其座位起后而去。
佛陀离开后不久之时，其后的诸余梵志乃对布咤婆褛梵志说：「你为甚么缘故要听瞿昙沙门所说之语呢？你印可瞿昙之言：『我及世间为有常，乃至如来乃为非终非不终，这些乃和真义不合，故我不记。』你为甚么缘故印可（同意）如走之言呢？我们乃不印可（不同意）沙门瞿昙所说的如是之说。」
布咤婆楼回答诸梵志说：「沙门瞿昙所说的：『我、世间为有常，乃至如来为非终非不终，为不与真义相契合，故我不记。』我也同样的不印可此言（不同意），但是那位沙门瞿昙乃为依法而住于法，都以法而言，以法而出离，我到底有甚么理由违背此智言呢？沙门瞿昙的如此微妙的法言，乃不可以违的。」
当时，布咤婆褛梵志又在于异时（有一天），和象首舍利弗（质多舍利弗。出家后还俗，后又出家精勤而证阿罗汉果），一同往诣世尊之处，到后问讯，然后坐在于一边，象首舍利弗也礼佛后，坐在于那边。梵志白佛说：「佛陀从前在于我处，开示后，离去不久之时，嗣后诸余的梵志曾对我说：『你为甚么缘故，听沙门瞿昙所说之语？为甚么印可瞿昙之言？所谓：我及世间为常，乃至如来为非终非不终之论，为不合于真义，故不记。你何故印可这些语呢？我们不印可沙门瞿昙所作之如是之说。』我回答他们说：『沙门瞿昙所批评的：我及世间为有常，乃至如来为非终非不终，这些乃不与真义相契合，故我不为记。对于此，我也同样的不印可其言（不同意其批评），但是那位沙门瞿昙乃依法而住于法，都以法而言，以法为出离，我们有甚么理由违此智言呢？沙门瞿昙所说的微妙的法之言，实在是不可违逆的！」
佛陀告诉梵志说：「诸位梵志所言之：『你为甚么缘故听沙门瞿昙所说之语，而印可呢？』这些话实在有过咎的（不对的）。为甚么呢？因为我所说之法，有决定记（四谛之法为决定之法，而为记述），有不决定记（所谓外道所论的四种哲学的问题，为不决定之法，而不述记）。甚么叫做不决定记呢？所谓我，及世间为有常，乃至如来为非终非不终，我也说此言，然而并不决定记述。所以然者（所以会为这样的原因），就是因为这乃不和真义契合，不和正法契合，并不是梵行之初，也不是无欲，不是无为，不是寂灭，不是上息，不是正觉，不是沙门，不是泥洹（涅槃），因此之故，梵志！我虽然曾说过此言，但是不为之决定记述。甚么叫做决定记呢？我乃记述苦谛、苦之集谛、苦之灭谛，苦之出要谛（道谛）。为甚么呢？因为这乃和正法契合，和真义契合，是梵行的初首，是无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、涅槃，以此之故，我乃说为决定记。
梵志！或者有沙门、婆罗门，在于一处世间，一向说乐（死后的灵魂世界，为非常的快乐，所谓极乐世界是）。我曾对他说：『你们审说一处世间一向乐吗？』他回答我说：『如是（是的）！』我又对他说：『你知见一处世间一向乐吗？』（是否曾经了知见到那个极乐世界吗？）他回答我说：『不知不见。』我又对他说：『一处世间的诸天为一向乐（再生于一向乐的世间的诸天之处），你曾经看见过吗？』他回答我说：『不知不见。』又问他说：『那一处世间的诸天，你是否和他们同坐同起，和他们谈说，而精进（努力）去修禅定过吗？』回答我说：『不。』（没有）。我又问他说：『那一处世间的诸天，为一向乐者，是否曾经来和你谈话，说你所行的为质直，当会往生在于其一向乐天。我乃由于所行为质直之故，往生于那个天，共同受快乐吗？』他回答我说：『不也。』（没有）。我又问他而说：『你能够在于你自己之身，起心
而化作他人的四大身（由地水火风四大所成的身），身体都具足，诸根（六根）并没有阙欠吗？』他回答我说：『不能的。』你的意见如何呢？梵志！那些沙门、婆罗门所说的为诚实吗？为合应于正法吗？」梵志白佛说：「这些并不是诚实的，是非法之言！」
佛陀告诉梵志说：「如有人说：『我和那位端正（美丽）的女人交通（很亲密），而称赞那位女人。』他人问他而说：『你认识那位女人吗？是那里人氏的人呢？是柬方呢？西方呢？南方呢？或者为北方呢？』回答说：『不知道。』又问说：『你知道那位女人所止住的土地、城邑、村落吗？』回答说：『不知道。』又问说：『你认识那位女人的父母，及他的姓字（姓名）吗？』回答说：『不知道。』又问说：『你知道那位女人为长短（高矮）、麄细、黑白、好丑吗？』回答说：『不知道。』你的意见如何呢？梵志！此人所说的为诚实吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「梵志！那些沙门、婆罗门，也是如是，并没有真实。梵志！犹如有人，将梯立在于空地，其余的人（别人）问他而说：『你立此梯干吗？』答说『乃欲上堂阁去。』问说：『堂在甚么地方呢？』回答说：『不知道。』你的意见如何呢？梵志！那位立梯的人，岂不是虚妄了吗？」回答说：『如是！他实在是虚妄啊！』佛陀说：「诸沙门、婆罗门也是如是，都是虚妄无实。」
佛陀又告诉布咤婆楼说：「你说我的身色（肉体）四大（地水火风）、六入（六根），乃由父母所生育，以乳餔而得以成长，依于衣服而庄严的，为无常而会磨灭的，以此为之我。我乃说这为染污，为清净，也为得解（虽烦恼染污之法，也可以断灭而增长清净之法，而得解脱）。你的意见，或者会说：染污法乃不可以断灭，清净之法乃不可以生长，都常在于苦恼中。你不可以作如是之念！为甚么缘故呢？因为染污法（烦恼）乃可以用功把它灭掉，清净之法，乃可以精进之力而出生的。如处在于安乐地的话，就能得欢喜爱乐，专念一心，即智慧会增广的。梵志！我对于欲界天、色界天、空处、识处、不用处（无所有处天）、有想无想处天（此四处为无色界），说其为染污，也说其清净，也说其能得解脱。你的意见或者会以为染污法不可以灭，清净之法不可以生，都常在于苦中。你不可以作如是之念！为甚么呢？因为染污法乃可以消灭，清净之法乃可以生长，如处在于安乐地，则欢喜爱乐，专念一心，则智慧会增广的。」
那时，象首舍利弗白佛说：「世尊！是否当会有欲界的人身四大的诸根时（当一个欲界的人时），又有欲界的天身、色界的天身，空处、识处、不用处、有想无想处的天身，一时都有的吗？（欲界、色界、无色界乃逐次上升，应不是同时而有。象首所问的为一人能具之为三界的身与否？）世尊！是否当会有欲界的天身时，又有欲界的人身四大诸根，以及色界的天身，空处、识处、无所有处、有想无想处的天身，一时具有的吗？世尊！是否当会有色界天身时，又有欲界的人身四大诸根，以及色界天之身，空处、识处、无所有处、有想无想处天身，一时具有的吗？像如是的，乃至于有想无想处的天身时，有欲界的人身四大诸根，以及欲界的天身，色界天之身，空处、识处、无所有处的天身，一时都具有的吗？」
佛陀告诉象首舍利弗说：「如有欲界的人身四大的诸根的话，那个时候正有欲界人身四大诸根，并不是欲界的天身，也不是色界天之身，更不是空处、识处、无所有处、有想无想处等天身。像如是的，乃至如果具有了有想无想处天身之时，那个时候正有了有想无想处天身，并没有欲界人身四大诸根，以及欲界天身、色界天身、空处、识处、无所有处天身。象首！譬如牛乳，由牛乳而变酪，由酪而生酥，由生酥而为熟酥，由熟酥而为醍醐，醍醐
就是第一的。象首！当有乳之时，唯能名叫乳，不名叫酪，也不名叫酥，不名叫醍醐。像如是的展转而至于醍醐时，就唯有将它名叫醍醐，不名叫乳，也不名叫酪，不名叫酥。象首！这也是如是的道理，如有欲界的人身四大诸根时，就没有欲界天之身，也没有色界天之身，乃至有想无想处的天身。像如是的展转，而有了有想无想处天之身时，就唯有有想无想处的天身，并没有欲界的人身四大诸根，以及欲界天身、色界天身，乃至无所有天之身。
象首！你的意见如何呢？如果有人问你而说：『如果有过去身之时，是否有未来、有现在之身，同一时间都具有吗？有未来身之时，是否也有过去、现在之身，同一时具之而有吗？有现在之身之时，也有过去、未来之身，同一时间具之而有吗？』假如有如此之问的话，你到底要怎么回答人家呢？」
象首说：「假如有如是之问的话，我当会回答他而说：『如果有过去身之时，就只有过去之身，并没有未来、现在之身的。如果有未来之身之时，也只有是未来之身，并没有过去、现在之身。如有现在之身之时，则唯有现在之身，并没有过去。未来之身。』」
佛陀说：「象首！这也是如是的。如有欲界的人身四大诸根时，就没有欲界的天身，也没有色界天之身，乃至没有有想无想处天之身。像如是的展转，乃至于有了有想无想处天之身时，则没有欲界的人身四大诸根，以及欲界天之身，也没有色界天之身，乃至没有不用处天的身。
其次，象首！如果有人问你而说：『你曾经有过去的，已消灭了吗？未来的当生吗？现在今有吗？』假如有如是之问的话，你当会作如何的回答人家呢？」象首白佛说：「如果有如是之问的话，当会回答他而说：『我曾经有过去的已消灭，并不是没有。也有未来的当生，并不是没有的。当然现在今为有，并不是没有的。』」
佛陀说：「象首！这也是如是的，如有欲界的人身四大诸根之时，就没有欲界天之身，乃至有想无想天之身。像如是的展转，乃至有想无想天之身时，就没有欲界的人身四大诸根，以及欲界天的天身，乃至无所有处天之身。」
那时，象首白佛说：「世尊！我现在要皈依佛、皈依法、皈依僧，愿听我在于正法当中为优婆塞！自从现在已后，尽形寿不杀生、不偷盗、不淫逸、不欺诳、不饮酒。」
这时，布咤婆楼梵志白佛说：「我得以在于佛法当中出家，受具足戒吗？」佛陀告诉梵志说：「如果有异学，欲在于我法当中出家修道的话，首先就应为四个月间的观察，在此期间，能称众人之意的话，然后乃得以出家受戒。但是虽然有如此之法（规定），也得看看对方耳。」
梵志白佛说：「诸有异学如欲在佛法中出家受戒的话，首先应当须要四个月的观察，如能称众人之意时，然后乃得出家受戒。如我现在，乃可以在于佛法中经过四岁（四年）的观察，如能称众人之意之时，然后乃望出家受戒。」佛陀告诉梵志说：「我刚才对你说过，虽然有如是之法（规定如是），但是得观察人而定的。」
这时，那位梵志就在于正法当中，得以出家受戒。像如是的，经过不久之后乃由于信心坚固，净修梵行之故，在于现法中，自身作证，所谓生死已尽，所作已办，不受后有，即成为阿罗汉（应供，解脱生死）。
那时，布咤婆楼听佛所说，乃欢喜奉行！