(二三)究罗檀头经{一五}
大意：
此经叙述佛陀在俱萨罗尸舍婆林中时，有一位学德兼备之究罗檀头婆罗门，曾经却退大家对于他之赞叹。大家以为究罗檀头婆罗门已具足世上希有的十一法，佛陀应该到其住处去拜访他，不应由他去拜谒佛陀（上经也有如是之众议）。然而究罗檀头婆罗门不以为然，他知道佛陀之伟大，故还是赞叹佛德，而率其五百弟子。以及诸居士们诣于佛所，亲自接受佛陀之教训。佛陀为之讲述大祀法（婆罗门之牺牲之仪礼），又进一步说比大祀法之果报还优胜之皈戒、慈心、出家之功德。听佛说法后之婆罗门，则放弃本已准备齐全之牛羊等群（拟行大祀法之礼品），而受佛之皈戒，而供养佛陀，而证不还之果（礼品中之特牛为雄牛，牝牛为雌牛。特犊为雄犊，牸犊为雌犊。羖羊为雌羊，羯羊为雄羊）。
大意：本经叙述佛陀在俱萨罗国的尸舍婆林中时，有一位学德兼优的究罗檀头婆罗门，却退弟子们赞其具有十一法后，亲自赞叹佛德，率领其五百名弟子，以及诸居士，至于佛所，而受佛的教诫。佛陀为他说明大祀法，然后说明更有优胜之法的果报，所谓：皈戒、慈心、出家的功德。听佛说法后，婆罗门即放舍牛羊，而受皈戒，供养佛，而证不还之果（三果阿罗汉）。
结集者的我们：都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于俱萨罗国（摩竭陀国），和大比丘众一千二百五十人俱在，都游行于人间，至于俱萨罗佉妙婆提婆罗门村的北方，止宿在于尸舍婆林（申恕林）中。
这时，有一位婆罗门，名叫究罗檀头，住在于佉妙婆提村，其村乃非常的丰乐，人民非常的炽盛，有园观浴池，树木很清凉，婆斯匿王即封此村给与究罗檀头婆罗门，作为梵分（封赐之地）。这位婆罗门，乃七世以来，其父母都为真正，不被他人所轻毁的。对于三部（吠陀圣典）都讽诵得通利，种种经书都统能分别，世典幽微的，都没有不综练。又能善于大人的相法，也能瞻候吉凶、祭祀仪礼等法。有五百名弟子，都教授不废。这时，婆罗门，欲设大祀（以牺牲举行祭祀大会），而办（准备）五百只特牛（公牛）、五百只牸牛（母牛）、五百只特犊（小公牛）、五百只牸犊（小母牛），五百只羖羊（黑牡羊）、五百只羯羊（阉过的雄羊），欲用这些畜生来作祭祀之用。
这时，佉妙婆提村的诸位婆罗门、长者、居士，听到沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，出家成道，从俱萨罗国的人间游行，而到佉妙婆提村北，止宿在于尸舍婆林中。有大的名称，流闻于天下，为如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、恶魔，若魔天（梵天）、沙门、婆罗门当中，自身作证，而为他人说法，上中下之言（始终所说之法），均为是真正，义味都具足。梵行都清净。「如此的真人，应该去觐现他，现在我们宁可一同前往拜见为是。」作此语后，就便相率，离开佉妙婆提村，队队相随（结队成群），欲诣佛所。
当时，究罗檀头婆罗门，在高楼之上，遥见众人，队队相随的情形，就回顾而问侍者说：「他们那些人，为甚么缘故，队队相随，到底是欲往何处呢？」侍者回答说：「我听说沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，现在已出家而成道，这次在于俱萨罗国，游行在于其人间，到了佉妙婆提村的北边的尸舍婆林，在其中休止。乃为一位有大的名称，流闻于天下，为如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、恶魔，或魔天（梵天）、沙门、婆罗门当中，自身作证，也为他人说法，所说的上中下言（始终所说之法），都是真正的，义味都具足，梵行都清净。此村的诸婆罗门、长者、居士们，都众聚相随，欲去问讯沙门瞿昙啊！」
这时，究罗檀头婆罗门，就敕令其侍者说：「你赶快带我的语言，去对诸人们说：『你们大家小住一下！须等我同往，当会和你们一同去拜见沙门瞿昙！』」当时，那位侍者就承受主人的教令，去对众人说：「『大家且等一下！须等我到来，会和你们一同到沙门瞿昙之处！』众人就回答那位使者说：「你赶快回去向婆罗门说：『现在正是其时，应宜共同往诣！』d」侍者回去报告说：「众人都停下来，
众人都说：『现在正是其时，应该共同往诣！』」这时，婆罗门就下楼，出在中门，站立在那里。
这时，有其余的五百人在中门外而坐，都在协助究罗檀头所施设的大祀的事务，他们看见究罗檀头后，就都起来迎接而问说：「大婆罗门！您要到那里去呢？」回答说：「我听说有一位沙门瞿昙，为释迦族的子弟，已出家成道，在于俱萨罗国的人间游行，而到佉妙婆提村的北边的尸舍婆林。他为一有大名称，流闻于天下，为如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、沙门、婆罗门当中，自身作证，也为人说法，所说的上中下之言（始终所说之法）都是真正，义味都具足，梵行都清净。像这样的一位真人，都应该去觐现。诸婆罗门！我又听说瞿昙乃知道三种祭祀（奉献牛、犊、羊之三种牺牲的祭祀之仪），以及十六种祀具（后列出），现在我们大众当中的先学旧识（先辈耆宿）所不能知道的。我现在欲举行大祭祀，牛羊都已齐备，欲诣瞿昙之处，去问三种的祭祀，以及十六种的祀具之事。我们得此祭祀之法后，功德就能具足，名称就能远闻！」
这时，五百位婆罗门白究罗檀头说：「大师您不可以去！为甚么呢？因为他应到这里来，你不应该到那边去。大师七世以来的父母都真正，并不被人所轻毁。如成就此法的话，他就应该来拜访您，您不应该到他那边去的。」又说：「大师对于异学的三部圣典都讽诵的很通利，种种的经书都统统能够分别，世典幽微的没有不综练。又能善于大人的相法，以及瞻相吉凶、祭祀仪礼等，成就此法的话，他就应该至于这里，您则不必到那边去。又大师的颜貌端正，得梵色之像（如梵天那么的端严），成就此法的话，他就应该到这里来，您则不必到那边去。又大师乃戒行增上，智慧成就，成就此法的话，他就应来这里，您不应到那边去。又大师所言的为柔和，辩才又具足，义味都清净，成就此法的话，他就应到这里来，您就不必到那边去。
又大师乃为众导之首脑人物，弟子非常的多，成就此法的话，他就应该来这里，您就不必到那边去。又大师乃常教授五百名婆罗门，成就此法的话，他就应该来这里，您就不必到那边去。又大师乃为四方的学者都来请受，都来问诸技术祭祀之法时，均能具答，成就此法的话，他就应到这里来，您则不必到那边去。大师为波斯匿王，以及瓶沙王所恭敬供养，成就此法的话，他就应该到这里来，您则不必到那边去。又大师乃富有财宝，库藏都盈溢，成就此法的话，他就应到这里来，您则不必到那边去。又大师为一智慧明达，所言都通利，没有怯弱（不怖畏），成就此法的话，他就应到这里来，您则不必到那边去。大师如具足此十一法，他就应该来此，您则不必到那边去。」
这时，究罗檀头说：「如是！如是！如你们所说的，我实在具有了这些德行，并不是没有的。然而你们应当再听我说，沙门瞿昙所成就的功德，你们就知道我们应该到他那边去拜见他，他乃不应该来这里拜访我的。要知道！沙门瞿昙七世以来的父母都真正（纯正的血统），并不被他人所轻毁的，他为成就此法的人，我们应该去拜见，他不应该来。又沙门瞿昙的颜貌很端正，出身于剎帝利种，成就此法的人，我应该去拜见他，他不必到这里来。又沙门瞿昙乃生于尊贵之家，而能够舍弃其荣华，而出家去学道，成就此法的话，我就应该去拜访，他则不应来这里。又沙门瞿昙乃光明具足，种姓真正，而去出家修道，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来这里。又沙门瞿昙出生在于财富的家庭，有大的威力，而能出家去修道，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来这里。
又沙门瞿昙乃具足贤圣之戒，智慧成就，成就此法的话，我就应该去拜见他，他就不应该来此。又沙门瞿昙乃善于言语，其言语为柔软和雅，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应到这里来。又沙门瞿昙乃为大众的导师，弟子非常的多，成就此法的话，我就应该去拜见他，他就不应到这里来。又沙门瞿昙乃永灭欲爱，并没有卒暴，忧畏已除灭，衣毛不会有恐怖而倒竖，都非常的欢喜和悦，看见人就称喜，善于讲说行报，不会毁谤外道，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该到这里来。又沙门瞿昙乃常被波斯匿王，以及瓶沙王礼敬供养，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来这里。又沙门瞿昙乃被沸伽罗娑罗婆罗门所礼敬供养，也被梵婆罗门、多利遮婆罗门、种德婆罗门、首伽摩纳兜耶子（均为德学兼备的婆罗门）所恭敬供养，成就此法的话，我就应该去拜访，他则不应该到这里来。
又沙门瞿昙乃被其诸声闻弟子所宗奉、礼敬、供养，也被诸天，以及诸鬼神们所恭敬。释种（释迦族）、俱梨（俱噜国）、冥宁（密弥沙国）、跋祇（跋祇国）、末罗（末罗国）、苏（苏摩国）的人们，都均宗奉他，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应来这里。又沙门瞿昙乃授受波斯匿王，以及瓶沙王，三皈五戒，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来这里。又沙门瞿昙乃授与沸伽罗婆罗婆罗门等人三皈五戒，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙传授弟子们三皈五戒，诸天、释种、俱梨（俱噜国）等人，都受三皈五戒，成就此法的话，我就应该去拜见，他就不必来这里。
又沙门瞿昙所游行的地方，都被一切人们所恭敬供养，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙所到的城郭村邑，都没有不倾动去恭敬供养他的，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙所到的地方，那些非人、鬼神都不敢去触娆他，成就此法的话，我就应该去拜见他，他就不应该来这里。又沙门瞿昙所到的地方，在那个地方的人民都看见光明，都听到天乐的声音，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该到这里来。又沙门瞿管所到的地方，假若将离开那个地方之时，众人都会恋慕，都会涕泣而送别，成就此法的话。我就应该去拜见他，他就不应该到这里来。
又沙门瞿昙初出家之时，其父母宗亲都涕泣恋恨，成就此法的话，我就应该去拜见他，他就不应该来。又沙门瞿昙在少壮时去出家，而能舍弃诸饰好，以及所拥有的象马、宝车、五欲、璎珞，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙能舍弃转轮王的地位，而出家去修道，如果他在俗家的话，就能王治四天下，统领所有的民物，我们都属于他，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。
又沙门瞿昙乃明解梵法，能为他人讲说，也能和梵天来往语谈，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙乃明解三种的祭祀，以及十六种祀具，这是我们这些宿旧（先宿耆旧的学者）所不能知的事，能成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙乃三十二相都具足，成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。又沙门瞿昙为一智慧通达，没有怯弱（不怖畏），成就此法的话，我就应该去拜见他，他则不应该来。
那位瞿昙现在来此佉妙提村，对于我来说，是为一位尊者，又是一位贵客，我应该去觐现才对。」
这时，五百位婆罗门，乃向究罗檀头说：「甚奇！甚特！他的功德乃如是的伟大吗？倘使瞿昙对于这些功德当中成就一项的话，尚且不应该屈驾而来，更何况他乃尽具这些功德，因此，应该统统相携，共往去问讯才是！」究罗檀头说：「如欲前往的话，现在正是时候了。」
这时，婆罗门，就严驾宝车，和五百位婆罗门，以及佉妙婆提村的诸位婆罗门、长者、居士，被他们前后围遶，往诣于尸舍婆林。到达后，就下车，就徒步至于世尊之处，问讯后，退坐在一边。这时，诸婆罗门、长者、居士们，或者礼佛后，坐下来的，或者问讯后，坐下的，或者有称名后，坐下的，或者有叉手向佛后，坐下的，或者有的则默然而坐的。众人坐下已定后，究罗檀头则白佛而说：「欲有所问（我想请问您），如果有闲暇得以见到您的听允的话，才敢请问。」佛陀说：「随意所问。」（随你意讲出来吧！）
这时，婆罗门白佛说：「我听说瞿昙您，能明解三种祭祀的条件，以及十六种的祭祀应具备的条件，这些事是我们这些先宿耆旧所不能知道的事。我们现在欲举行大祭祀，已办好五百只特牛、五百只牸牛、五百只特犊、五百只牸犊、五百只羖羊、五百只羯羊，欲将这些畜生为祭祀之用。今天因此缘故而来，也想请问三种祭法，以及十六种祭祀应具备之事。如能得以成就此祭祀的话，就能得大果报，名称能远闻，为天人所尊敬。」
那时，世尊告诉究罗檀头婆罗门说：「你现在应谛听！应注意的听！听后要善思念它，当会为你阐说。」婆罗门说：「唯然！瞿昙！愿乐欲闻！」
那时，佛陀告诉究罗檀头说：「乃往过去久远之世代的时候（很久的古时），有一位剎帝利王，是以水浇头之种（以海水灌顶，正式为王的人），他欲设大祀，就召集婆罗门大臣（神职种族出身的大臣），而告诉他说：『我现在大有财宝具足（财宝很丰富），有五欲可以自恣（可自由的享受五欲），年纪已朽迈，而士众乃很强盛，无有怯弱（不怖畏），库藏很盈溢。现在欲举行大祭祀，你们就说说祭祀之法，要举行此法时，须用甚么事物呢？』这时，那位大臣就白王说：『如是！（是的），大王！如王所说的没有错！现在国富兵强，库藏又盈溢，但是诸民物（民众）都多怀恶心，都习诸非法。
假若在这时候举行大祀典的话，就不能完成祀法。有如遣盗去追逐盗者那样，就不能达成其使命的了。大王！您不可以作如是之念而说：这些都是我的人民，都能伐能杀，能呵能止的。您要对于诸亲近王的人（效忠的人），当给与其所须要的，诸治生的人，当给与其财宝，诸修田业的人，当给与其牛犊、种子，使他们各各都能自营。大王您不逼迫于民众，则民众自会安隐，会养育子孙，共相娱乐。』」
佛陀告诉究罗檀头说：「当时，大王听诸臣之语后，就对于诸亲近的人，给与其衣食，诸有商贾的人，给与其财宝（融资给商业界），修农田的人，就给与牛，以及种子。这时人民各各都能自营，都不相侵恼，都能养育其子孙，共相娱乐。」佛陀又说：「当时，大王又召诸臣，而对他们说：『我的国家很富有而兵强，库藏乃盈溢，使他们都没有所缺乏，都能养育其子孙，共相娱乐。我现在欲举行大祭祀，你们说说祀法，都应该须要甚么事物呢？』诸臣白王说：『如是！如是！如王所说的，国富民强，库藏乃盈溢，已给与诸民众，使他们已没有缺乏，都能养育子孙，共相娱乐。大王欲举行大祀典的话，可对宫内的人说，使他们都知道此事。』这时，大王就照大臣之言，入宫内去传话而说：『我国富兵强，库藏盈溢，多有财宝，欲举行大祀典。』这时，诸夫人寻白王说：『如是！如是！如大王所说的：国富兵强，库藏盈溢，多有财宝，欲举行大祀典，现在正是时候。』大王就出宫外，而对诸臣说：『我国富兵强，库藏盈溢，也已给与民众，使他们都没有缺乏，都能养育子孙，共相娱乐。现在欲举行大祀典，已经告诉过宫内，你们就尽说给我听，到底须用甚么事物呢？』
这时，诸大臣即白王说：『如是！如是！如王所说的，欲举行大祭祀，已通告于宫内，然而还未对太子、皇子、大臣、将士们说，大王应该对他们说。』这时，王听诸臣之语后，就对太子、皇子、群臣、将士们说：『我国富兵强，库藏盈溢，欲举行大祀典。』这时，太子、皇子，以及诸群臣、将士们，就向大王说：『如是！如是！大王！现在国富兵强，库藏盈溢，欲举行大祀典的话，现在正是其时。』这时，大王又告诉大臣们说：『我国富兵强，多有财宝，欲举行大祀典，已通告于宫内、太子、皇子，乃至将士了，现在欲举行大祀典，须要用甚么事物呢？』诸臣白王说：『如大王所言的，如欲设大祀的话，现在正是时候了。』大王并听他们对于大祀的建言后，就在于城东盖起新的堂舍。大王入新舍时，乃被鹿皮之衣，以香酥油涂摩其身体，又用鹿角戴在于头上，用牛屎涂在于地，而坐卧在其上面。及王的第一夫人、婆罗门大臣，都选一黄牸牛，一牛乳为王食，一牛乳为夫人之食，一牛乳为大臣之食，一牛乳则供养大众，其余的都给与犊子。这时，大王乃成就八法，大臣则成就四法。
甚么为之大王之成就八法呢？（大王成就那些八种法呢？）1.那位剎帝利大王，其七世以来的父母都真正（血统不混杂），不被他人所轻毁，这就是成就初法。2.那位大王的颜貌端正，为剎帝利种族，就是第二法。3.那位大王的戒德增盛，智慧具足，就是第三法。4.那位大王乃习种种的技术，如乘象、马车、刀矛、弓矢、战斗之法，都没有不具知的，这是第四法。5.那位大王有大的威力能摄诸小王，没有不靡伏，这是第五法。6.那位大王善于言语，所说的都是柔软，义味都具足，就是第六法。7.那位大王多有财宝，库藏盈溢，就是第七法。8.那位大王智谋勇果，不再怯弱，就是第八法。那位剎帝利种之王，乃成就此八法。
甚么为之大臣所成就的四法呢？1.那位婆罗门大臣，其七世以来的父母都真正（血统纯正无混杂），不被他人所轻毁，这就是其初法。又次，2.那位大臣对于异学的三部圣典，都讽诵通利，种种的经书均能分别。世典幽微，没有不综练，又能善于大人的相法、瞻察吉凶、祭祀仪礼等事，就是第二法。又次，3.那位大臣乃善于言语，所说的都为柔和，义味都具足，这是第三法。又次，4.大臣乃智谋勇果，没有怯弱，凡是祭祀之法，没有不解知，就是第四法。这时，那位大王成就八法，婆罗门大臣则成就四法，那位大王有四援助（太子、皇子、群臣、将士等四类的人物），有三祭祀法（具足祭祀的三种类，1.王成就八法，2.婆罗门大臣成就四法，3.王有四类援助的人），有十六祀具（十六资助祭祀的条件，下文详。）
这时，婆罗门大臣在于那栋新舍。以十六事，去开解王意，去除大王的疑想。那十六事呢？大臣白王说：『或者有人说：1.现在剎帝利大王欲举行大祀典，而七世以来的父母都不正（血统不纯），常被他人所轻毁。假若有此言，也不能污秽大王的，为甚么呢？因为大王七世以来的父母，乃为真正，不被他人所轻毁之故。2.或者有人说：现在剎帝利大王将举行大祀典，然而颜貌丑陋，不是剎帝利种。假如有此言的话，也不能污秽大王的。为甚么呢？因为大王您的颜貌为端正，是剎帝利种族之故。3.或者有人说：现在剎帝利王欲举行大祀典，然而他乃没有增上戒（不持戒），智慧不具足。假如有这种语之时，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王的戒德增上，智慧也具足之故4.Q或者有人说：现在剎帝利王欲举行大祀典，然而他却不善于诸术，如乘象、马车、种种的兵法，都不能了解知道。假如有此言的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王您乃善于诸技术，对于战阵兵法，都没有不解知的之故。5.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而却没有大威力可以摄诸小国王，假如有此言的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王有大威力，能摄受诸小国王之故。
6.或者有人说：王欲举行大祭祀，然而不善于言语，所说的都是麄犷之言，义味也不具足。假如有此言的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王为一位善于言语，所说的都为柔软，义味也具足之故。7.或者有人说：王欲举行大祀典，然而却没有多财宝，假如有此言的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王的库藏盈满，多有财宝之故。8.或者有人说：王欲举行大祀典，然而却没有智谋，志意也怯弱，假如有这种话时，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王为一智谋勇果，没有怯弱之故。9.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而不通告于宫内的人，假如有此语的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王欲祭祀时，已事先通告于宫内之故。10.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而却不告诉太子、皇子们。假如有这种语的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王欲祭祀时，都先对太子、皇子们说过之故。11.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而却不对群臣说，假如有这种话时，也不能污蔑大王您的，因为大王欲举行大祀典时，都先通告于群臣之故。12.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而却不对将士说。假如有这种言的话，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为大王欲祭祀时，都先告诉诸将士之故。13.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而他所任用的婆罗门大臣的七世以来的父母都不正（血统不纯），都常为他人所轻毁的。假如有这种语时，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为我（大臣自称）七世以来的父母乃为真正（血统不混杂），并不被人所轻毁之故。
14.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而他的大臣对于异学的三部都讽诵不利（不精通于讽诵三部吠陀圣典），对于种种的经书也不能分别，世典幽微，也不去综练，不能善于大人的相法，不能瞻察吉凶、不精于祭祀仪礼。假如有这种话时，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为我对于三部异典都讽诵通利，种种的经书都能分别，世典幽微的，也没有不综练，又能善于大人的相法，也精通于瞻察吉凶、
祭祀仪礼之故。15.或者有人说：大王欲举行大祀，而大臣却不善于言语。所说的都为麄犷，义味都不具足。假如有这种话之时，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为我乃善于言语，所说的都很柔和，义味都具足之故。16.或者有人说：大王欲举行大祀典，然而其大臣的智谋乃不具足，志意也怯弱（畏头畏尾），也不解大祭祀之法。假如有这种语时，也不能污蔑大王您的，为甚么呢？因为我乃智谋、勇敢果决的人，也不会怯弱（不畏忌），凡是祭祀之法，都没有不解知的之故。』」
佛陀告诉究罗檀头说：「那位国王对于十六处（十六祭具）有疑问，而他的大臣乃用十六事开解王意。」佛陀又说：「这时，大臣在那栋新舍里，以十事行（十种善恶业），去示教利喜于大王。那十事行呢？大臣说：『大王在举行祭祀时，不管是诸有杀生，或不杀生的都来集会的话，都应平等布施给与他们。如果有杀生而来的话，也应布施给与他，使他能自知：不杀生而来的话，也布施给与他，为了如是之故而布施，要像如是的心施（由衷欢喜而布施）。如果又有偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取（贪欲）、嫉妒（瞋恚）、邪见（愚痴）的，来在于大会的话，也布施给与，使他能自知；或者有不偷盗，乃至正见的，来参与大会的话，也布施给他，为了如是之故而布施，像如是的出自内心欢喜的布施（心施）。』」佛陀告诉婆罗门说：「那位大臣乃以此十行事去示教利喜大王的。」
佛陀又告诉婆罗门说：「这时，那位剎帝利王，在于新舍之时，乃生起三种的悔心，大臣则消灭其反悔之心。那三种呢？大王生反悔而说：『我现在举行大祀典，已作大祀、当作大祀、今作大祀，都会多损财宝。』大王生起此三心，乃怀着悔恨（对于已作、今作、当作之大祀典，会损失很多的财物，所谓将损，已损，当会损之三反悔）。大臣则向大王说：『大王已举行大祀典，已施、当施、今施（过去、
现在、未来的典礼布施），对于此福业的祀典，不应该生后悔！』这就是大王进入新舍时生起三种后悔心，而大臣乃适时消灭其悔中之义。」
佛陀并告诉婆罗门说：「那时，剎帝利王，经以水浇瞿头顶之种的大王，在十五日月满之时，出离那栋新舍，在于新舍之前的露地，燃烧大火积，手执油瓶注入于火上，而唱言：『与！与！』这时，王的夫人听闻大王在于十五日月满之时，步出新舍，在于舍前点燃大火积，手执油瓶注入于火上，唱而说：『与！与！』那些夫人、婇女们就多持财宝，来诣于王所，而白大王说：『我们所拿来的这些杂宝，要协助大王祭祀之用。』婆罗门啊！这时那位大王遂告诉夫人、婇女们说：『止！止！妳们便为供养已（留作供养自己之用），我自己大有财宝，足够以祭祀的。』诸夫人、婇女乃自生念而说：我们不应该将此宝物拿还于宫中。假如大王在于东方施设大祀之时，当用来佐助之用。
婆罗门！其后来，大王在于东方施设大祀之时，那些夫人、婇女们，就用这些宝物，去助设其大祀典。
这时，太子、皇子，听闻大王在于十五日月满之时，步出新舍，在于新舍的前庭点燃大火积，手执油瓶注入于火上，唱而言：『与！与！』那些太子、皇子就多持财宝，来诣王所，白王而说：『我们持这些宝物，要助父王所举行的大祀之用。』大王说：『止！止！你们便作为另行之供养之用吧！我自大有财宝，足够祭祀之用的。』诸太子、皇子们，则自生念而说：我们不宜将这些宝物拿回去，大王如果在于南方施设大祀时，当用以佐助之用。像如是的，大臣也持宝物来，也愿以助王祭祀西方之用；将士也持宝物而来，也愿以助王祭祀北方之用。」
佛陀又告诉婆罗门说：「那位大王举行大祭祀时，并不杀牛与羊，以及诸众生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜（黑蜜、石蜜就是黑砂糖，赤砂糖），作为祭祀的敬物。」佛陀并告诉婆罗门说：「那位剎帝利大王将举行大祀时，其初也喜，中也喜，后也喜（始终都怀着欢喜诚敬的心情）。」佛陀又告诉婆罗门说：「那位剎帝利王，举行大祀后，就去剃除须发，穿服三种法衣，出家去学道，而修习四无量心（慈悲喜舍），在他身坏命终之后，往生于梵天上（色界初禅天）。这时，王的夫人，实行大布施后，也是除去其头发，穿服三种的法衣，出家去修道，而行四梵行（修四无量心即能往生于梵天，据此而说四无量心为四梵行），在其身坏命终之后，也生在梵天上。那位婆罗门大臣教王行四方的祭祀后，也行大布施，然后也剃除须发，也服三种的法衣，去出家修道，也行四梵行，在他身坏命终之后，也生在于梵天上。」
佛陀说后，问婆罗门说：「这时，大王为三祭祀法，十六祀具，而完成大祀典。你的意见如何呢？」这时，究罗檀头闻佛言后，乃默然不回答。当时，五百名婆罗门就对究罗檀头说：「沙门瞿昙所说的为微妙的，大师您为甚么缘故默然不回答他呢？」究罗檀头回答说：「沙门瞿昙所说的为很微妙，我并不是以为不然，所以会默然的缘故，乃自思惟耳（正在思察其内中的涵意）。沙门瞿昙说这些事，不言（不像）从他人所闻的样子，所以我才默自思惟：沙门瞿昙是否是那位剎帝利大王吗？或者就是那位婆罗门大臣呢？」
那时，世尊告诉究罗檀头说：「善哉！善哉！你观察如来之事，正得其宜啊！（猜对了）那个时候的剎帝利大王，而举行大祀典的人，岂为他人吗！不可以作此观察，因为即是吾自身是也，我在于那时，真的是极大的布施恩惠于人啊！」
究罗檀头白佛说：「齐于此三祭祀，以及十六祀具，而得大果报。然而又有那一种功德能胜于此的吗？」佛陀说：「有的。」问而说：「是那些呢？」佛陀说：「将此三祭祀，及十六祀具，假若能常供养众僧，使其不断的话，功德就会胜于它的。」又问：「将此三祭祀，及十六祀具，假若能常供养众僧，使其不断的话，则此功德为最胜，然而又有优胜的功德吗？」佛陀说：「有的。」又问：「为那些呢？」佛陀说：「如果用三祭祀，及十六祀具，并供养众僧，使其不断的功德，乃不如为了招提僧（招到菩提之僧，指四方的僧）玉而盖起僧房堂阁，因为此种布施，乃最为胜。」又问：「为三祭祀，及十六祭具，并以供养众僧，使其不断绝，以及为了招提僧而盖起僧房堂阁，则这种福德为最胜，然而又有优胜于此功德的吗？」佛陀说：「有的。」又问：「为那些呢？」
佛陀说：「如果为三种祭祀、十六种祀具，去供养众僧，使其不断绝，以及为招提僧盖起僧房堂阁（虽然功德很大），但是乃不如起欢喜心，口自发言而说：『我，归依佛，归依法、归依僧。』此种福德为最胜的。」又问：「齐于此三归依，而得大果报吗？又有比这优胜的功德吗？」佛陀说：「有的。」又问：「为那些呢？」佛陀说：「如果以欢喜心，而受，而行五戒，尽形寿（一生当中），不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒的话，此福为之最胜的。」又问：「齐于此三祀，乃至受持五戒，而得大果报吗？又有优胜的吗？」佛陀说：「有的。」又问：「为那些呢？」佛陀说：「如果能以慈心思念一切众生，有如构牛乳之顷（短时间）的话，其福德乃最为胜的。」又问：「齐此三祀，乃至以慈心的话，能得大果报吗？又有优胜的吗呼」佛陀说：「有的。」又问：「那些呢？」
佛陀说：「如果如来、至真、等正觉出现于世间，有人在于佛法当中出家修道，而至于众德悉备，乃至能具足三明，灭诸痴冥，而具足慧明。为甚么呢？因为以不放逸，乐于闲静之故，此种福德，乃为最胜的。」
究罗檀头又白佛说：「瞿昙！我为祭祀而具备的诸牛羊，各种都有五百头（五百匹），现在将全部放舍，任牠们自游其随逐水草。我现在归依佛、归依法、归依僧，请听允我在于正法当中为一优婆塞！自今以后，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诳、不饮酒，唯愿世尊，及诸大众，明天接受我的邀请！」那时，世尊，乃默然纳受。
这时，婆罗门，见佛已默然受请后，就起来礼佛，绕旋三匝后离去。回到家里，供办种种的肴饎，等明日时到。那时，世尊着衣持钵，和大比丘众，一千二百五十位俱齐，都诣于婆罗门之合，到后，就座而坐。
这时，婆罗门乃亲手斟酌，供养佛，以及诸僧伽，食后收钵，行澡水完毕后，佛陀即为婆罗门作颂而说：
祭祀火为上讽诵读为上人中王为上众流海为上
星中月为上光明日为上上下及四方诸有所生物
天及世间人唯佛为最上欲求大福者
当供养三宝
（祭祀以火为最上，讽诵以读为最上，人中以王为最上，众流当中乃以海为最上，众星当中乃以月为最上，光明当中乃以太阳为最上。在上下，以及四方里面的诸有所生之物，天神，以及世间之人当中，唯有佛陀为最上。如果欲求大福报的话，就当应供养三宝。）
那时，究罗檀头婆罗门，即取一小座，而坐在于佛前。当时，世尊乃渐次为他说法，示教利喜于他。所谓阐述施论、戒论、生天之论。说明贪欲就是大患，上漏为之障碍，出要（出苦的要谛）为上，分布显示诸清净之行。那时，世尊观察那位婆罗门的志意已柔软，阴盖已轻微，已容易调伏。就如同诸佛的常法，为他讲说苦圣谛，分别而显示。也说集圣谛、集灭的圣谛、出要的圣谛（出离苦的要道，道圣谛）。这时，究罗檀头婆罗门，即在于其座上远尘离垢，得法眼净（能分别而观察佛法之眼，为法眼），犹如净洁的白毡容
易受染那样。檀头婆罗门也是如是。他能见法而得法，能获果定住，都不由于他信，而得无所畏（没有恐怖），而白佛说：「我现在重新再三的归依佛、归依法、归依圣众，愿佛听我在于正法当中，为一优婆塞！自今已后，尽形寿，都不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。」他说完后，重白佛说：「唯愿世尊更受我七日之请（供养七天）！」那时，世尊乃默然而接受其请愿。这时，婆罗门就在于七日当中，亲自斟酌，而供佛及僧。经过七天后，世尊就再游行于人间（到别地方去。）
佛陀离开后不久之时，究罗檀头婆罗门，因疾病而命终。这时，众多的比丘听到究罗檀头供养佛陀七天后，在佛离开后不久之时，由于疾病而命终，就自念而说：那个人命终之后，当会趣于甚么地方呢（会转生何处呢？）这时，诸比丘就往诣世尊之处，头面礼佛足后，退坐在一边，而白佛说：「那位究罗檀头现在已命终，到底当会转生于何趣呢？」
佛陀告诉诸比丘们说：「那个人学佛后即净修梵行，法法都成就，也不会对于法有所触娆，由之而已断除五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑），在于那个地方，而现般涅槃（在于色界已得正果而涅槃），已不来于此世间的了。」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！