(三)典尊经{五}
大意
里面以执乐天的般遮翼子（奏乐神）亲闻帝释天之谈话内容，向佛报告之记事为始。佛陀听完其报告后，即对般遮翼子开始说教。佛陀说：记事中之大典尊确为释迦牟尼我。也就是佛陀肯定其记事中之佛陀的本生谭。佛陀并说大典尊虽有大威德，能教化诸弟子，但不及于我现在对诸弟子们之教化（因大典尊虽度很多出家的弟子，也为他们开导，惟所说之教，至高只能得生梵天，故不是究竟道）。我（指佛陀自己）现在是为诸弟子们说得究竟道究竟梵行、究竟安隐，令皈涅槃！般遮翼子的谈话概要如下：
1.般遮翼子于佛所，说净修梵行所得的果报－－五福（天寿、天色、天名称、天乐、天威德）。
2.帝释天赞叹佛德，对诸天说如来之无等法。
3.说亘于三世，一时只有一佛出现之思想。
4.梵天王之化身，五角髻（头上五角髻）童子之出现于虚空，帝释天之听如来八无等法（八圣道）。然后童子即说大典尊之故事来历。
5.大典尊和梵天相见，说净修四无量心（慈、悲、喜、舍）。和梵童子相见，而说世之不净，以及出家修道等事。
5.说七大王、七大居士（七位富豪婆罗门）、七百梵志（七百位婆罗门）、四十夫人等，与八万四千人遂俱出家，而游行诸国，广弘道化，多所饶益。并就大典尊即今释迦文佛等事，而请教佛陀之本生详是否实事。
大意：本经叙述般遮翼子（执天乐的天神）将亲闻梵天与帝释天，在忉利天共议之事，向佛报告的事缘为始，然后佛陀乃告诉般遮翼子：有关于记事中的大典尊，正是释迦牟尼我，而肯定世尊的本生谭，不过当时的大典尊的威德，还是不能达到彻底教化其弟子们的能事，佛陀现在才能为诸弟子说尽究竟道、究竟梵行、究竟安隐，使他们趣至于涅槃。
像如是的经教，乃为结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅祇（王舍城）的耆阇崛山（灵鹫山，位于王舍城的东北），和大比丘众，一千二百五十人俱在。
那时，执乐天的天神，般遮翼子（南传为乐神之子五髻，般遮译为五），在于夜间静寂无人的时候，放出大光明，照耀于耆阇崛山，到了佛所住的地方而来。到达后，就将其头面礼拜于佛足，然后站立在于一边。这时，般遮翼白世尊说：「昨天（前些日），梵天王（初禅主），曾经到过忉利天（三十三天，第二层天），和帝释天（忉利天主）共议。我乃亲从他们的谈话中听到其论议，现在是否可以向世尊您报告吗？」佛陀说：「你欲说的话，便可以把它说出来。」
般遮翼说：「有一个时候，忉利天的诸天们，都集聚在于法讲堂（善法堂，忉利天主施教之堂），有所讲论（在议论一些事）。那时，四天王（第一层天，居于须弥山的东西南北的四方，已为佛教的护法神），都随着自己的方面，各各都当着其应坐的座位而坐。
提帝赖咤天王（持国天）在于东方而坐，其面乃向于西方，帝释天就在于其前面。毗楼勒天王（增长天）坐在于南方，其面乃向于北方，帝释天就在其前面。毗楼博叉天王（广目天）乃坐在于西方，其面向于东方，帝释天则在其前面。毗沙门天王（多闻天）乃在于北方而坐，其面乃为南向（向于南），帝释天就在于其前面。这时，四天王都皆先坐定后，然后我才坐下来。
又有其余的大神天，都为从前在于佛所，去净修过梵行（清净之行），他们命终之后，乃转生在于忉利天，使那些诸天们，增益其五福：第一就是天寿，第二就是天色（天神的色相庄严），第三说是天的名称，第四就是天乐（诸天的快乐），第五就是天的威德。这时，诸忉利天，都踊跃欢喜而说：『增益诸天众，减损阿须伦众。』（阿须伦为阿修罗，译为非天。诸天都庆喜同类的诸善神的增益，而阿修罗的恶类则为渐渐的减少）。
那时，释提桓因（帝释天）知道诸天人都有欢喜心，就为了忉利诸天们作偈颂而说：
忉利诸天人帝释相娱乐礼敬于如来最上法之王
诸天受影福寿色名乐威于佛修梵行故来生此间
复有诸天人光色堪巍巍佛智慧弟子生此复殊胜
忉利及因提思惟此自乐礼敬于如来最上法之王
（忉利天的诸天人们，和帝释我，都相娱乐，都礼敬于如来，礼敬于最上的法之王〔如来为法王〕。诸天们都受佛的教化的影响，而具有了天福、天色、天名称、天乐、天威的五福。都在于佛所修持梵行，因此之故，才来生到于此天上之间的。）
（又有诸天人，他们的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在于这里，又为殊胜的了。忉利天的诸天们，以及释提桓因我，都思惟此事，而自乐，而礼敬于如来，礼敬于最上之法的王！）
那时，忉利天的诸天们，听此偈颂之后，又加倍的欢喜，都不能制抑其欢喜之心，都增益诸天众，而减损阿须伦之众。释提桓因（帝释天）看见忉利天的诸天之欢喜悦豫的情景，就告诉他们说：『诸位贤尊！你们颇欲听闻如来的八种无等法（没有比类之法，最优胜之法）吗？」忉利天的诸天们说：『愿乐欲闻。』（非常欢喜，愿意听说）。
帝释天告诉他们说：『你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其意义。诸位贤尊们！如来乃具有了至真、等正觉，等等十尊号。不管是过去，是未来，是现在，郡看不见有这样的如来、至真，十号都具足，如佛陀的。佛法的微妙，善能讲说，为智者所行的这种法，并不能看见到在过去、未来、现在的世间里，有如此微妙之法，有如佛陀所说的。佛陀乃由此法，自己去觉悟，而通达无碍，以此而自娱乐，并不看见过在过去、未来、现在当中，有能够对于此法，自己去觉悟，去通达而无碍，以此为自己的娱乐，有如佛陀那样的。诸位尊贤！佛陀以此法自己去觉悟后，也能以此法去开示涅槃（寂灭，证悟）的径路，教人亲近而渐至，而入于寂灭（涅樊）。譬如恒河之水与炎摩之水（恒河的上流的别名），此二河之水都并流，而流入于大海那样。佛陀也是如此这般的善能开示涅槃的径路，教人亲近而渐至，而入于寂灭。并不看见过在过去、未来、现在的世间当中，有人能开示涅槃的径路，有如佛陀那样的。
诸位尊贤！如来乃能成就和他同样的证悟的眷属，如剎帝利（王种、武士阶级）、婆罗门（净裔、神职人物）、居士（在家有力势的人）、沙门（本为宗教生活的游行者）当中，有智慧的人，均为是如来所能成就的眷属。并不看过在过去、未来、现在世当中，能成就其眷属，有如佛陀的人。诸位尊贤！如来乃能成就大众的，所谓比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷是。并不看见过在过去、未来、现在的大众的成就者当中，有如佛陀那样的。诸位尊贤！如来乃言与行都相应，所言的，都如其行，所行的，都如其言。像如是的，则为法法成就。并不看见过在过去、未来、现在当中，有人能言行相应，法法成就，有如佛陀的。诸位尊贤！如来乃多所饶益，多所安乐，用慈悲心去利益天与人，并不看见过在过去、未来、现在当中，有人能多所饶益，多所安乐，有如佛陀的。诸位尊贤！这就是如来的八无等之法！』（八种无与伦比之法）。
这时，忉利天的诸天们，乃作如是之言说：『假若使世间有八佛之出现的话，当会大增益于诸天众，而会减损阿须伦众的。』同时，忉利天又说：『且搁置八佛的出世之事，就是正使七佛，或六佛，乃至于二佛出现于世间的话，也就能大大的增益诸天众，大大的减损阿须伦众，何况有八佛之多呢？』这时，释提桓因（帝释天）告诉诸忉利天的天众说：『我乃亲自从佛听闻，亲自从佛领受：欲使同一时间，有二位佛陀之出现于世间，乃无有是处（不会有此道理的），但使如来如能久在于世间的话，就会有多所慈愍，多所饶益，天人都能获安，也就是能大增益诸天众，而大大的减损阿须伦众。』」
这时，般遮翼白佛说：「世尊！忉利天的诸天，所以会集聚于法讲堂（善法堂）之上的，都共议思惟，称量观察，有所教令的，然后乃为四天王而说，四天王受教之后，各当其位而坐，他们坐后不久之时，有大异光（广大的光明），普照于四方。这时，忉利天们看见这种光明后，都大为惊愕，都发言说：『现在有这异光，是否将有甚么怪异之事呢？』诸大神天之有威德的，也都惊怖而说：『现在有这异光，是否有甚么怪异之事吗？』
这时，大梵天王，即化作一位童子，其头上有五角之髻（又作般遮翼），在于大众的上面的虚空而立，其颜貌很端正，超绝于他众，其身为紫金色，而蔽诸天之光（诸天之光明均被摄于其光之中）。当时，忉利天的天众，并不站立去迎接，也不恭敬他，又不请他就座。这时，梵童子，乃随其所诣而坐，坐后，乃生起欣悦的心情。譬如剎帝利王之以净水浇在于头上之种（灌顶而正式成为王的仪式），而登王位之时，乃会踊跃欢喜那样（禁不住其喜悦）。他到这里来坐不久，又自变化其身，化作为童子之像。其头上有五角髻，在于大众的上面之虚空中而坐，譬如力士之坐于安座，嶷然而不动那样。他乃作偈颂而说：
忉利诸天人帝释相娱乐礼敬于如来最上法之王
诸天受影福寿色名乐威于佛修梵行故来生此间
复有诸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此复殊胜
忉利及因提思惟此自乐礼敬于如来最上法之王
（语译如前）
这时，诸忉利天的诸天们，对童子说：
『我们听到帝释天之称说如来的八无等法后，乃欢喜踊踊跃，乃不能自胜。』（不能抑住其喜悦的心情）。当时，梵童子乃对忉利天的诸天说：『甚么叫做如来的八无等之法呢？我也愿乐听闻其详。』这时，天帝释就为了童子，而讲说如来的八种无与伦等之法（八无等法）。忉利天的诸天，和童子听后，都倍复欢喜，都不能自胜。可说是增益诸天众，减损阿须伦众的了。那个时候，童子看见诸天这么欢喜，又增欣喜踊跃，就告诉忉利天的天众们说：『你们欲听闻另有一类的八无等法吗？』诸天们说：『善哉！愿乐欲闻。』（愿意！很乐意听闻其详！）
童子告诉他们说：『你们如乐意听闻的话，就请注意的听！要真实的纳受！当会为你们说。』然后就告诉诸天而说：『如来在往昔为菩萨之时，在所生之处，乃为聪明多智的。诸位贤尊们！当知！在久远的过去之时，世间有一位大王，名叫地主，其第一太子名叫慈悲。大王的大臣名叫典尊，典尊大臣有一位儿子名叫焰鬘。慈悲太子有朋友，其朋友也和六剎利大臣（六位王种出身的大臣）为朋友。地主大王，欲进入深宫去作游戏娱乐之时，就将国事委付给与典尊大臣，然后才入深宫去作倡伎乐，去五欲（对于眼等五感官而起的欲）而自娱乐。这时，典尊大臣欲治理国事之时，都先问其孩子，然后才作决断，对于有所处分（刑罚）之事，也先问其孩子。
后来典尊大臣，忽然命终而离世。其时，地主大王听到其命终的消息后，乃愍念哀伤，抚膺（拍胸）而说：『咄哉！（怪叫之声）何辜（有甚么罪业）而失去了国家的良辅呢？」慈悲太子乃自念而说：大王失去了典尊大臣，正以此事而在忧苦，现在我乃应该去谏劝大王，不可为了大臣之死亡而生忧苦才是。为甚么呢？因为典尊大臣有一位公子，名叫焰鬘，其聪明智慧的程度，乃超过其父亲，现在可以征召他，请他协助治理国事。这时，慈悲太子就这样的往诣王所，就将其上面所想之事，禀白其父王。大王听到太子之语后，就命召焰鬘，而告诉他说：我现在将您填补为卿父的地位，授你以宰相之印。那时焰鬘接受相印后，大王就欲入后宫，就又付托其治国的大事。
这时，宰相焰鬘，对于治理国事，乃非常的明白。其父亲先前所为之事，焰鬘也都知道，父亲所不及之事，焰鬘也非常的清楚。后来，其名称乃流闻于海内，天下都称他为大典尊。当时的大典尊，后来乃作如是之念：现在地主大王的年龄已朽迈，残龄的寿命已不多，如果以太子绍继王位的话，并不是为难的一件事。我现在宁可先去对那六位剎帝利大臣说：现在地主大王已经朽迈，残余的寿命已不多了，如果以太子绍继王位的话，那是不会有甚么困难之事（顺理成章之事）。君等（您们）也当会别封王土的。如居位之日，请不可把我忘掉！
这时，大典尊就往诣六位剎帝利大臣，而告诉他们说：诸位君侯！当知！现在地主大王已经朽迈，残余的寿命已不多了，如果以太子来绍继王位的话，并不会有甚么困难之事。您们可以去向太子表白此意：我们和尊（您）同生（年龄差不多，也是同为王族出身），从幼小时就为知旧（亲爱的友伴），您有苦时，我们也为您之苦而苦，您有乐的话，我们也和您同乐（同甘共苦）。现在大王已经衰老，年龄已朽迈，残余的寿命已不多了，现在太子您来绍继王位的话，并不会有甚么困难之事。您假如登位的话，当应封国土给我们。这时，六位剎帝利大臣听他的话后，就往诣太子，去说如上之事。太子回报说：假若我登位的话，列土封国，当会更与谁呢？（除了您们之外，还有谁呢？必定会封国土给您们的。）
当时，大王在于不久之时，忽然大告驾崩，国内的大臣就随拜太子，即大王的正位。王登位后，乃默自思念：现在应该立一位室相，应该以先王的准则为准。又自思念：到底那一位堪能当此大任呢？正应委任此位给大典尊吧！这时，王乃慈悲，就告诉大典尊而说：『我现在封你就于宰相之位，授给印信，您应当勤劳忧念，综理国事。』这时，大典尊听王的教言后，就接受印信。王每次将入宫时，都常以后事（综理国事）付托给大典尊。
大典尊又自念而说：我现在应该往诣六位剎帝利之处，去问他们是否还忆记从前所约之言？就这样的往诣剎帝利大臣之处而说：『您们现在还能忆记从前所约之言吗？现在太子已经登上王位，隐处在深宫，以五欲自娱乐。您们现在可往问国王而说：王居天位，以五欲自娱乐，宁（是否）又能忆起从前所说之言吗？』这时，六位剎帝利听此语后，就往诣王所，仰白大王而说：『大王居在天位，以五欲自娱乐，是否又能忆起往昔所说之言吗？所谓：列土封邑，还有谁能当之？』大王说：『我不会忘记往昔之言的。所谓：列土封邑，非卿而谁？（列土封邑之事，除了你们之外，还有谁呢？唯有你们才有之事。）」王又自念：此阎浮提（胜金洲，南赡部洲）的土地，内广外狭（北广南狭），谁能分此国土为七分呢？又自念而说：唯有大典尊乃能分此土地的工作。就告诉他说：你去分此阎浮提的土地，使它成为七分。
这时，大典尊听王令，就去进行分割国土之事。王所治的城，以及村、邑、郡、国，都悉皆部分，六剎帝利之国，也分部给他们。王对于此事，乃自庆喜而说：我的愿已经完成了。这时，六剎帝利又自庆幸而说：我们的愿已经达成了。能够成就此大业，乃为大典尊之力的。六剎利王又自思念：我们的国家刚建立，当然须要一位宰辅的大臣，到底谁能堪任呢？如大典尊的话，就当使用他，请他通领国事。那时，六剎利王就命令大典尊，告诉他而说：我们的国家，须要一位宰相，你当为我们通领国事。于是，六国都各授相印给大典尊。
这时，大典尊受相印后。六王入后宫去游观娱乐时，都均以国事付托给大典尊。大典尊综理七国的大事，没有不成办的。这时，在国内有七位大居士，大典尊也为他们料理家务，又能教授七百位梵志，教他们讽诵经典。七王敬视大典尊宰相，有如神明那样，国内的七居士视他如大王，七百位梵士视他如梵天。这时，七位国王、七大居士、七百位梵志，都皆自念而说：大典尊相爷，常常和梵天相见，和梵天相言谈、坐起，非常的亲善。
这时，大典尊乃默识七王、七居士、七百梵志的心意，所谓我乃常常和梵天相见，和梵天相言谈、坐起（同坐同起）。然而我实在并不看见过梵天，也不和他相互言谈，不可餐默（不可以默默的纳受此饫闻），不可以虚受此称誉。我也曾经听过诸位先宿（从前的宿德）说：在于夏季四个月（一年分为夏季、雨季、冬季，南传为雨季四个月），闲居于寂静之处，去修学四无量（慈悲喜舍之四无量心）的话，梵天就会降下，就会和他相见。现在我宁可修学四无量，使梵天降下，共相得以谒见也未可知？于是，大典尊就到七王之处，而白王说：『唯愿大王顾临国事！我欲在于夏季的四个月里，修学四无量。』七王告诉他说：『正是时候了。』（宜知是时）。大典尊相，又告诉七居士们说：『你们应该各勤己务。我欲在于夏季的四个月中修学四无量。」居士们说：『诺！（好的！）宜知是时（正是时候了）。』又告诉七百位梵志说：『你们应当勤于讽诵，要转相教授，我欲在于夏季的四个月里修习四无量。』梵志们说：『诺！（好的！）现在大师！宜知是时（应该知道时宜）。』
这时，大典尊就在于其城东，建造一闲静之室，在于夏季四个月，就在于那个地方休止，而修四无量，然而那位梵天，仍然不降下来。大典尊自念而说：我曾经听闻先前的宿旧（长老）说：在于夏季四个月，修学四无量的话，即梵天会降下而出
现。现在却寂然，聊无髣髴（好像一点也没有动静）。这时，大典尊在于十五日月满之时，出其静室，在于露天的地面而坐。坐下来不久之时，有大光明出现，大典尊就默念而说：现在这异光，是否为梵天将欲降下来的瑞相吗？
这时，梵天王即化为一童子，为五角髻，在于大典尊的上面的虚空而坐，大典尊看见后，即说偈颂而说：
此是何天像在于虚空中光照于四方如大火积燃
（这是那一位天尊在于虚空中？其光明乃普照于四方，有如大火积之燃烧那样呢？）
这时，梵童子，也用偈回答而说：
唯梵世诸天知我梵童子其余人谓我祀祠于大神
（唯有梵天界的诸天，知道我就是梵童子。其余的人，都说我为奉祀在于祠庙里的大神）。
这时，大典尊又用偈报告而说：
今我当谘承奉诲致恭敬设种种上味愿天知我心
（现在我应该要谘承〔请教〕，要奉您的教诲，而致于恭敬您。因此，而设种种的上味，愿梵天您，知道我的诚心。）
这时，梵童子又用偈回答而说：
典尊汝所修为欲何志求今设此供养当为汝受之（大典尊！你所修之行，到底是有甚么志求呢？现在你所设的这种供养，当会为你而纳受它。）
又告诉大典尊而说：『你如果有所询问的话，就在于此自恣之日（夏安居的终日，使诸清众，如有所犯之罪，就在于此日自举出来，以便忏悔灭罪）提出来问，当会为您解说。』这时，大典尊就自念而说：我现在当问现在之事呢？或者问未然之事好呢？又自念而说：现在世的现在之事，有甚么可问的呢？当问未然的幽冥之事为是。就向梵童子，用偈请问而说：
今我问梵童能决疑无疑学何住何法得生于梵天
（现在我要请问梵童子您！能决断疑问而致于无疑之地。到底要学住于甚么法，才能得生于梵天呢？）
这时，梵童子又用偈回答而说：
当舍我人想独处修慈心除欲无臭秽乃得生梵天
（当应除断自我的人想〔我执，我所执〕。应独自于静处而修慈心。应除弃欲贪，使其无臭秽，这样乃能得以生在于梵天的。）
这时，大典尊听此偈后，就自念而说：梵童子所说之偈，乃教我应该要除弃臭秽。然而我不能了解此义，现在应该更问他。这时，大典尊就又用偈而问说：
梵偈言臭秽愿今为我说谁开世间门堕恶不生天
（梵童子您所说之偈所谓的臭秽，愿您现在为我解说！到底是谁开着世间之门，而堕入于恶业，而不能生天的呢？）
这时，梵童子又用偈回答说：
欺妄怀嫉妒习慢增上慢贪欲瞋恚痴
自恣藏于心
此世间臭秽今说令汝知此开世间门堕恶不生天
（会欺妄人，会怀嫉妒于人，习惯于憍慢、增上慢〔未得谓得，未证谓证〕的人，贪欲、瞋恚、愚痴的人，自恣而藏于心的人，这些都是世间的臭秽，现在说给你知道，这些人正是开世间之门，而堕落于恶道，而不能生在于天界的人。）
这时，大典尊听此偈后，又自念而说：梵童子所说的臭秽之义，我现在已经了解了。但是如在俗家的话，就无理由可得而除，现在我宁可舍弃俗世，去出家，而剃除须发，而穿法服去修道吧！
这时，梵童子知道他的志念，就用偈告诉他说：
汝能有勇猛此志为胜妙智者之所为死必生梵天
（你能有这种勇猛之心，这种志愿就是最为胜妙的。是有智慧的人的行动，这样，则死后必定会生上梵天界的。）
于是，梵童子乃忽然隐形而不现。
这时，大典尊就还诣七王，向七王们表白说：『大王们！唯愿垂神，善理国事（请大王们留意：赶快寻觅一位善于综理国事的宰相），现在我乃发心欲出家而离开俗世间，要穿法服而修道。为甚么呢？因为我曾亲自在于梵童子之处听说世间为臭秽之事，听后，内心非常的厌恶它。如果一直在俗家的话，就没有理由可以得除这种臭秽事。』七位大王听后就自念而说：凡是婆罗门（指大典尊为婆罗门族出身的），都是多贪财宝的人，我们现在宁可大开库藏，恣其所须（任他所需要的），或者可以使他断灭出家之念。这时，七国的国王，就命令大典尊，而告诉他说：『假如有所须要的话，我们会尽量给与你的，不足出家（千万不可以去出家）。』这时，大典尊就仰白大王们说：『我现在已经承蒙大王们赏赐很多了，我也大有财宝可用的。然而我现在将这些财宝尽留给上于诸大王们，愿大王们听允我的出家，完遂我的志愿吧！』
这时，七国的大王又作如是之念：凡是婆罗门都是多贪美色，现在我们宁可拨出宫内的婇女，以满足其心，使其不去出家。大王们就命令大典尊，而告诉他说：『如果须要婇女的话，我们会尽量供给与您的，不足出家（你不可以去出家）。』大典尊回答说：『我到了现在，已蒙受大王们的赏赐了，我的家内自有非常多的婇女，现在都统统放回遣散，求离恩爱，而要出家修道。为甚么呢？因为我乃亲从梵童子之处，闻说世间为臭秽之事，听后，心内非常的厌恶它。假如一直在俗家的话，就没有缘由可以得除的。』这时，大典尊，乃向慈悲王，以偈颂而说：
王当听我言王为人中尊赐财宝婇女此实非所乐
（大王您应当听许我的愿！大王乃为人中之尊，虽然因此而能赏赐很多的财宝与婇女，但是这，并不是我所可喜乐的。）
这时，慈悲王也用偈回答说：
檀特伽陵城阿婆布和城阿盘大天城鸯伽瞻婆城
数弥萨罗城西陀路楼城婆罗伽尸城尽汝典尊造
五欲有所少吾尽当相与宜共理国事不足出家去
（那些檀特国〔或谓城名，或作捺多布啰〕的伽陵城，阿婆国〔阿湿波，位于苏罗婆之南，十六大国之一〕的布和城，阿盘国〔阿般提，位于阿婆国之南〕的大天城，鸯伽国〔十六大国之一，位于摩竭陀之东〕的瞻波城，数弥国的萨罗城，西陀国的路楼城，波罗国的伽尸城，均为是典尊你所造的〔国与城名都借用当时已有之名，为配七国的国王，而示有七国七城。这些均为是大典尊为宰相时有所献力而成的都市〕。假如五欲有所缺少的话，我会尽量相与你的，应该留在国内共理国事，不足〔不可以〕出家去。）
这时，大典尊乃以偈颂回答而说：
我五欲不少自不乐世间已闻天所语
无心复在家
（我的五欲所须的，并不缺少，乃自己不喜乐于世间的一切。因为已听闻梵童子所说之语之故，已经没有心情又留在于俗家了。）
这时，慈悲王乃用偈问他而说：
大典尊所言为从何天闻舍离于五欲今问当答我
（大典尊你所说的，到底是由那一位天神之处听来？而致于愿意舍离五欲的呢？现在问你！你就应当回答于我。）
这时，大典尊也用偈回答说：
昔我于静处独坐自思惟时梵天王来普放大光明
我从彼闻已不乐于世间
（从前我独自在于寂静之处，独坐在那里而自思惟。这时，梵天王降下来世间，当时乃普放大光明，我从大梵天王之处听此道理后，我就不乐于世间。）
这时，慈悲王乃以偈告诉他说：
小住大典尊共弘善法化然后俱出家
汝即为我师
譬如虚空中清净琉璃满今我清净信充徧佛法中
（你且小住一下！大典尊！我们可以共同弘扬善法之教化，然后乃一同去出家，您就是我的师父了。譬如在虚空中，都充满清净的琉璃〔青色宝〕那样，现在我的清净的信念，已充徧在于佛法中了〔我已确信无疑〕。）
这时，大典尊又作偈颂而说：
诸天及世人皆应舍五欲蠲除诸秽污净修于梵行
（诸天，以及世人，都应该舍弃五欲，而剔除种种的秽污，应净修诸清净之行。）
那时，七国的国王对大典尊说，『你是否可以留住于俗世七年的中间，极尽世间的五欲，共相娱乐，然后才舍弃国家。也就是到时各人都将事务交付给各人的子弟，然后我们都一同去出家，这，不是很好么？如你所能获得的，我们也当然都能获得。』这时，大典尊回答七王而说：『世间是无常的（世上的一切事物，均为变易不常，没有一项能恒久不变的），人命之逝，乃非常的速（人命逝速。人的生命在一剎那一剎那间，都变动衰微，未能保证活得多久），在喘息之间，犹然也不一定能保持，何况乃至七年之久，不是很远的吗？』七王又说：『如果七五太久的话，就限于六年，或五年，乃至一年，留住于静宫，极享世间的五欲，而共相娱乐，然后乃舍弃国家，各人将要务交付各人的子弟，届时俱共去出家，不是很好吗？如你有所获，我们也应该是同样的有所得。』这时，大典尊又回答七王说：『这世间乃为无常的，人命之逝去，乃是很迅速的，在喘息之间，犹然难以保证生存，乃至于一年之间，尚且也是久长的啊！』像如是的，谈商为七个月，至于一个月，犹然又是不肯留下来。
大王们又对他说：『可至于七天，留住在于深宫，极享世间的五欲，共相娱乐，然后舍弃国家，各人都将一切交付各人的子弟，然后一同去出家，不是很好么？』大典尊回答说：『七天的时间并不算久远，自可以留住，以便料理一切。虽愿大王们！千万不可违信誓。经过七天后，大王们如果不去的话，我就自己出家去了！』
这时，大典尊又到了七居士之处，去对他们说：『你们各理自己的工作，我乃欲去出家，去修学无为之道。所以的缘故就是这样的：因为我曾亲从梵天之处听说世间为臭秽之事，因此，内心非常的厌恶它。假如在俗家的话，就没有缘由于以得除的。』这时，七居士回答大典尊而说：「善哉！斯志！（很好啊！这种志愿）。应该知道是时候了。我们也想和你一同去出家，如你有所得，我们也应该是同样的有所得。」
这时，大典尊又诣七百位梵志之处，而告诉他们说：『你们应当勤于讽诵，要广探道义（深究真理），要转相教授，我乃欲出家去修学无为之道。所以的缘故就是：因为我乃亲从梵天听说世间为臭秽之事，因此，内心乃非常的厌恶它。假若留在俗家的话，就没有缘由可以得除。』这时，七百位梵志乃白典尊而说：『大师！请不可以去出家。因为在家时可以安乐，有五欲可以自娱，也有很多侍从可使用，心里并不会有忧苦的。假如出家的话，则独自在于空野，所欲的人物都没有，都无可以贪取而乐。』典尊回答说：『我如果以在家为快乐，出家为艰苦的话，我就终究不会想去出家。然而我乃以在家为苦恼，出家为安乐，因此之故，欲去出家耳。』梵志们说：『大师如欲出家，则我们也要去出家。大师所行的，我们也都同样的去行。』
这时，大典尊乃到了诸妻妾之处，去告诉她们说：『妳们如果欲住下去的话，就随意可以继续住下去，倘如欲归家的话，也可以随意归家（再嫁给人之义）。我乃欲去出家，去求无为之道。』都和上面所谈论过的一样，以明示其出家之心意。这时，诸位妇人回答说：『大典尊在俗时，一方面是我们之夫，另一方面是如同我们的父亲。假若要出家，我们也当随从去出家，典尊您所行的，我也应该照样去行。』
经过七天后，那个时候，大典尊就剃除须发，服三法衣（1.僧伽梨－大衣，2.郁多罗僧－外衣，3.安陀会－内衣。是出家所穿的三种袈裟），舍弃俗家而去。这时，七国王、七居士、七百位梵志，及四十位夫人，像如是的展转，而有了八万四千人同时去出家，去跟从大典尊。这时，大典尊乃和诸大众，都游行于诸国，广弘道化，多所饶益诸众生。
那时，梵天王告诉诸天众说：『那个时候的典尊大臣，岂为是他人吗？不可以作如是的观念，因为现今的释迦文佛（释迦牟尼佛，释迦为能仁，牟尼为寂静，文为牟尼之讹略），即是其身啊！世尊在那个时候经过七天后，就出家去修道。出家后，都率导大众，游行于诸国，到处都广弘化道，多所饶益于诸众生。你们（指诸天众）如果对于我所说之语有甚么疑问的话，世尊现在正在耆阇崛山，可以到那个地方去问他。如佛有所言训的话，就应当受持不怠。』」
般遮翼说：「我就是由于这因缘（听梵天告诉诸天，有关于世尊曾说大典尊的本生谭），因此之故，才来诣于此的。唯然！世尊！（是啊！世尊啊！）那位大典尊，即是世尊您，是吗？世尊您在于那个时候，经过七天后，去出家修道，和七国的国王，乃至八万四千人同时去出家，去游行诸国，去广弘道化（广大的将真理传给诸众生，化导诸众生），多所饶益诸众生吗？
佛陀告诉般遮翼说：「那个时候的大典尊，岂为是他人吗？不可造这种观念，因为即是我的前身之故。在那个时候，全国的男女都皆行动，都同时到我们之处行来之故，有所破损（人多而互挤，致有跌倒等事之发生）。大家随即举声．而说：『南无（皈依，依投）大典尊，七王的大宰相！南无大典尊！七王的大宰相！』像如是的至三次称誉。般遮翼！这时，大典尊虽然已有大威德的神力，但是还不能为弟子们阐说究竟之道（所谓最高无上之道，也就是成佛作祖之道），不能使诸弟子们得究竟的梵行，不能使诸弟子们至于安隐之处。其所说之法，其弟子受持而行，在身坏命终之后，只能往生于梵天而已。其次，弟子当中，功行浅一些的，即转生至于他化自在天（第六层天），次一些的就生于化自在天（第五层天），或者生于兜率陀天（知足天，第四层天）、焰摩天（时分天，第三层天）、忉利天（三十三天，第二层天）、四天王天（第一层天），或者为剎帝利（王族）、婆罗门（净裔，神职）、居士（长者）、大家（有力人士）等，都能所欲自在。
般遮翼！那些大典尊的弟子们，都是没有疑而出家，而有好的果报，有善的教诫，然而所行的并不是究竟之道，立不能使得究竟的梵行，不能使他们至于安隐之处。在他们的行道中，最为优胜的人，最极的果报，也只能往生于梵天而已。现在我为弟子们说法，则能使他们得到究竟之道，使他们究竟梵行、究竟安隐，而终归于涅槃。我所说之法，弟子们如果能受持而修行的话，就能舍有漏（烦恼），而成就无漏（已证果而没有烦恼可漏的境界），会得心解脱（内心已脱离欲贪）、慧解脱（消灭无明而得智慧的自在作用）。在于现法当中，自身已作证果，所谓生死已尽（已不须再受生死轮回），梵行已立（清净的梵行已确立完成），所作已办（所应作的都已完就），更不受有（不会再受后有之身）。
其次，其功行浅一些的人，也能断除五下结（五种下界之分的结缚烦恼：身见、戒禁取见、疑、贪欲、瞋恚为欲界的烦恼），即在于天上而般涅槃（生在于色界天，然后解脱六道轮回），不再回到此欲界来（得不还果－三果而解脱）。其次的人，能够灭尽三结（身见、戒禁取见、疑惑），其淫（贪欲）、怒（瞋恚）、愚痴的心，已经非常的微薄，只须一次来到世间（一来果，二果），而得入于般涅槃（解脱生死）。再其次的人，也能断三结（身见，戒禁取见，疑），而得须陀洹（入流，初果），不须再堕诸恶道，极七往返（最多七次往来于人天）后，必定会得涅槃。般遮翼！我的弟子不疑（有信心）而出家，而得有果报，而有良好的教诫，而能究竟道法，究竟梵行，究竟安隐，终归于灭度（涅槃）。」
那时，般遮翼听佛所说，乃欢喜奉行！