一二六七、度流经：本经叙述佛陀应一天子之间，而阐述如何渡过暴流之事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
有一位天子，容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，然后，退坐在一边。他身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子白佛说：「世尊！一位比丘，这位比丘能够度过驶流吗？」（暴流－河。所谓欲、有、见、无明之四流。众生都被此四流所漂泊，故这些惑均名为瀑流。）
佛陀说：「如是（是的），天子！」天子又问：「没有所攀缘之处，也没有所住之处，而渡过驶流吗？」佛陀说：「如是，天子！」
天子又问：「没有所攀缘，也没有所住，而渡过驶流，其义为如何呢？」
佛陀说：「天子！我如是（指正道），如是抱，如是（正道），如是而直进（精进），则不会被暴水之所漂流。如果如是，如是而不抱（指懈怠），如是，如是而不直进（指沉没），就会被水所漂流。像如是的，天子！这名叫做无所攀缘，亦无所住，而能渡过驶流。」
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（久来能得看见婆罗门，已经得证般涅盘。一切的怖畏，都已渡过，永远超越世间的恩爱。）
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。
一二六八、解脱经：本经叙述一位天子问佛，有关于众生是否能得解脱的问题。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子白佛说：「比丘（指佛陀）！您能知道一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱与否吗？」
佛陀告诉天子说：「我统统能知一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱等事。」天子白佛说：「比丘！您是怎样的知道一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱呢？」
佛陀告诉天子说：「由于爱喜灭尽之故，我就得心解脱，心解脱后，故知一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱。」
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如上）。
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。
一二六九、度诸流经：本经叙述一位天子以偈问佛，有关于度诸流之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
谁度于诸流 昼夜勤精进 不攀亦不住 何染而不着
（到底是谁能度过诸暴流〔指前记之暴流〕呢？谁能昼夜都勤于精进，不攀缘，也不住着，而对于那一种污染不着呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
一切戒具足 智慧善正受 内思惟系念 度难度诸流
不乐于欲想 超越于色结 不系亦不住 于染亦不着
（对于一切戒，都能具足，有智慧，而善能正受，于内正思惟系念，就能渡过难渡的诸流。）
（不喜乐于欲想，能超越于色结，不系缚，也不住着，则对于污染，也不会有染着。）
那时，诸天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅荣 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二七○、拘迦尼经：本经叙述拘迦尼天女，将其自证的经过报告佛陀，受佛印可。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。
那时，有一位名叫拘迦尼的光明的天女，容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于山谷。
这时，拘迦尼天女，说偈而说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
（其心不作诸恶业，以及身口也同样的对于世间的五欲都观察为如同虚空，唯有以正智而正系念不习近于诸苦恼之业，因为乃和合于非义之故。）
佛陀告诉天女说：「如是！如是！」并将天女所说之偈，复念一遍。
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
（语译如前）
这时，拘迦那娑天女，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
那时，世尊过了一夜后，于翌日的晨朝，入于僧中，敷一尼师坛（坐具），在于大众前面坐下来。然后告诉诸比丘们说：「昨天的后夜，有一名叫拘迦尼的天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐在一面，而说偈说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
（语译如前）
我就回答说：「如是，天女！如是，天女！
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
（语译如前）
我说此语时，那位拘迦尼天女，听我所说，欢喜而随喜，稽首我的双足后，实时隐没不现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二七一、四句法经：阿难说四句法经，一位婆罗门认为是非人所说，而问世尊。世尊说然，是非人－天女所说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。
那时，尊者阿难告诉诸比丘们说：「我现在将说四句法经。你们要谛听！听后要善思念！当为你们阐说甚么叫做四句法经？」
于是，阿难尊者，就说偈而说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
（语译如前）
诸比丘们！这就是名叫四句法经。」
那时，有一位婆罗门，在离开阿难尊者不远之处，正为诸年少的婆罗门受诵经典。这时，那位婆罗门曾作此念：「如沙门阿难所说之偈，在于我附近所说之经，便是非人所说的（别译杂阿含说：「有一婆罗门，去阿难不远，闻说斯偈，即便思惟：如此偈义，义味深远，非是人作，必是非人之所宣说，当往问佛。」）
这时，那位婆罗门就往诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！沙门阿难所说之偈说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
像如是等所说之偈，则是非人所说之语，并不是人所说之语。」
佛陀告诉婆罗门说：「如是，如是，婆罗门！这是非人之语，非为人之语！当时有一位名叫拘迦尼的天女来诣我所，稽首我的双足后，退坐在一边，而说偈说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
我在那个时候回答他说：如是！如是！如天女妳所说的：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
因此之故，婆罗门！当知此所说之偈，乃是非人所说的，并不是人所说的。」
佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛双足后，离去。
一二七二、拘迦那娑经：本经内容和一二七○经同。为拘迦那娑天女自说所证，乃至佛之赞许。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。
那时，有一位名叫拘迦那娑天女，这位光明的天女，乃起大炽然的电光，而皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明普照于山谷，就在于佛前说偈而说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
那时，世尊告诉天女说：「如是L如是！天女！如妳所说的：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
那时，拘迦那娑天女，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。
那时，世尊，在夜间过后，翌日的朝晨，入于僧中，敷尼师坛（坐具），在于大众之前坐定后，告诉诸比丘们说：「在于昨天的后夜，有一位名叫拘迦那娑的天女，这位光明的天女，来诣我所，稽首我的
双足，退坐在一边。她说偈而说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
我在那时，回答而说：「如是，天女！如是，天女！如妳所说的：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者（以上语译均如前）
拘迦那天女 电光炎炽然 敬礼佛法僧 说偈义饶益
（拘迦那天女！妳的光炎炽然如电光！妳为皈依敬礼佛法僧，而说偈义，以饶益人！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二七三、拘迦那娑天女经：本经叙述拘迦那娑天女说如来之正法与律，佛赞许之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。
那时，有一位名叫拘迦那娑的天女，这位光明的天女，放出电光之明，炎照炽然，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，普照山谷，就在于佛前，说偈而说：
我能广分别 如来正法律 今且但咯说 足以表其心
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
（我能够广大的加以分别如来的法与律。现在且唯简略而说，就足
以表示其心。）
（其心不作诸恶业，以及身口也同样的对于世间的五欲都观察为如同虚空，唯有以正智而正系念，不习近于诸苦恼之业，因为乃和合于非义之故。）
佛陀告诉天女说：「如是，天女！如是，天女！如妳所说的：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
这时，拘迦那娑天女听佛所说，欢喜而稽首后，实时隐没不现。
那时，世尊，于夜过后，到了翌日的朝晨，入于僧前，在于大众当中，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「在昨日的后夜时，拘迦那娑天女，曾来诣我所，恭敬作礼，退坐在一边，而说偈说：
我能广分别 如来正法律 今且但略说 足已表我心
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
我于那时，回答而说：「如是，天女！如妳所说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
这时，那位天女，听我所说，欢喜而随喜，稽首我足后，实时隐没不现。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二七四、朱卢陀女经：本经叙述拘迦那娑天女、朱卢陀天女，说如来的正法与律，佛陀赞许之。
如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池侧的重阁讲堂。
那时，有二位天女，一位名叫拘迦那娑，另一位为朱卢陀（拘迦那娑之妹）。她们的容色都非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于一切猕猴池边。
那时，朱卢陀天女，说偈白佛而说：
大师等正觉 住毘舍离国 拘迦那朱卢 稽首恭敬礼
我若未曾闻 牟尼正法律 今乃得亲见 现前说正法
若于圣法律 恶慧生厌恶 必当堕恶道 长夜受诸苦
若于圣法律 正念律仪备 彼则生天上 长夜受安乐
（大师等正觉！现住于毘舍离国。我们拘迦那娑、朱卢陀，在这里稽首恭敬礼拜佛陀您！）
（我在往昔时，未曾听闻过牟尼及所阐说的正法与律。现在乃得以亲见佛陀您现前说正法！）
（假若对于圣法与律，起恶慧，而生厌恶的话，必当会堕入于恶道，会长夜受诸苦恼的！）
假若对于圣法与律，生起正念，而律仪备足的话，他就会往生天上，会长夜受安乐！）
拘迦那娑天女又说偈说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
佛陀告诉天女说：「如是，如是，如妳所说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
这时，那位天女，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。
那时，世尊在于其夜过后，翌日的朝晨，入于僧中，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「在昨日后夜之时，有二位天女，她们的容色都非常的绝妙，来诣我所，为我作礼后，退坐在一边。那位朱卢陀天女，曾说偈而说：
大师等正觉 住毘舍离国 我拘迦那娑 及以朱卢陀
如是二天女 稽首礼佛足 我昔未曾闻 牟尼正法律
今乃见正觉 演说微妙法 若于正法律 厌恶住恶慧
必堕于恶道 长夜受大苦 若于正法律 正念律仪备
生善趣天上 长夜受安乐
拘迦那娑天女，又说偈而说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
我在那个时候回答而说：「如是，如是，如妳所说：
其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念
不习近众苦 非义和合者
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
（以上如累同之偈，语译都同）
一二七五、触经：因缘果报历然不昧！如对于不瞋之人，抱有恶意的话，其祸会还回于其自身。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈而说：
无触不报触 触则以触报 以触报触故 不瞋不招瞋
（如不去感触的话，就不会有感触的回报。如有感触的话，则会有感触之回报。由于以感触去回报感触的缘故，如不瞋恚的话，就不会招集瞋恚的果报。）
那时，世尊说偈回答而说：
不于不瞋人 而加之以瞋 清净之正士 离诸烦恼结
于彼起恶心 恶心还自中 如逆风扬尘 还自坌其身
（不可以对于不瞋恚之人〔已无瞋恚心之人〕加之以瞋恚之心。但能不起瞋恚就是清净的正士，就是已离开烦恼的结缚！）
（对于他而起恶心的话，恶心定会还回自身当中。有如逆风之飞扬尘沙一样，还而会自坌其身哩！）
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（久来才又见到像您这位婆罗门，已逮得般涅盘。一切的怖畏都已过去，永远超越世间的恩爱！）
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二七六、愚痴人经：本经叙述佛告天子，造恶业者将会泣受其苦果。反之而造善业的话，将会喜受乐果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色非常的绝妙，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈而说：
愚痴人所行 不合于黠慧 自所行恶行 为自恶知识
所造业恶行 终获苦果报
（愚痴之人所造所行的，都不合于黠慧。自己所造所行的恶业恶行，会成为自己的恶知识。由于自己所造的众恶行，终究自会获得苦的果报。
那时，世尊说偈回答而说：
既作不善业 终则受诸恼 造业虽欢喜 啼泣受其报
造诸善业者 终则不热恼 欢喜而造业 安乐受其报
（既然作过诸不善之业，终究就会受诸苦恼的。造恶业时，虽然非常的欢喜，可是却会啼泣悲惨而受其果报！）
（反之而造诸善业的话，终究不会受诸热恼之苦。欢喜而造善业的话，必定会安乐的受其果报！）
这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（久来才又见到像您这位婆罗门，已逮得般涅盘〔解脱、寂灭〕。一切的怖畏都已过去了，永远超越世间的恩爱。）
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二七七、嫌责经：一位天子于佛前悔过。因看佛熙怡微笑，以为佛不纳受而抱怨。佛为说口头悔过之无益等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈而说：
不可常言说 亦不一向听 而得于道迹 坚固正超度
思惟善寂灭 解脱诸魔缚 能行说之可 不行不应说
不行而说者 智者则知非 不行己所应 不作而言作
是则同贼非 名为不善业
（不可以只顾常言说〔并不是常能言说的人就是真正的圣者〕。也不可以一向听信他之语。应得符于道迹，而起坚固之心，才能真正超度。应思惟而善于寂灭，而解脱诸恶魔的结缚。）
（如能实行的话，即其所说，确为可靠的。如不能行，就不应该多说。不实行而多说的话，则有智的人，定会知道其非。）
（不实行自己所应做之事，而不作而说他已作，这就是同于盗贼之过非，名叫做不善之业。）
那时，世尊告诉天子说：「你现在有所嫌责吗？」天子白佛说：「悔过，世尊！悔过，善逝！」（在佛前忏悔其怨言责佛之罪过）。
那时，世尊只熙怡微笑，并不说话。这时，那位天子又说偈而说：
我今悔其过 世尊不纳受 内怀于恶心 抱怨而不舍
（我现在已忏悔我的罪过，而世尊却不纳受。内心怀于不善之心，
还抱怨，还不舍弃对我的成见。）
那时，世尊说偈回答而说：
言说悔过辞 内不息其心 云何得息怨 何名为修善
（你只顾言说，说你已忏悔你的罪过之言辞。然而你的内心却不真正息灭其嫌责之心，这样，怎么能够得以息灭你的怨嫌之心呢？怎能叫做修习善业呢？）
这时，那位天子又说偈而说：
谁不有其过 何人无有罪 谁复无愚痴 就能常坚固
（谁没有其过错之非呢？有甚么人能够没有罪业呢？谁又不愚痴呢？那一个人能常坚固呢？）这时，那位天子又说偈说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二七八、瞿迦梨经： 本经叙述提婆之党羽－瞿迦梨因诽谤舍利弗、目揵连，而堕入地狱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位名叫瞿迦梨的比丘，是提婆达多的伴党，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
那时，世尊告诉瞿迦梨比丘说：「瞿迦梨！你为甚么缘故，在于舍
利弗与目揵连的清净梵行之处，生起不清净之心呢？你当会于长夜，得不饶益之苦啊！」
瞿迦梨比丘白佛说：「世尊！我现在乃确信世尊之语。世尊所说的并没有异。但是舍利弗、大目揵连则不同，他们之心有恶欲啊！」像如是的第二、第三，都同样之说。瞿迦梨比丘，这位提婆达多的伴党乃在于世尊之处，经世尊再三的劝说当中，都违反而不纳受，就从座起后离去。去后，在其身上的周遍（全身），生起诸疱疮，都如同栗子那样，又渐渐的增长，均如桃李那么之大。
这时，瞿迦梨比丘，因患苦痛，口里即说：「极燃！极烧！」全身都流出脓血；而致于身坏命终，而生于大钵昙摩地狱（大红莲花地狱。此狱极寒，身裂如大莲花）。
这时，有三位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。这时，一位天子白佛而说：「瞿迦梨比丘，这位提婆达多的伴党，现在已经命终了。」这时，第二位天子作此言而说：「诸位圣尊们！应当知道！瞿迦梨比丘命终后，堕入于地狱中。」第三位天子即说偈而说：
士夫生世间 斧在口中生 还自斩其身 斯由其恶言
应毁便称誉 应誉而便毁 其罪生于口 死堕恶道中
博奕亡失财 是非为大咎 毁佛及声闻 是则为大过
（人生在于世间，刀斧也会在于口中而生。此斧还而自斩其身体，这都是由于恶言而来的。）
（应该要毁废的，却反而称誉，应该要称誉的，却便会谤毁。其罪之发生乃在于口，死后会堕于恶道之中！）
（由于博奕而亡失其钱财，这还不能算为是大咎。毁诽佛陀，以及声闻，才是真正的大罪过。）
那三位天子说此偈后，实时隐没不现。
那时，世尊，于夜过后，在翌日的朝晨，到了僧中，在大众前，敷座而坐，然后告诉诸比丘们说：「在昨日的后夜之时，有三位天子来诣我所，稽首佛足，退坐在一边。其中第一位的天子，曾对我说：『世尊！瞿迦梨比丘，这位提婆达多的伴党，现在已经命终。』第二位天子说：『瞿迦梨比丘命终后，已堕入地狱之中。』第三位天子即说偈而说：
士夫生世间 斧在口中生 还自斩其身 斯由其恶言
应毁便称誉 应誉而便毁 其罪口中生 死则堕恶道
（语译如前）
说此偈语后，实时隐没不现。诸比丘们！你们欲听闻生在阿浮陀地狱（疱。此狱极寒故，身生疱，八寒地狱之一）的众生，其寿的齐限吗？」诸比丘们白佛说：「现在正是其时，唯愿世尊为诸大众说阿浮陀地狱的众生的寿命齐限。诸比丘们听后，当会信受奉行。」
佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们说！譬如拘萨罗国，四斗为一阿罗，四阿罗为一独笼那，十六独笼那为一阇摩那，十六阇摩那为一摩尼，二十摩尼为一佉梨，二十佉梨为一仓。在此仓里放满芥子，假如有人，百年百年（每一百年）取出一粒芥子，如是乃至将满仓库里的芥子都取尽，然而在阿浮陀地狱的众生的寿命，却犹然如故，还是不尽。像如是的二十阿浮陀地狱的众生，其寿命等于是一尼罗浮陀地狱（水疱裂。极寒而使所生的水疱破裂）的众生之寿命。二十尼罗浮陀地狱的众生的寿命，等于是一阿咤咤地狱（疱嘶咤。不耐其苦，而发阿咤咤之声）的众生的寿命。二十阿咤咤地狱的众生的寿命，等于是一阿波波地狱（嚯嚯婆。不耐其苦，而发阿波波之声）的众生的寿命。二十阿波波地狱的众生的寿
命，等于是一阿休休地狱（白莲花，虎虎婆。极寒身裂如白莲花，又不耐其苦而发虎虎之声）的众生的寿命。二十阿休休地狱的众生的寿命，等于是一优钵罗（青莲花。极寒而身破裂，如青莲花）的众生的寿命。二十优钵罗地狱的众生的寿命，等于一钵昙摩（红莲花。极寒身裂如红莲花。）的众生的寿命。二十钵昙摩地狱的众生的寿命，等于一摩诃钵昙摩（大红莲华）地狱的众生的寿命。
比丘们！那位瞿迦梨比丘，命终之后，堕入摩诃钵昙摩地狱之中。因为他对于尊者舍利弗、大目揵连比丘们生起恶心、诽谤之故。因此之故，诸比丘们！应当作如是而学：对于那些烧燋灶之所，尚且不欲毁坏，更何况毁坏有知识的众生呢？」佛陀强调的告诉诸比丘们说：「应当要如是而学！」（不诽谤圣者，不存心毁坏一切）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二七九、负处经：本经叙述一位天子以偈间佛，有关于堕入负处之事。佛陀以偈详说。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
退落堕负处 云何而得知 唯愿世尊说 云何负处门
（退落而堕入于负处之事，要怎么才能得以知道呢？唯愿世尊您解
说！甚么叫做负处之门呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
胜处易得知 负处知亦易 乐法为胜处 毁法为负处
爱乐恶知识 不爱善知识 善友生怨结 是名堕负门
爱乐不善人 善人反憎恶 欲恶不欲善 是名负处门
斗秤以欺人 是名堕负门 博奕耽嗜酒 游轻着女色
费丧于财物 是名堕负门 女人不自守 舍主堕他行
男子心放荡 舍妻堕外色 如是为家者 斯皆堕负门
老妇得少夫 心常怀嫉妬 怀嫉卧不安 是则堕负门
老夫得少妇 堕负处亦然 常乐着睡眠 知识同游戏
怠堕好瞋恨 斯皆堕负门 多财结朋友 酒食奢不节
多费丧财物 斯皆堕负门 少财多贪爱 生于剎利心
常求为王者 是则堕负门 求珠珰璎珞 革履履伞盖
庄严自悭惜 是则堕负门 受他丰美食 自悭惜其财
食他不反报 是则堕负门 沙门婆罗门 届请入其舍
悭惜不时施 是则堕负门 沙门婆罗门 次第行乞食
呵责不欲施 是则堕负门 若父母年老 不及时奉养
有财而不施 是则堕负门 于父母兄弟 捉打而骂辱
无有尊卑序 是则堕负门 佛及弟子众 在家与出家
毁呰不恭敬 是则堕负门 实非阿罗汉 罗汉过自称
是则世间贼 堕于负处门 此世间负处 我知见故说
犹如崄怖道 慧者当远避
（胜处乃容易得以知道，要知道甚么叫做负处，也是容易之事。乐于正法就为之胜处，毁坏正法，就为之负处。）
（爱乐那些恶知识，而不敬爱善知识，对于善友而生怨结的话，就
名叫做堕负门。）
（爱乐不善之人，对于善人却反而会憎恶，贪欲于恶业，不欲行善业，就名叫做负处门。）
（以斗秤去欺诈他人，就名堕负门。）
（常博奕，耽着于嗜酒，好闲游而不自重，而着于女色，因之而费丧其财物，就名叫做堕入于负门。）
（生为女人，不自守妇道，舍弃其主人〔指其夫〕，而跟随他人私奔；一位男子其心多放荡，舍弃其妻，而随着女色〔外遇〕而不顾家庭；像如是之家庭的人，统统会堕入于负门。）
（如老妇而得少夫，其心就会常怀嫉妬，由于怀嫉妬之故，坐卧都不安，这就是堕入于负门。如老夫而得少妇的话，则堕入于负处一事，也是一样的。）
（恒常乐着于睡眠，常和知已友好之人同游戏，怠惰而好瞋恨，这些均会堕入于负门。）
（以多财富而结交朋友，奢华于酒食，而不知节制，而多费丧其财物，这些都是堕负门。）
（由于少财〔贫穷〕，而豹贪爱财富，欲生于剎帝利之家，常求当为国王的话，就是堕入于负门。）
（常求拥有珠珰、璎珞，革的屣履、伞盖，以庄严自己，而悭惜不施的话，这也是堕入于负门。）
（受他人的丰美的饮食，自己却悭吝而爱惜其财，食他人的饮食，并不欲回报，就是堕入于负门。）
（沙门、婆罗门，委届而求请入其舍宅，但是他却悭惜，不于及时布施，就是堕入于负门。）
（沙门、婆罗门，依于次第而行乞食到其家时，他却呵责，而不欲
布施奉献，就是堕入于负门。）
（如果父母已年迈，而不及时奉养他们，虽有财富而不布施奉养，就是堕入于负门。）
（对于父母兄弟，或搥打，或骂辱，并没有尊卑秩序可言，这就是堕入于负门。）
（对于佛陀，及其弟子们，不管是在家或出家〔指信佛而受持的人〕，都毁呰而不恭敬他们，就是堕入于负门。）
（实在不是阿罗汉，而自称他已证阿罗汉，这种超过自己的身份的自夸之人，就是世间的盗贼，就是堕入于负处门。）
（在此世间所谓的负处，我因如实而知，如实而见之故，才能如实而阐说的。这乃犹如崄怖之道之故，有智慧的人，当应远避！）
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八○、屈下经：本经叙述爱下，则烦恼下，爱举则颇恼上。愚夫之爱，怡如以块相掷。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首
佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
谁屈下随下 谁高举随举 云何童子戏 如童块相掷
（谁屈下时，就随之而下？谁高举时，就随之而高举？甚么为之童子嬉戏时，都如童子之以块相掷呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
爱下则随下 爱举则随举 爱戏于愚夫 如童块相掷
（爱若屈下时，则烦恼会随之而下，爱若高举时，烦恼也会随之而高举。爱之嬉戏在于愚夫之间，犹如童子之以块相掷那样。）
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅架 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
这时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八一、遮遮经：不是须遮止一切意识。如施戒等善意，就不应遮止。唯遮止恶的意识，就会脱离烦恼。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈而说：
决定以遮遮 意妄想而来 若人遮一切 不令其逼迫
（决定以遮止而遮止其意，因为意识会生起妄想出来之故。如果有人能遮止一切意的话，就不会使其逼迫而生妄想的！）
那时，世尊说偈回答而说：
决定以遮遮 意妄想而来 不必一切遮 但遮其恶业
遮彼彼恶已 不令其逼迫
（决定以遮止而遮止的话，意怎么会有妄想之来呢？然而不必对于一切意念都须遮止，但须遮止其恶业。能遮止那些恶业后，就不会再会其有烦恼之逼迫！）
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
这时，那位天子。听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八二、名称经：本经叙述应一天子之间，而说持戒、布施、真实、恩惠之功德。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
云何得名称 云何得大财 云何德流闻 云何得善友
（怎样才能得到好名称？怎样才能得到大财富？怎么才有德行之流闻？怎样才能得到善友？）
那时，世尊说偈回答而说：
持戒得名称 布施得大财 真实德流闻 恩惠得善友
（能持戒的人，就能得到好的名称。能布施与人的人，就能得大财富。真实，也就是实实在在脚踏实地的人，其德行就能流闻。常有恩惠给与人的人，就能得善友。）
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八三、巧业经：本经叙述佛为一天子说怎样如法集财，怎样如法而用财之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
云何人所作 智慧以求财 等摄受于财 若胜若复劣
（怎样由于人之所作，而以智慧去求财物？同样的摄受于财物，怎么会为胜？怎么会为劣呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
始学功巧业 方便集财物 得彼财物已 当应作四分
一分自食用 二分营生业 余一分藏密 以拟于贫乏
营生之业者 田种行商贾 牧牛羊兴息 邸舍以求利
造屋舍床卧 六种资生具 方便修众具 安乐以存世
如是善修业 黠慧以求财 财宝随顺生 如众流皈海
如是财饶益 如蜂集众味 昼夜财增长 犹如蚁积堆
不付老子财 不寄边境民 不信奸狡人 及诸悭吝者
亲附成事者 远离不成事 能成事士夫 犹如火炽然
善友贵重人 敏密修良者 同气亲兄弟 善能相摄受
居亲眷属中 标显若牛王 各随其所应 分财施饮食
寿尽而命终 当生天受乐
（首先学习功巧业〔一枝之长〕，方便精勤以便集聚财物。得那些财物后，应当分作四分：）
（一分当作自己的饮食等之用，二分为营生业〔投资在产业〕，其余的一分，应藏密〔储存〕起来，以拟用于贫乏不足时之须。）
（营运生活之事业的人，有的种田，有的商贾，有的牧牛牧羊，使其蕃息，有的造邸舍以求财利。）
（盖造屋舍，以便床卧〔坐卧栖身〕，对于六种资生之其都齐备，都方便而常修众具，就能安乐的生存于世间。）
（像如是的善能修习事业，这样的有黠慧去求财利，则财宝自会随顺而生，有如众流之皈于大海〔滚滚而来〕。）
（像如是，而有财利之饶益，则如蜜蜂之集在于众味当中一样，会
日以继夜，财利会增长不止，犹如蚂蚁之积堆一样。）
（如果不付与老子以财物，不寄给边境的亲民，这乃为不信的奸狡之人，以及诸悭吝的人。这些人都亲附有成事之人，会远离不成事的人〔投机取巧的坏人〕。看见能成事的士夫，犹如火炽然〔都取炎势〕。）
（善友贵重之人，乃为敏密而修良的人。对于这种人，应则看为同气之亲兄弟，应善能相于摄受！）
（居在于亲朋眷属当中，应能标显如牛王那样。应随着各人之需，而分给财物，布施饮食给他们。这样，则寿尽而命终之时，当会往生于天上去享受快乐！）
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八四、弹琴经：本经叙述六位天女，到拘萨罗之弹琴人之处，自说生天的因缘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「过去世时，在拘萨罗国里，有一位弹琴之人，名叫粗牛（俱摊罗），在于拘萨罗国的人间游行，止息于
野外里。这时，有六位广大天宫的天女，到了拘萨罗国的那位粗牛弹琴人之处来。她们对粗牛弹琴人说：『阿舅！（尊称）阿舅！请为我们弹琴！我们当会歌舞！』弹琴人粗牛说：『如是（好的），姊妹们！我当会为妳们弹琴的。但是妳们应该对我说妳们是甚么人，为甚么因由而生于此处的呢？』天女回答说：『阿舅！你只管弹琴，我们当会歌舞！会在歌颂当中，自说所以会生在此地的因缘。』那位拘萨罗国的粗牛弹琴人听后，就开始弹琴，六位天女就开始歌舞。
第一位天女，说偈歌唱而说：
若男子女人 胜妙衣惠施 施衣因缘故 所生得殊胜
施所爱念物 生天随所欲 见我居宫殿 乘虚而游行
天身如金聚 天女百中胜 观察斯福德 回向中之最
（如果有男子，或女人，用胜妙之衣去惠施于他人的话，则由于这施衣的因缘之故，所转生之处，定会得殊胜之处。如将自己所爱念之物，布施给人的话，就会往生天上，会随其所欲而得安乐。）
（你看！我不是居住于天上的宫殿，乘着虚空而游行到处的吗？天身有如黄金之聚，天女则为百中之胜。观察这些福德吧！为回向中之最上的！）
第二天女又说偈说：
若男子女人 胜妙香惠施 爱念可意施 生天随所欲
见我处宫殿 乘虚而游行 天身若金聚 天女百中胜
观察斯福德 回向中之最
（如果有男子，或女人，用胜妙之香去惠施与人，以自己所爱念而可意之香去布施给人的话，就能转生于天上随意所欲而安乐。）
（你看！我本处于天上的宫殿，乘着虚空而到处游行！天身有如金聚，天女乃为百中之胜。观察此福德，为道向中之最上的！）
第三天女又说偈而说：
若男子女人 以食而惠施 可意爱念施 生天随所欲
见我居宫殿 乘虚而游行 天身如金聚 天女百中胜
观察斯福德 回向中之最
（如果有男子，或女人，用饮食去惠施与人，以可意而自己爱念之食去布施与人的话，则能转生天上，能随所欲而得安乐。）
（你看！我本居住于天上的宫殿，而乘着虚空而游行到处。天身有如黄金之聚，天女即为百中之胜。观察这福德，为回向中之最上！）
第四位天女又说偈说：
忆念余生时 曾为人婢使 不盗不贪嗜 勤修不懈怠
量腹自节身 分飡救贫人 今见居宫殿 乘虚而游行
天身如金聚 天女百中胜 观察斯福德 供养中为最
（我忆念起我过去的余生时，曾经为人的使婢。那个时候我乃不偷盗，又不贪嗜，都勤修而不懈怠。我都自量自己之腹，也就是应食之分，而自己节制自己之身，而分食去救济贫穷之人。）
（现在可以见到我，居住于天上的宫殿，乘虚空而游行于各处。天身有如黄金之聚，天女为百中之胜。观察此福德，为供养中之最上！）
第五位天女又说偈而说：
忆念余生时 为人作子妇 嫜姑性狂暴 常加粗涩言
执节修妇礼 卑逊而奉顺 今见处宫殿 乘虚而游行
天身如金聚 天女百中胜 观察斯福德 供养中为最
（我忆念起我的过去的余生时，发觉曾经为人的子妇。那时，嫜姑之性，乃非常的狂暴，常时加之以粗涩之言。我都执持守节，修习为人妇媳之礼，都卑逊而奉顺于她。）
（现在得见处在天上的宫殿，乘虚空而游行于各处。天身有如黄金之聚，天女乃为百中之胜。观察此福德，为供养中之最上的。）
第六位天女又说偈而说：
昔曾见行迹 比丘比丘尼 从其闻正法 一宿受斋戒
今见处宫殿 乘虚而游行 天身如金聚 天女百中胜
观察斯福德 回向中之最
（过去曾经在行迹当中看见比丘比丘尼，从他们听闻正法，曾有一宿，受其斋戒。）
（现在见到处在于天上的宫殿，乘虚空而游行于各处。天身有如黄金之聚，天女为百中之最上。观察此福德，乃为回向中之最上。）
那时，拘萨罗国的粗牛弹琴人，也说偈而说：
我今善来此 拘萨罗林中 得见此天女 具足妙天身
既见又闻说 当增修善业 缘今修功德 亦当生天上
（我现在善来于此拘萨罗林当中，得以拜见诸位天女们，都具足微妙的天身。）
（既得拜见，又得闻其说，此后当会增修诸善业。由于现在起修习诸功德的因缘，当会往生于天上界！）
说此语后，诸位天女，实时隐没不现。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
一二八五、舍离经：本经叙述佛应天子，而说：应灭瞋恚，防护贪生，舍离无明，以及等观真谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈而说：
何法起应灭 何生应防护 何法应当离 等观何得乐
（那一种法生起时，应该要把它息灭？应防护甚么法之生起？甚么法应当舍离？等观甚么法，就能得到安乐？）
那时，世尊说偈回答而说：
瞋恚起应灭 贪生逆防护 无明应舍离 等观真谛乐
欲生诸烦恼 欲为生苦本 调伏烦恼者 众苦则调伏
调伏众苦者 烦恼亦调伏
（瞋恚如生起时，就应把它消灭。应逆而防护贪欲之生起。无明即应舍离，等观真谛，时，就会得安乐。）
（贪欲会生诸烦恼，贪欲为生苦恼的根本。如能调伏烦恼的话，即众苦自会调伏。能调伏众苦的话，则烦恼也会调伏。）
那时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如上）
于是那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八六、种种经：本经叙述欲瞋痴不在于世闲之种种物里，都在于自心，应以信而修禅思，以伏爱欲。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
若人行放逸 愚痴离恶慧 禅思不放逸 疾得尽诸漏
（如果有人虽然行放逸，而如离开愚痴恶慧，而禅思不放逸的话，就能很快的得尽诸漏吗？）
那时，世尊说偈回答而说：
非世间众事 是则之为欲 心法驰觉想 是名士夫欲
世间种种事 常在于世间 智慧修禅思 爱欲永潜伏
信为士夫伴 不信则不度 信增其名称 合终得生天
于身虚空想 名色不坚固 不著名色者 远离于积聚
观此真实义 如解脱哀愍 由斯智慧故 世称叹供养
能断众杂相 超绝生死流 超度诸流已 是名为比丘
（并不是世间的众事，就将它为之欲。如心法的觉想奔驰的话，才是士夫之欲。）
（世间的种种之事，常在于世间里。如以智慧而修禅思的话，爱欲就永远会潜伏。）
（信就是士夫的真正的伴侣，如果不信的话，就不能度脱。有信就能增长其名称，命终后，得以转生于天上。）
（对于身，要作虚空之想，因为名色〔心身〕不坚固之故。不着于名色的话，就能远离于积聚。）
（应观察此真实之义，如解脱而哀愍。由于此智慧之故，世间会称叹，会供养于你！）
（能够断灭众杂相，而超绝生死之流。超度诸流后，就名叫做比丘！）
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
于是，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八七、正士经：本经叙述和善人同游、同事，解知善人之法的话，为之胜，而非恶。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈问佛而说：
与何人同处 复与谁共事 知何等人法 名为胜非恶
（到底要和那一种人同处？又须和那一种人共事？要知道那一种人之法？才能名叫胜，而非恶呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
与正士同游 正士同其事 解知正士法 是则胜非恶
（须要和正士同游止，与正士同其事，解知正士之法，就名叫做胜而非恶。）
那时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二八八、悭吝经：悭吝不布施，即常渴，死后还得受其报。布施则现在、后世，均为多福。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈而说：
悭吝生于心 不能行布施 明智求福者 乃能行其惠
（如果有悭吝，生在于心的话，就不能行布施。如有明智，而求福的话，乃能实行其惠施与人。）
那时，世尊说偈回答而说：
怖畏不行施 常得不施怖 怖畏于饥渴 悭吝从怖生
此世及他世 常痴饥渴畏 死则不随死 独往无资粮
少财能施者 多财难亦舍 难舍而能舍 走则为难施
无知者不觉 慧者知难知 以法养妻子 少财净心施
百千邪盛会 所获其福利 比前如法施 十六不及一
打缚恼众生 所得诸财物 惠施安国土 是名有罪施
方之平等施 称量所不及 如法不行非 所得财物施
难施而行施 是应贤圣施 所往常获福 寿终上生天
（由于怖畏贫乏，而不行布施的话，就会常得不布施的怖畏。怖畏于饥渴的话，悭吝乃由怖畏而生的。这样，则此世与他世〔后世〕，都会常为愚痴而饥渴之怖畏。死后，则不会随死亡而消灭，仍然会独往，而没有资粮。）
（少财虽为能布施，而多财则难以施舍。这种难舍而能舍之事，就是叫做难施！）
（无知的人不会觉醒，有智慧的人则知道难知之事。依法而养育妻子，虽为少财，也应以净心而布施！）
（举行百千次的邪盛会〔供牺〕，其所获的福利，比前举之如法之布施，不及于十六分之一。）
（打缚而恼害众生所得的诸财物，虽然惠施而安国土，也名叫做有罪之布施。）
（与平等施比方起来，是怎么称量，也所不及的。如法而行，而不行罪恶，所得的财物去布施与人，难施而能行施，这就是符应于贤圣之布施。这样，则所往的地方，常能获得福利，寿终后，则能上生于天界！）
这时，那位天子又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩受
（语译如前）
这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜。稽首佛足后，实时隐没
不现。
一二八九、八天经：本经叙述佛陀遭金鎗刺足，仍然忍痛修道而不退，八天子以偈赞之。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的金婆罗山，金婆罗鬼神住处的石室中。
那时，世尊曾被金鎗刺伤其脚，并未经过几时，身体即生起苦痛。然而能得舍心，以正智正念，而堪忍自安，没有退减之想。
那个地方，有八位山神天子，曾作此念：今天世尊住在于王舍城的金婆罗山，金婆罗鬼神住处的石室中，被金鎗刺着其脚，身体上虽生起了苦痛，然而却能舍心，以正念正智，堪忍自安，而无所退减。我们应往其面前，去赞叹他。作此念后，则往诣佛所，稽首礼足后，退住在一边。
第一位天神说偈赞叹而说：
沙门瞿昙 人中师子 身遭苦痛 堪忍自安
正智正念 无所退减
（沙门瞿昙乃为人中的狮子。身体虽然遭遇苦痛，却能堪忍而自安。都以正智正念，而没有所退减！）
第二位天子又赞叹说：
大士之大龙 大士之牛王 大士夫勇力 大士夫良马
大士夫上首 大士夫之胜
（这位大士，是一位大龙象。这位大士，是牛王。这位大士夫是最
为勇力者。这位大士夫，是马中之良马。这位大士夫，是最为上首。这位大士夫为最胜的！）
第三位天子又赞叹而说：
此沙门瞿晕 士夫分陀利 身生诸苦痛 而能行舍心
正智正念住 堪忍以自安 而无所退减
（这位沙门瞿昙，乃为士夫中之分陀利〔白莲花〕。身上虽生诸苦痛，而却能行舍心，都以正智正念而住，以堪忍而能自安，而没有所退减。
第四位天子又赞叹而说：（有叹言没有偈）
（如果有人，对于沙门瞿昙，这位士夫如分陀利〔白莲华〕所说的教义，有违反嫌责的话，就应知道！这些人当会长夜得不饶益之苦恼的。唯除不知真实的人者外。）
第五位天子又说偈而说：
观彼三昧定 善住于正受 解脱离诸尘 不踊亦不没
其心安隐住 而得心解脱
（这位沙门，乃能观察那三昧禅定，而善住于正受〔入定〕。已解脱，已离开诸尘劳，不踊举，也不沉没，其心乃安隐而住，而得心解脱！）
第六位天子又说偈而说：
经历五百岁 诵婆罗门典 精勤修苦行 不解脱离尘
是则卑下类 不得度彼岸
（经过五百年的时间，去诵持婆罗门的圣典，而精勤的修习苦行，然而也不能解脱，不能离开尘劳。因为这是卑下之种类，不能得以度过彼岸。）
第七位天子又说偈而说：
为欲之所迫 持戒之所缚 勇捍行苦行 经历于百年
其心不解脱 不离于尘垢 是则卑下类 不度于彼岸
（被欲念所逼迫，被持戒之所系缚，而勇捍的去行苦行，经过有百年之久，其心也不能解脱，不能离开尘垢。因为这是卑下的种类，是不能度过于彼岸的。）
第八位天子又说偈而说：
心居憍慢欲 不能自调伏 不得三昧定 牟尼之正受
独一居山林 其心常放逸 于彼死魔军 不得度彼岸
（居心在于憍慢贪欲里，都不能自调伏，不能得入三昧正定，不能达到牟尼之正受。）
（虽独自一人居住于山林，然而其心如常于放逸的话，则会陷入在于那死魔军里，不能得以度过彼岸。）
这时，八位山神天子们，各各赞叹后，稽首佛足，实时隐没不现。
一二九○、广地经：本经叙述佛说爱最广，腹最深，憍慢最高，大师最胜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈而说：
广无过于地 深无踰于海 高无过须弥 大士无毘纽
（广大之物不能超过于大地。深渊之处，没有能踰过于大海。最高的，则不能越过须弥山，大士没有毘纽之伟大〔毘纽被拟为宇宙创造之最高神〕。）
那时，世尊说偈回答而说：
广无过于爱 深无踰于腹 高莫过憍慢 大士无胜佛
（广大的没有超过贪爱。最深的不能喻过于吐腹。最高的不能超过于憍慢。大士则无人能胜佛！）
那时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二九一、火分烧经：本经叙述福乃火烧而不坏，风吹而不走，水流而不散，贼抢不去之宝藏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子，说偈问佛而说：
何物火不烧 何风不能吹 火灾坏大地 何物不流散
恶王及盗贼 强劫人财物 何男子女人 不为其所夺
云何珍宝藏 终竟不亡失
（到底有甚么东西，火也不能烧毁它？甚么东西，大风也不能吹动它？水灾能坏大地，而有甚么东西不会被流散呢？）
（恶王，以及盗贼，会强劫人的财物。到底有那一位男子或女人，不会被其所夺呢？到底要怎样做，珍宝之藏，才不能终究亡失呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
福火所不烧 福风不能吹 火灾坏大地 福水不流散
恶王及盗贼 强夺人财宝 若男子女人 福不被劫夺
乐报之宝藏 终竟不亡失
（福德，乃大火所不能烧毁的。风也不能吹灭福德。水灾虽能埋坏大地，但是福德却不会被水所流散的。）
（恶王以及盗贼，能强夺人的财宝，然而不管是男子或者是女人，其福德乃不会被劫夺的。乐报之宝藏，终究不会亡失！）
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。
一二九二、粮经：本经叙述有信的人持有资粮，福德不被夺，盗人会被遮，沙门常来诣，则有智慧人会欣乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
谁当持资粮 何物贼不劫 何人劫而遮 何人劫不遮
何人常来诣 智慧者喜乐
（到底谁能持有资粮？甚么东西盗贼不能劫夺？甚么人虽劫也会被遮止？那一种人劫而不会被遮？甚么人常来诣时，有智慧的人就会喜乐呢？）
那时，世尊说偈回答而说：
信者持资粮 福德劫不夺 贼劫夺则遮 沙门夺欢喜
沙门常来诣 智慧者欣乐
（有信的人，就能持有资粮。福德不会被劫夺。盗贼欲劫夺时，就会被遮止，沙门乃劫夺诸欢喜。如沙门常来诣时，有智慧的人就会欣乐！）
这时，那位天予又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
于是，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
一二九三、难得经：本经叙述佛说最难之事为主者行忍，无财者欲施，遭难者行法，富贵者远离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。
这时，那位天子说偈问佛而说：
一切相映障 知一切世间 乐安慰一切 唯愿世尊说
云何是世间 最为难得者
（您能将一切相，都映障，能知一切世间的事物，能喜乐安慰一切众生的佛陀！唯愿世尊您解说：到底甚么是世间里最为难得的事。）
这时，世尊说偈回答而说：
为主而行忍 无财而欲施 遭难而行法 富贵修远离
如是四法者 是则为最难
（为人的主人，而能常行忍辱，虽贫穷没有财物，而欲布施与人；遭遇危厄灾难，也能持戒行法；虽为富贵的人，也能修持远离之法〔指舍欲出家〕。像如是之四法，就是最为难能可贵的事。）
这时，那位天子，又说偈而说：
久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱
（语译如前）
于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。
杂阿含经卷第四十八完